十誦律卷第二十八
姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯

第四誦之八

七法中衣法第七之餘
佛語比丘布施有八種何等八一者界布施
二者依止布施三制限布施四給得布施五
僧得布施六現前得布施七夏安居布施八
指示布施云何名界布施有一人言是衣布
施是中住處僧夏後月受迦絺那衣是衣誰
應受佛言雖夏後月受迦絺那衣若比丘入

是界內者應受是名界得布施云何名依止
布施如多比丘多住處作內界夏安居自恣
竟捨本界結僧坊垣壁作內界是中諸人爲
夏安居衆僧故布施諸衣應分物是衣誰應
受佛言雖捨本界是諸比丘本多住處作內
界夏安居是衣物諸比丘盡應分是爲依止
得布施云何制限布施有一住處有二部比
丘僧夏安居有受法衆有不受法衆是衆僧
夏安居竟作如是制限此族布施我等受彼
族布施汝等受此家布施我等受彼家布施

汝等受是間行處布施我等受彼間行處布
施汝等受是間聚落布施我等受彼間聚落
布施汝等受是間去處聚落布施我等受彼
間去處聚落布施汝等受是間街巷多人處
布施我等受彼間街巷多人處布施汝等受
是中諸人爲夏安居僧故捉上座手布施與
僧諸衣應分物白佛言是衣物誰應受佛言
隨何部作上座是物應屬一部若檀越捉第
一上座第二上座手言是物施僧是物應屬
誰答言二上座是一部上座應屬一部若二

上座各是一部應屬二部云何應分答言次
第等分四分第四分應與沙彌是名制限得
布施云何給得布施若爲人作布施爲因縁
作布施月八日二十三日十四日二十九日
十五日三十日十六日月一日乃至布薩時
一錢給某處是諸物給處與是爲給得布施
云何僧得布施是住處有檀越言是衣與是
住處僧是時夏後月是住處不受迦絺那衣
白佛是衣誰應受佛言夏後月是住處雖不
受迦絺那衣諸比丘是中住處住是衣應屬

是爲僧得布施云何現前得布施檀越言是
住處與現前僧是時夏後月是住處受迦絺
那衣白佛言是衣誰應受佛言雖夏後月是
住處受迦絺那衣諸比丘是中住處現在是
衣是輩應屬是爲現前得布施云何夏安居
得布施有檀越言是衣與是住處夏安居僧
是時非夏後月此住處迦絺那衣不受白佛
言是衣誰應受佛言若非夏後月此住處迦
絺那衣不受諸比丘是中住處夏安居竟是
衣是輩應受是爲夏安居得布施云何指示

得布施有檀越言是衣與耆闍崛山中若毗
婆羅跋首山中若薩波燒持迦波婆利山中
若薩多般那舊河山中白佛是衣誰應受佛
言是衣何處示示處應受是爲示得布施
佛在舍衛國是時長老意師夏後月與大比
丘僧五百人遊行諸國以長老意師故僧大
得供養時食怛鉢那種種粥多諸衣布施是
時諸比丘如是思惟以是長老意師故僧大
得供養時食怛鉢那多諸衣布施諸比丘徃
詣意師所問言爲大德大得供養時食怛鉢

那多諸衣物布施長老是衣物誰應受長老
意師言諸長老如佛毗尼中語有一住處一
比丘夏安居諸人雖爲客比丘故布施僧諸
衣應分物是一比丘獨此夏安居是衣應獨
受二比丘三比丘四比丘亦如是有住處無
住處無聚落阿練若處亦爾諸長老汝等如
是比丘衣應受如長老意師多亦如是如長
老耶舍長老耶首陀亦如是又一時衆多大
上座比丘大迦葉爲首波羅利弗城癰國中
住是時摩竭國一住處獨一比丘住是中諸

人爲夏安居僧故布施諸衣應分物是比丘
如是思惟是住處諸人爲僧故布施諸衣應
分物我一人非僧我當徃問長老迦葉等諸
上座比丘是衣物誰應受即具以是事問諸
長老諸長老言如佛毗尼中說有一比丘[一]

住處夏安居是諸人爲夏安居僧故布施諸
衣應分物是一比丘獨夏安居是衣應受二
比丘三比丘四比丘亦如是有住處無住處
無聚落阿練若處亦爾如是比丘衣應受
佛在舍衛國是時給孤獨兒字僧迦羅叉頂

結髮故詣祇林中多設食供養僧諸比丘大
會千二百五十人諸居士見大衆集是中爲
僧故布施諸衣現前僧應分物舊比丘言是
夏末月是中受一日成衣是時布施夏安居
應分諸比丘不知當云何以是白佛佛言雖
夏末月受迦絺那衣是名因縁衣現前僧應
分
佛在舍衛國有阿羅漢比丘般涅槃爲是比
丘故詣祇林中多設食供養僧諸比丘多會
千二百五十人諸居士見大衆集是中爲僧

故布施諸衣應現前僧分物舊比丘言夏末
月是中受迦絺那衣是時衣施夏安居僧應
分諸比丘不知當云何以是事白佛佛言雖
夏末月住處受迦絺那衣是因縁衣現前僧
應分沙彌來索衣分諸比丘不與諸比丘言
佛說夏安居衣分應與沙彌隨比丘法衣物
應與沙彌佛不語因縁衣分應與以是事白
佛佛言聽與諸比丘不知與幾許以是事白
佛佛言諸檀越布施沙彌若立若坐若次第
自手布施應屬沙彌若檀越不分別與作次

第分竟四分與沙彌一分
佛在舍衛國是時給孤獨居士死故祇林破
諸比丘不知當云何白佛佛言比丘若可治
便如法治諸比丘治不能辦轉破壞白佛佛
言給孤獨居士有子字僧迦羅叉應語是祇
林汝父作而今傾損汝能治不諸比丘到語
言僧迦羅叉是祇林汝父所作今日傾損汝
何以不治答言諸大德我先知我父十八億
金買空地與佛及僧今日破此非我事僧若
持祇林與我我當治諸比丘不知當云何以

是事白佛佛言應與有二人大得福德一人
新起一人補故二人俱得無量福德云何應
與僧迦羅叉著內界中一比丘應僧中如是
唱大德僧聽是祇林無主僧迦羅叉欲治若
僧時到僧忍聽僧祇林無主當與僧迦羅叉
治故如是白大德僧聽是祇林無主僧迦羅
叉能治是祇林無主當與僧迦羅叉治故誰
諸長老忍祇林與僧迦羅叉治者是長老默
然誰不忍便說僧與竟祇林無主僧迦羅叉
治僧忍默然故是事如是持

憍薩羅國中一住處一比丘住春月迦絺那
衣訖是中僧得布施現前應分物是比丘如
是思惟是中住處僧得諸衣物現前應分物
我一人非僧我何以不到佛所問是衣物誰
應受是比丘即到佛所頭面禮足却坐一面
須臾具以是事白佛佛言春月迦絺那衣[訖][乾]

憍薩羅國中一住處一比丘住是中僧得布
施現前僧應分物我一人非僧是衣物應云
何受佛言有一比丘一住處住諸人爲僧故
布施諸衣現前僧應分物是比丘得此衣應

心生口言是衣物僧所得應分物應屬我我
護我受我用如是作是名得羯磨若餘比丘
來不得強與若不如是作是比丘此衣不應
受若受得突吉羅罪亦應共餘比丘分若如
是不作者出界得突吉羅罪亦應共異比丘
分若有二比丘一住處當云何分應展轉分
自受分云何展轉分一比丘應如是言是衣
諸人爲僧故布施諸衣僧應分物是邊爾許
爲我分即此分與汝長老是分屬長老汝護
汝受汝用第二比丘亦如是是名展轉分云

何名自受分一比丘應如是言是衣諸人爲
僧故布施諸衣僧現前應分物是衣物中爾
許汝應得應屬汝汝護汝受汝用第二比丘
亦如是是名自受分若如是作名得羯磨若
餘比丘來不得強與若不如是作是比丘此
衣不應受若受得突吉羅罪亦應共異比丘
分如是不作出界得突吉羅罪亦應共異比
丘分若有三比丘一住處云何分三比丘應
展轉分若自受分若墮籌分云何展轉分如
上說自受分亦爾云何墮籌分是衣作兩分

應如是言是分屬上座是分屬下座復次是
分屬下座是分屬上座如是作竟應墮一籌
異比丘見不應更墮籌若墮者諸比丘得突
吉羅罪亦應異比丘共分若如是不作者出
界得突吉羅罪應異比丘共分若有四比丘
一住處當云何四比丘應展轉分若受自分
若墮籌分若僧羯磨分展轉分自受分墮籌
分亦如上說云何僧羯磨分是衣僧應羯磨
與一比丘一心會僧僧中一比丘應唱大德
僧聽是衣是中住處僧得現前應分物若僧

時到僧忍聽僧是衣僧作羯磨與某甲比丘
如是白白二羯磨僧是衣僧羯磨與某甲比
丘竟僧忍默然故是事如是持若是比丘得
僧羯磨與衣取不肯還如是言實布施善與
善取法善斷事皆出僧中何以還索佛言是
比丘應如是教是布施爲清淨故施還善若
不還應強奪教突吉羅罪懴悔爾時諸沙彌
來索衣分諸比丘不與如是言佛說安居起
衣與沙彌分隨比丘所須物與沙彌分因縁
衣與沙彌分未說非時衣與沙彌分諸比丘

不知云何以是事白佛佛言應與諸比丘不
知與幾許白佛佛言沙彌若坐若立若次第
檀越自手布施應屬沙彌若不如是與第四
分與沙彌
佛在舍衛國憍薩羅土地有一住處一比丘
死諸比丘不知衣鉢當云何以是事白佛佛
言應羯磨與一比丘羯磨法者和合僧僧中
一比丘唱大德僧聽某甲比丘死是比丘所
有資生輕物若衣若非衣現前僧應分物僧
羯磨與某甲比丘若僧時到僧忍聽某甲比

丘死是比丘所有資生輕物若衣若非衣現
前僧應分物僧羯磨與某甲比丘如是白大
德僧聽某甲比丘死是比丘所有資生輕物
若衣若非衣現前僧應分物僧某甲比丘死
是比丘所有資生輕物若衣若非衣僧羯磨
與某甲比丘誰諸長老忍某甲比丘死是比
丘資生輕物若衣若非衣現前僧應分物僧
羯磨與某甲比丘是長老默然若不忍便說
某甲比丘死所有資生輕物若衣若非衣
現前僧應分物僧羯磨與某甲比丘竟僧忍

默然故是事如是持
憍薩羅國一住處一比丘死是比丘衣鉢僧
分竟問諸比丘誰看是病比丘有比丘言我
僧言擔是死人去比丘言大德我非旃陀羅
非白癩病衣鉢物僧分我何以擔死人去是
人活時恭敬愛念我我已報竟是死人誰欲
得者便擔去是諸比丘不知云何以是事白
佛佛言應先與看病比丘六物餘輕物僧應
分重物不應分看病人六物云何與一心會
僧僧中一比丘應唱大德僧聽某甲比丘死

是比丘所有六物現前僧應分物僧羯磨與
看病人若僧時到僧忍聽僧某甲比丘死是
比丘所有六物現前僧應分僧羯磨與看病
人如是白大德僧聽某甲比丘死是比丘所
有六物現前僧應分僧某甲比丘死是比丘
所有六物現前僧應分僧羯磨與看病人誰
諸長老忍某甲比丘死是比丘所有六物現
前僧應分僧羯磨與看病人者是長老默然
誰不忍是長老便說僧已忍某甲比丘死是
比丘所有六物現前僧應分僧羯磨與看病

人竟僧忍默然故是事如是持憍薩羅國一
住處一比丘死是比丘衣物處處寄是比丘
衣物現前僧分竟僧問是看病比丘誰供養
瞻視答我等僧言汝等彼處處所寄處衣索
取諸瞻病人徃索不得便起[鬥]諍相言以是

事白佛佛言現前六物先與瞻病人餘輕物
僧應分重物不應分憍薩羅國一住處一比
丘死是比丘多衣多鉢多財物不知是比丘
受何等僧伽棃何等鬱多羅僧何等安陀會
何等鉢何等漉水囊何等尼師壇以是事白

佛佛言誰是根本看病人看病人先應問病
者受何等僧伽棃何等鬱多羅僧何等安陀
會何等鉢何等漉水囊何等尼師壇若如是
問已資生六物與看病人餘輕物僧應分重
物不應分若如是不問若不知不信與不大
好不大惡六物餘輕物僧應分重物不應分
憍薩羅國一住處一比丘死僧在死比丘屍
前分衣鉢物是死屍動起語諸比丘諸大德
上座莫分我衣鉢物諸比丘不知云何以是
事白佛佛言莫即於死屍前分若死屍已去

若僧在異處應分憍薩羅國土地與學沙彌
死是衣鉢物諸比丘不知云何以是事白佛
佛言當死時現前僧應分衣鉢物憍薩羅國
一住處有沙彌死諸比丘不知衣鉢當云何
以是事白佛佛言所著內外衣應與看病人
餘輕物僧應分重物不應分云何應與一心
會僧僧中一比丘應唱大德僧聽某甲沙彌
死是沙彌所有內外衣若僧時到僧忍聽僧
某甲沙彌死內外衣現前僧應分僧羯磨與
看病人如是白大德僧聽某甲沙彌死是沙

彌所有內外衣現前僧應分物僧羯磨與看
病人誰諸長老忍某甲沙彌死內外衣現前
僧應分物僧羯磨與看病人誰諸長老忍者
默然不忍者便說僧與某甲比丘某甲沙彌
死是沙彌所有內外衣現前僧應分物僧羯
磨與看病人竟僧忍默然故是事如是持
佛在舍衛國長老優波離問佛言可分物不
可分物何等可分物何等不可分物佛言一
切田地一切房舍一切牀榻卧具一切細車
一切麤車半莊車步輿車不應分一切鐵物

不應分除釜瓶受二升以下應分除鉢小鉢
半鉢鍵鎡小鍵鎡剃頭刀鉗鑷截爪刀針刀
子戶排曲戶鉤剃刀匣刮[汙]篦灌鼻筒熨斗

香鑪熏鉢鉤衣鉤壁上鉤匕鉢枝禪鎭除上
爾所物餘一切鐵物不應分一切銅物不應
分除釜瓶受二升以下應分除水瓶水盆瓮
蓋刀匣刮汙篦灌鼻筒熨斗香鑪熏鉢鉤衣
鉤壁上鉤禪鎭匕鉢枝除上爾所物餘一切
銅物不應分一切石物不應分除釜瓶受二
升以下應分除水瓶水盆蓋水物刮汙篦灌

鼻筒熨斗香鑪熏鉢鉤禪鎭除上爾所物餘
一切石物不應分一切牛驢等不應分一切
水精物不應分除釜熏鉢鉤香鑪熨斗餘如
上說一切瓦物不應分除盆瓶受二升以下
應分除水瓶水盆蓋水物鉢小鉢半鉢鍵鎡
小鍵鎡刀匣刮汙篦灌鼻筒熨斗香鑪禪鎭
除上爾所物餘一切瓦器不應分一切貝物
不應分除刀匣刮汙篦灌鼻筒熨斗禪鎭香
鑪熏鉢鉤衣鉤盛藥函匕鉢枝是一切貝物
應分餘一切不應分一切牙齒物亦如是一

切角物不應分除受半升以下應分除刀匣
衣鉤壁上鉤刮汙篦灌鼻筒禪鎭盛藥函匕
鉢枝如是一切角物可分餘不應分一切皮
物不應分除盛酥油囊受半升以下靴革屣
繫草屣韋繫靴韋生鹿韋熟韋裹脚跟指韋
應分一切木物不應分除盂受二升以下應
分除水瓶水盆瓮蓋刀匣刮汙篦衣鉤壁上
鉤匕鉢枝禪鎭如是一切木物可分餘一切
不應分一切竹物不應分除蓋扇箱篋坐席
杖等應分一切赭土不應分一切染色若煑

若不煑不應分
佛在舍衛國是時語諸比丘有住處一守戒
比丘一被擯比丘共住若守戒比丘死衣物
屬被擯比丘若被擯比丘死衣物屬守戒比
丘若餘擯比丘來不應與一住處一守戒比
丘二被擯比丘共住若守戒比丘死衣物屬
被擯比丘若被擯比丘死衣物屬守戒比丘
餘擯比丘來不應與一住處一守戒比丘三
被擯比丘共住若守戒比丘死衣物屬被擯
比丘若被擯比丘死衣物屬守戒比丘若餘

擯比丘來不應與一住處一守戒比丘四被
擯比丘共住若守戒比丘死衣物屬被擯比
丘若被擯比丘死衣物屬守戒比丘若餘擯
比丘來不應與一住處二守戒比丘一被擯
比丘二守戒比丘二被擯比丘二守戒比丘
三被擯比丘二守戒比丘四被擯比丘亦如
是一住處三守戒比丘一被擯比丘三守戒
比丘二被擯比丘三守戒比丘三被擯比丘
三守戒比丘四被擯比丘亦如是一住處四
守戒比丘一被擯比丘四守戒比丘二被擯

比丘四守戒比丘三被擯比丘四守戒比丘
四被擯比丘亦如是一住處一擯比丘[一]守

戒比丘共住若擯比丘死衣物屬守戒比丘
若守戒比丘死衣物屬擯比丘若餘守戒比
丘來應與一擯比丘二守戒比丘一擯比丘
三守戒比丘一擯比丘四守戒比丘亦如是
一住處二擯比丘一守戒比丘二擯比丘二
守戒比丘二擯比丘三守戒比丘二擯比丘
四守戒比丘亦如是一住處三擯比丘一守
戒比丘三擯比丘二守戒比丘三擯比丘三

守戒比丘三擯比丘四守戒比丘亦如是一
住處四擯比丘一守戒比丘四擯比丘二守
戒比丘四擯比丘三守戒比丘四擯比丘四
守戒比丘亦如是
憍薩羅國一住處二比丘住一比丘死是一
比丘如是思惟佛毗尼中說若比丘死時現
前僧中衣鉢物應分我一人非僧我當徃佛
所問是衣鉢物應分應屬誰即詣佛所頭面
禮佛足一面坐須臾退坐白佛言大德我等
二比丘憍薩羅國住一比丘死我如是思惟

佛毗尼中說若比丘死時衣鉢物現前僧應
分我一人非僧我今問世尊是衣鉢應屬誰
佛言有二比丘共一處住一比丘死即死時
餘一比丘應心念口言某甲比丘死是比丘
有爾許現前資生輕物若衣若非衣現前僧
可分物是物屬我我護我受我用如是作竟
若異比丘來不得強與若如是不作是比丘
衣鉢物不應受若受犯突吉羅罪亦共餘比
丘分如是不作出界犯突吉羅罪亦應共異
比丘分若有三比丘一住處一比丘死二比

丘是衣鉢物若展轉分若自受分云何展轉
分一比丘應如是言憶念長老某甲比丘死
是比丘有爾所現前資生輕物若衣若非衣
現前僧應分物是邊爾許分物屬我是分與
汝長老是分汝自護自受自用第二比丘亦
如是言憶念長老某甲比丘死是比丘有爾
許資生輕物若衣若非衣現前僧應分是邊
爾許分物屬我是分與汝長老是分汝自護
自受自用是爲展轉分去何名自受分一比
丘應如是言憶念長老某甲比丘死是比丘

有爾許資生輕物若衣若非衣現前僧應分
是邊爾許分物屬汝是分長老自護自受自
用第二比丘亦如是言憶念長老某甲比丘
死是比丘有爾許資生輕物若衣若非衣現
前僧應分物是邊爾許分物屬汝是分汝長
老自護自受自用是爲自受分如是作羯磨
竟若異比丘來不得強與若不如是作是比
丘是衣不應受若受犯突吉羅罪亦應共異
比丘分如是不作者出界犯突吉羅罪亦應
異比丘分若四比丘一住處一比丘死三比

丘若展轉分若自受分若墮籌分展轉分自
受分如上說云何墮籌分是衣鉢物作二分
應如是言是分屬上座是分屬下座若是分
屬下座是分屬上座如是竟一籌應墮異比
丘見不應墮若墮第二籌諸比丘犯突吉羅
罪亦應異比丘共分若如是不作者出界犯
突吉羅罪亦應異比丘分若五比丘一住處
一比丘死餘四比丘是衣鉢物若展轉分若
自受分若墮籌分若羯磨分展轉分自受分
墮籌分如上說云何羯磨分是衣鉢物僧應

羯磨與一比丘一心會僧僧中一比丘應唱
大德僧聽某甲比丘死有爾許資生輕物若
衣若非衣現前僧應分物若僧時到僧忍聽
僧某甲比丘有爾許資生輕物若衣若非衣
現前僧應分物僧當羯磨與某甲比丘如是
白作白二羯磨僧已與某甲比丘羯磨某甲
比丘死是比丘所有資生輕物若衣若非衣
現前僧應分物僧羯磨與某甲比丘竟僧忍
默然故是事如是持僧羯磨與比丘衣鉢物
是比丘自受不肯還言一切僧如法與如法

取如法誓如法語竟今何以還索佛言應如
是語比丘清淨故施汝應還僧若還善若不
還應強奪教突吉羅罪懴悔諸沙彌來索是
衣分諸比丘不與佛言自恣衣分應與隨比
丘法物應與因縁衣分應與非時衣分應與
佛未語死比丘衣分應與以是事白佛佛言
聽與諸比丘不知與幾許佛言作四分第四
分應與沙彌
佛言諸比丘有受法比丘不受法比丘中住
是受法比丘死不受法諸比丘遣使至受法

比丘所言汝等一比丘是間死衣鉢物持去
受法諸比丘若取去善若不取應用治四方
僧房卧具若不受法比丘受法比丘中住若
不受法比丘死受法比丘遣使至不受法比
丘所言汝等一比丘是間死衣鉢物取去諸
不受法比丘若取去善若不持去應用治四
方僧房卧具有受法諸比丘擯一比丘到不
受法比丘所言諸大德除我罪作清淨我當
作不受法若未除罪而死受法諸比丘應還
攝衣鉢若除罪而死衣鉢物屬不受法諸比

丘有不受法諸比丘擯一比丘是比丘徃受
法諸比丘所言大德除我罪作清淨我當作
受法若未除罪而死衣鉢物屬不受法諸比
丘若除罪而死衣鉢物應屬受法諸比丘有
一比丘有衣應捨是比丘與六羣諸比丘六
羣比丘取自用不肯還歸爾時有異諸比丘
苦惱不能得清淨可信比丘佛夏後月遊行
諸國諸比丘著新染衣是比丘著弊故衣佛
見是比丘知而故問是比丘汝何以著故弊
衣答言我有衣應捨與六羣比丘六羣比丘

取自用不肯還我亦有異諸比丘苦惱不能
得清淨可信比丘與佛言是清淨故布施是
時比丘即應還取若取得善若不還應強奪
教突吉羅罪懴悔
佛在舍衛國有一居士請佛及僧明日食佛
默然受知佛受已從座起頭面禮佛足遶佛
而還其夜多辦淨妙種種飲食清旦布坐處
遣人白佛食具已辦唯聖知時佛自房住迎
食分一切僧入居士舍阿難送佛食分有五
因縁佛住精舍迎食分何等五一若欲入定

二欲爲諸天說法三欲諸房遊看四看病比
丘五若未結戒欲結佛知諸比丘入居士舍
捉戶鉤遍看諸房見一住處開門扇一病比
丘苦痛無侶自卧大小便中佛知故問病比
丘汝何所患苦獨無人瞻視自卧大小便上
是比丘忠直相實相白佛大德我性懶他有
事我不助我今病他人亦復不看我佛如是
思惟是忠實善男子我當以手摩其身是時
佛即以手摩之當手摩時比丘苦痛即除愈
身心安樂佛安徐扶起與著衣將出房安徐

扶坐洗之授淨衣令著不淨者爲浣捩曬還
入安徐却不淨涕唾除草蓐灑掃塗地便布
草蓐已安徐扶起著衣將入房扶令草蓐中
坐告病比丘汝若不勤求未得事爲得故未
到事爲到故未識事爲識故汝隨爾許時受
是苦痛方當復劇是比丘亦自思惟今佛威
神力以手摩我身當下手時我身苦痛即除
愈身心安樂是比丘念佛大恩善心生焉得
清淨信立種種願佛功德尊重於佛檢意一
心佛隨比丘意善爲說法是比丘在草座上

一切諸法不受得阿羅漢佛安是比丘第一
漏盡中已從是房出閉門下扂還本房布尼
師壇結跏趺坐居士是時見衆僧坐已從座
起自行澡水下種種飲食自恣所須食畢澡
手執鉢持一卑座在僧前坐欲聽說法時上
座比丘說法還到佛所頭面禮佛足一面坐
諸佛常法諸比丘中食還如是問汝等得施
食美不僧得滿足不諸比丘食還爾時世尊
以如是問汝等得施食美不僧飽滿不諸比
丘言大德食美飽滿佛告諸比丘今日我捉

戶鉤諸房遍看見一病比丘苦痛病急獨無
一人看卧大小便中汝諸比丘是事不是何
以不相看不相供給入我法中汝無父母兄
弟若不相看誰當看汝佛種種因縁訶諸比
丘已告諸比丘從今應看病人長老優波離
問佛誰應供給瞻視病人佛言和尚阿闍棃
同和尚同阿闍棃若無四種人僧應供給若
僧不與僧得突吉羅罪若僧差人不肯去者
得突吉羅罪從今日結看病比丘法看病人
法者當隨病人所須應作隨時到病人邊問

病起因縁問病起因縁已若問藥師若問知
病比丘見病比丘如是以何藥差若藥師教
應服是藥明日到廚中看僧作何食若有隨
病應食看病人則住若無應病食應取僧所
供給供給是病人若是事無是住處若善好
有德比丘從是比丘索供給病人若無是事
應從多知識大德比丘索若無是事應留病
比丘六物餘物應貿所須供給病人若無是
事以所受重物貿輕物受持得錢求所須供
給病人若無是事所受鐵鉢爲貿瓦鉢受持

得錢市所須供給病人若無是事看病人應
自與若自無應從他乞供給病人若無知識
乞不能得乞食美者供給病人看病比丘應
隨時到病人邊爲說深法是道非道發其智
慧是病比丘如是隨意說法若是阿練若病
應現前讃阿練若法若學修妬路經現前讃
學修妬路若學毗尼現前讃毗尼若作法師
現前讃阿毗曇若佐助衆事應讃佐助衆事
若有大德多人所識應問初地相第二第三
第四地相須陀洹果乃至阿羅漢果若死隨

其功德供養供養竟諸衣若應浣者浣捩曬
乾捲襞徐徐擔入僧中應如是唱某甲比丘
死是比丘僧伽棃是鬱多羅僧安陀會是鉢
是漉水囊是尼師壇是餘資生物自得如是
勝趣
佛言有三種病人有病人若得隨病飲食若
不得若得隨病藥若不得若得隨意看病人
若不得不能差有病人若得隨病飲食若不
得若得應病藥若不得若得隨意看病人若
不得能差有病人若得隨病飲食差若不得

死若得應病藥差若不得死若得隨意看病
人差若不得死以是病故聽看病人若上三
種病人爲供養供給亦善

病人有五事難看何等五一惡性不可共語
二看病人教不信不受三應病飲食不應病
飲食不知自節量四不肯服藥五不肯自忍
節量有是五法病人難看病人有五事易看
何等五一不惡性二看病人教能信受三別
隨病應食不應食四能自服藥五能自忍節
量有是五法病人易看

有五法看病人不能看病何等五一者惡性
不可共語二者病人教不隨語三者不別知
隨病應食不應食四者不能爲病人他邊索
藥五者不能忍有是五法不能看病人有五
法能看病人一者不惡性可共語二者病人
教即隨語三者能知應病飲食是應食是不
應食四者能爲病人他邊索藥五者能忍有
是五法能看病人
有五法病人難看何等五一惡性不可共語
二不知諸病起滅無常三身中起病辛苦不

樂奪命性不能忍四一切喜從他索小自能
作而不作五受隂中起滅不觀是色隂是色
隂習是色隂盡是痛隂是想隂是行隂是識
隂是識隂習是識隂盡有是五法病人難看
有五法病人易看何等五一者不惡性可共
語二知諸病起滅觀無常三身中起病辛苦
痛急不樂奪命性能忍四一切不喜從他索
少自能作自作五受隂中起滅能觀是色隂
是色隂習是色隂盡是痛隂是想隂是行隂
是識隂是識隂習是識隂盡有是五法病人

易看
復有五法看病人不能看病何等五一者惡
性不可共語二者若多惡病人屎溺瓦甌唾
壺出入時若棄唾時不喜三爲財物飲食不
爲法故四五受隂中起滅不能觀是色隂是
色隂習是色隂盡是痛隂是想隂是行隂是
識隂是識隂習是識隂盡五不能隨時到病
人邊爲說深妙法示是道非道不能生其智
慧是爲五法不能看病
佛告諸比丘有比丘遣比丘使與他比丘衣

所與比丘衣者死彼死比丘邊同意取是惡
取死者衣受是惡受若本主活在與彼同意
取是好取長衣受是好受有比丘遣比丘使
與他比丘衣本主死與是同意取是惡取死
者衣受是惡受所與比丘活在與彼同意取
是好取長衣受是好受七法中衣法第七竟
十誦律卷第二十八