十誦律卷第二十六
姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯

第四誦[?]六[之]

七法中[之]六[醫藥法第]
佛在王舍城秋時諸比丘冷熱發癖癊患動
食不能飽羸瘦少色力佛見諸比丘羸瘦少
色力佛知故問佛問阿難諸比丘何以羸瘦
少色力阿難白佛言世尊諸比丘秋時冷熱
發癖癊患動食不能飽是故羸瘦少色力爾
時世尊作是念當以何藥與服令瘥色力還

復若食麤飯麨糒不能益身當聽服四種含
消藥酥油蜜石蜜佛以是因縁故集僧集僧
已告諸比丘從今日聽諸病比丘服四種含
消藥酥油蜜石蜜爾時諸比丘中前服過中
不服猶故羸瘦少色力佛見已復問阿難諸
比丘何以故羸瘦答言世尊世尊雖聽病比
丘服四種含消藥諸比丘中前服過中不服
是以猶故羸瘦佛以是因縁集僧集僧已佛
種種因縁讃戒讃持戒讃戒讃持戒已告諸
比丘從今日聽四種含消藥中前中後自恣

服
佛在舍衛國是時長老畢陵伽婆蹉目痛藥
師語言以羅散禪塗眼答言佛未聽我曹以
羅散禪塗眼諸比丘以是事白佛佛言聽以
羅散禪塗眼是長老以羅散禪盛著鉢中半
鉢揵鎡小揵鎡絡結懸象牙杙上取藥時流
汙壁及卧具房舍中臭穢佛言應用函盛雖
盛不覆塵土墮中用時增益眼痛佛言應作
蓋蓋直動脫佛言子口合作是時諸比丘用
鳥翮鷄翮孔雀尾著眼藥眼痛更增佛言用

籌長老優波離問佛應用何等物作籌佛言
若鐵若銅若貝若象牙若角若木若瓦
佛在毗耶離國住是地鹹濕諸比丘病疥膿
血流出汙安陀會如水漬佛知故問問諸比
丘何以汙安陀會如水漬諸比丘言世尊我
曹病疥膿血流出汙安陀會佛言從今日聽
諸病疥比丘用苦藥塗長老優波離問佛何
等若藥佛言拘賴闍樹拘波羅樹拘直利他
樹師羅樹波伽羅樹波尼無祇倫陀樹諸比
丘不曉搗磨佛言聽石磨石磨藥墮地佛言

聽石臼杵搗諸比丘手壞佛言聽作木杵木
杵不曉作捉處手上下脫佛言中央令細所
搗藥[粗]佛言應篩令細以油塗瘡以藥坌上[麤]

佛在舍衛國長老施曰狂病受他語噉生肉
飲血狂病當差施曰語諸比丘我狂受他語
噉生肉飲血我今當云何諸比丘以是事白
佛佛以是因縁集僧集僧已佛知故問問施
曰汝實狂受他語噉生肉飲血語諸比丘我
今當云何汝實作是事不答言實作世尊佛
種種因縁讃戒讃持戒讃戒讃持戒已語諸

比丘從今日若有如是病聽噉生肉飲血應
屏處噉莫令人見
佛在舍衛國共大衆夏安居是時長老畢陵
伽婆蹉王舍城夏安居是時長老多知多識
多得酥油蜜石蜜盛著大小鉢大小揵鎡中

[給]結懸象牙杙上取時流出汙壁卧具房舍[絡]

臭穢有諸比丘共行弟子近住弟子取酥油
蜜石蜜舉殘惡捉不受內宿合置一器中噉
諸佛常法兩時大會春末月夏末月春末月
諸方國比丘處處來集詣佛所聽佛說法夏

安居樂是初大會夏末月安居竟過三月作
衣[卑]持衣鉢漸漸遊行來詣佛所我久不見[畢]
佛久不見修伽陀是第二大會諸比丘王舍
城安居訖過三月作衣竟與衣鉢俱漸漸遊
行來詣佛所頭面禮佛足一面坐諸佛常法
有客比丘來如是問忍不足不安樂住不乞
食不乏道路不疲耶今佛亦如是語問客比
丘忍不足不安樂住不乞食不乏道路不疲
耶諸比丘言忍足安樂住乞食不乏道路不
疲以是事向佛廣說佛以是因縁集僧集僧

已佛種種因縁呵諸比丘我憐愍諸病比丘
聽服四種含消藥酥油蜜石蜜而舉殘宿惡
捉不從淨人受內宿種種因縁呵已語諸比
丘從今日病比丘聽服四種含消藥一受已
七日自恣服若過七日犯尼薩耆波逸提
佛在舍衛國長老疑離越見作石蜜若麵若
細穅若燋土若炱煤合煎見已語諸比丘諸
長老是石蜜若麵若細穅若燋土若炱煤合
煎不應過中噉諸比丘以是事白佛佛以是
因縁集僧集僧已佛知故問問疑離越汝實

見作石蜜若麵若細穅若燋土若炱煤合煎
語諸比丘不應過中噉不答曰實見作世尊
佛種種因縁讃戒讃持戒讃戒讃持戒已語

[語]比丘從今日聽作石蜜若麵若細穅若燋[諸]

土若炱煤合煎若中前應噉若過中不噉
佛在舍衛國時長老舍利弗病風冷藥師言
應服蘇提羅漿舍利弗言佛未聽我服蘇提
羅漿諸比丘以是事白佛佛言從今日聽服
蘇提羅漿長老優波離問佛用何等物作蘇
提羅漿佛言以大麥去麤皮不破少煑著一

器中湯浸令酢晝受晝服夜受夜服不應過
時分服
佛故在舍衛國時長老舍利弗熱血病藥師
言應服首盧漿舍利[佛]言佛未聽我服首盧[弗]
漿諸比丘以是事白佛佛言聽服首盧漿長
老優波離問佛何等物作首盧漿佛言若蘗
若磨若合油等分以水和之令酢時中應服
非時不應服

佛在波羅奈國與大衆供夏安居是中有優
婆夷字摩[呵]斯那大富饒錢穀田宅寳物豐[訶]

足種種福德成就信佛法僧見諦得道請佛
及僧夏四月供給病人飲食湯藥自恣所須
有一比丘病服下藥須肉語看病人言汝去
到摩訶斯那優婆夷所作如是語有一比丘
病服下藥須肉看病人即徃摩訶斯那優婆
夷所語言有一比丘病服下藥須肉優[ ]夷[婆]

即持物與婢使買肉與看病人婢持物遍波
羅奈城中求肉不能得王波摩達斷殺故還
語大家言王斷殺我遍求不能得優婆夷思
惟何以辛苦如是我請佛及僧夏四月自恣

所須一比丘病服下藥須肉不能得若不得
肉或當增病如是思惟已捉利刀入室自割

[髀]肉持與婢汝好熟煑與比丘婢煑竟與看
病人看病人持去以水洗病比丘手持肉與
病比丘病比丘不知是何肉便食病從是得
差摩訶斯那優婆夷極患瘡痛不能坐起其
夫有小縁事不在行還不見其婦即問摩訶
斯那優婆夷那去家人言病苦痛在一室中
卧不能坐起其夫到邊問汝有何苦痛爲風
冷熱病耶優婆夷廣說上事其夫聞已大瞋

不忍不信何縁爾沙門釋子不知時不[等]量[籌]

若施者不知量受者應知量乃使我婦[若]痛[苦]

如是不能坐起含瞋詣佛佛是時與大衆圍
遶說法遙見優婆塞來漸近佛以大慈力感
彼瞋恚漸息清淨心生頭面禮佛足一面坐
佛爲說法示教利喜示教利喜已默然便從
座起偏袒右肩合掌白佛言世尊受我明日
請食并比丘僧佛默然受知佛默然受已頭
面作禮遶佛而去夜辦具多美飲食辦竟晨
朝布座遣使白佛食具已辦唯聖知時佛著

衣持鉢大衆圍遶徃到其家在衆中坐優婆
塞見大衆坐竟自行澡水行澡水已自手與
飲食隨意所須大衆食訖澡手執鉢持一小
牀在佛前坐聽佛說法佛知故問優婆塞摩
訶斯那優婆夷在何處答言大德摩訶斯那
優婆夷病苦痛在一室中卧不能行來佛語
優婆塞汝去語摩訶斯那優婆夷佛呼汝優
婆塞到優婆夷邊語言佛呼汝是時優婆夷
聞喚歡喜瘡即差平復優婆夷言汝看我師
有如是大神力汝語我言佛呼汝是時我身

患即差平復夫見婦如是蒙佛神力歡喜心
生俱詣佛所頭面禮佛足一面坐佛知二人
信心歡喜隨意說法優婆夷得斯陀含道優
婆塞得須陀洹道佛與二人更說要法善心
即生示教利喜已佛從座起而去還到精舍
以是因縁集僧集僧已佛知故問問病比丘
汝實作是事不答言實作世尊佛種種因縁
呵責何以名比丘噉人肉佛種種因縁呵已
語諸比丘從今日不應噉人肉人脂人血人

[筯]若噉犯偷蘭遮若噉人骨無罪從今日小[筋]

因縁不應索肉若食時得肉應問是何等肉
若不問得突吉羅罪
佛故在波羅奈國是時饑餓乞求難得象大
疫死有諸貧賤人象子馬子牛子客燒死人
人除屎人皆噉象肉諸比丘時至到其家乞
食諸人言大德我此無飯無麨糒止有象肉
汝能噉不答言汝等自噉我何以不能噉即
與象肉諸比丘持去餘比丘問此何肉答言
象肉諸比丘種種因縁呵何以名比丘佛未
聽噉象肉而噉呵已以是事具白佛佛以是

因縁集僧集僧已佛知故問問諸比丘汝實
作是事不諸比丘言實作世尊佛種種因縁
呵諸比丘何以名比丘噉象肉若梵摩達王
聞沙門釋子噉象肉心不喜何以故象是官
物故佛種種因縁呵已告諸比丘從今日不
應噉象肉象脂象血象筋若噉得突吉羅罪
若噉象骨無罪
佛故在波羅奈國是時饑餓乞求難得馬大
疫死有諸貧賤人象子馬子牛子客燒死人
人除糞人皆噉馬肉諸比丘時至到其家乞

食諸人言大德此無飯無麨糒止有馬肉汝
等能噉不諸比丘言汝等能噉我何以不噉
即與馬肉諸比丘持去餘比丘問此是何肉
答言馬肉諸比丘種種因縁呵責何以名比
丘佛未聽噉馬肉而噉呵已以是事白佛佛
以是因縁集僧集僧已佛知故問問諸比丘
實作是事不答言實作世尊佛種種因縁呵
諸比丘何以名比丘噉馬肉若梵摩達王聞
沙門釋子噉馬肉心不喜何以故馬是官物
故佛種種因縁呵已告諸比丘從今日馬肉

不應噉馬脂馬血馬筋馬骨若噉得突吉羅
罪佛故在波羅奈國是時饑餓乞求難得諸
貧賤人象子馬子牛子客燒死人人及除糞
人皆殺狗噉諸比丘時至到其家乞食諸人
言大德此無飯無麨糒止有狗肉汝等能噉
不諸比丘言汝等能噉我何以不能噉即與
狗肉諸比丘持去餘比丘問此是何肉答言
狗肉諸比丘種種因縁呵何以名比丘佛未
聽噉狗肉而噉呵已以是事白佛佛以是因
縁集僧集僧已佛知故問問諸比丘汝實作

是事不答言實作世尊佛種種因縁呵諸比
丘何以名比丘噉狗肉汝等若至貴人邊若
貴人來看汝若聞沙門釋子噉狗肉則棄捨
汝去汝如旃陀羅佛種種因縁呵已語諸比
丘從今日不應噉狗肉狗脂狗血狗筋狗骨
若噉得突吉羅罪
佛故在波羅奈國時世饑餓乞求難得有諸
貧賤人象子馬子牛子客燒死人人除糞人
皆殺蛇噉諸比丘時至到其家乞食諸人言
大德此無飯無麨糒止有蛇肉汝能噉不諸

比丘言汝等尚能噉我何以不能噉即與蛇
肉諸比丘持去餘比丘問此是何肉答言蛇
肉諸比丘種種因縁呵責云何名比丘佛未
聽噉蛇肉而噉呵已以是事具白佛佛以是
因縁集僧集僧已佛知故問問諸比丘汝實
作是事不答言實作世尊佛種種因縁呵責
云何名比丘噉蛇肉若諸龍聞沙門釋子噉
蛇肉心不喜何以故蛇龍類故佛種種因縁
呵已語諸比丘從今日不應噉蛇肉蛇脂蛇
血蛇筋若噉得突吉羅罪若噉蛇骨無罪

佛在舍衛國佛身中冷氣起藥師言應服三
辛粥佛告阿難辦三辛粥阿難受勑即入[合][舍]
衛城乞胡麻秔米摩沙豆小豆合煑和三辛
粥以上佛佛知故問問阿難誰煑此粥答言
我煑佛告阿難汝持是粥棄著無草地無蟲
水中何以故若外道梵志見如是事必作是
語諸沙門釋子師在時漏處法出阿難受勑
即持粥棄著無草地無蟲水中佛以是因縁
集僧集僧已告諸比丘從今日大比丘煑食
不應噉若噉得突吉羅罪內宿內煑內宿外

煑外宿內煑自煑不應噉若噉得突吉羅罪
佛在舍衛國有一居士請佛及僧明日食佛
默然受居士知佛受已從座起頭面禮佛足
遶佛而去還家辦種種餚饍多美飲食敷牀
坐褥遣使白佛食具已辦唯聖知時僧到其
舍佛自房住迎食分居士見僧坐訖自行澡
水手自下食阿難先食迎佛食分佛患差未
久飯不大熟阿難思惟世尊若食儻發冷患
即持薪火於祇洹門間煑熟時佛彷徉經行
見知而故問阿難汝作何等答言飯不大熟

世尊若食恐動先患我今更煑佛言善哉善
哉阿難是食如是更煑應法從今日食生聽
更煑若生食聽火淨已得煑云何名火淨乃
至火一觸
佛故在舍衛國有一比丘痔病藥師名阿帝
利瞿妬路以刀割大行處時近祇洹門間露
現處治苦痛切身時佛欲入祇洹藥師遙見
佛來合掌請佛看是處佛言惡口人中阿帝
利瞿妬路此最第一乃請如來示如是處從
今日不應示語大行處若示語犯罪從今日

大行處不應聽刀治若刀治犯偷蘭遮罪
佛故在舍衛國毗羅然國有婆羅門王字阿
耆達是王有小縁事來到舍衛國宿一居士
舍問居士言是中頗有高德沙門若婆羅門
爲大衆師人所宗重者不若有我當時時徃
問訊我心或得清淨居士言有沙門瞿曇釋
子出家信淨除鬚髮著袈裟得阿耨多羅三
藐三佛陀汝若時時能[住]問訊汝心或得清[徃]
淨婆羅門言沙門瞿曇今在何處我欲徃見
答言今在祇洹林給孤獨園欲見便徃即如

其言徃見世尊在林樹間大衆圍遶說上妙
法諸根靜默容貌端正如紫金山旣到問訊
退坐一面佛爲說法示教利喜已默然無言
即從座起偏袒著衣合掌白佛願受我請夏
坐一時并比丘僧佛念本行因縁必應受報
以是事故默然受之旣蒙許可即起遶佛三
匝而去還歸本國爲佛及僧辦諸供具種種
餚饍以俟三月勑守門人我今一夏安樂自
娛外事好醜一不得白守門受勑一如其教
佛已安居時到集僧集僧已告諸比丘今徃

詣毗羅然國諸比丘言敬如佛教佛與五百
大衆俱入其國其國信邪先無精舍城北有
林號曰勝葉波其林鬱茂其地平博世尊大
衆止頓其中此邑狹隘邊鄙最陋民窮少信
乞食難得佛便集僧集僧已勑諸比丘汝等
當知此邑窮隘又多不信乞食難得若欲於
此安居者住不者隨意衆中是時舍利弗獨
徃阿牟迦末迦山安居受天王釋及其后阿
須羅女請夏四月天食供養時佛與五百少
一比丘於毗羅然國安居彼國諸居士及婆

羅門以少信心供佛及僧滿五六日便止諸
比丘乞食極苦難得時長老大目[犍]連白佛[揵]

有樹名閻浮提閻浮提因以爲名我欲取此
樹果供養大衆有呵棃勒林阿摩勒林鬱單
越有自然秔米忉利天食修陀味普皆欲取
以供大衆有甘美地味我以一手擎諸衆生
一手反地令諸比丘自取而噉願見聽許佛
言汝雖有大神力諸比丘惡行報熟不可移
轉一皆不聽是國清涼水草豐美有波羅奈
國人逐水草放馬欲令肥丁來到此處馬子

信佛心淨見諸比丘乞食極苦難得言諸長
老汝等辛苦耶諸比丘言極辛苦彼言我等
知汝極飢餓我等粮食盡止有馬麥汝能噉
不諸比丘言佛未聽我等食馬麥諸比丘不
知云何以是事白佛佛言馬屬看馬人若是
諸牧馬人能以好草鹽水食馬此麥自在應
受是馬有五百匹比丘五百少一一馬食麥
二升一比丘給一升一升與馬中有良馬給
麥四升二升供佛二升與良馬阿難取佛分
并自取分持入聚落於一女前讃佛言姊妹

佛有如是念定智慧解脫知見大慈大悲一
切智人身有三十二相八十種好紫磨金色
項有圓光大梵音聲視無猒足若不出家當
作轉輪聖王猶如日出當有七寳及千子我
與汝等無不屬者今出家得阿耨多羅三藐
三佛陀未度者度未解者解未滅度者滅度
除生老病死憂悲苦惱有小因縁在此安居
汝能持此麥爲佛作飯不女言大德阿難我
家中多務多事不得爲作傍有一女聞佛功
德即生敬心如是人者世所希有白阿難言

可持麥來我爲作飯從今日汝分我亦當作
更有輭善智慧持戒比丘我亦與作女即作
飯持與阿難阿難敬佛情深如是思惟佛爲
王種常食餚饍此飯麤惡安能益身念已行
水授飯見佛食之悲哽交懷佛知其意欲解
釋之汝能噉此飯不阿難言能受以食之滋
味非常實是諸天以味加之欣悅無量悲哽
即除佛食訖阿難行澡水洗手攝鉢白佛言
今日有一女人我倩作飯不肯傍有一女不
倩而作佛言阿難是女不肯作飯所應得者

不得若即作者此功德報應作轉輪王第一
夫人不倩而作者此福無量不假餘福此德
已大是時世尊宿行未除一時之中無有知
佛共僧毗羅然國噉馬麥者魔王化作諸比
丘飯食充滿盈長齎行出向諸國路相逢者
問所從來答言從毗羅然國來諸居士言佛
於彼住有四供養不答言彼常大會有餚饍
盈長我所持者即是彼之遺餘爾時世尊宿
行已畢十六大國咸聞世尊與五百比丘毗
羅然國三月食馬麥爾時諸國貴人長者居

士大富薩薄備衆供具種種餚饍車馱盈溢
塡道而來奉餉世尊自恣垂至七日未訖佛
知故問阿難自恣有幾日在阿難言餘有七
日佛告阿難汝行入城告阿耆達佛語汝我
於汝國夏安居竟欲餘國遊行諸比丘言世
尊是人於佛衆僧有何恩德在此安居窮困
理極而與之別佛言此婆羅門雖無恩分賓
主之宜理應與別阿難受勑與一比丘俱到
其門下告守門者可白汝阿耆達婆羅門令
知阿難在外守門者思惟阿難名吉清旦聞

之云何不白時阿耆達早起沐浴著白淨衣
獨坐中堂守門者入白王言阿難在外婆羅
門相法名吉則吉信名求淨即語令前阿難
前已入即喚令坐時間小默而問阿難阿難
以何事來答言佛遣我來語汝夏三月住汝
國界安居安居已竟欲餘國遊行婆羅門驚
問阿難瞿曇沙門毗羅然國夏住耶阿難言
然婆羅門言云何得住阿誰供給阿難言窮
苦理極佛與衆僧三月食馬麥是時婆羅門
始自覺悟念前請佛并及衆僧夏四月供具

充備如何令佛及僧三月食馬麥惡聲醜名
流布諸國當言阿耆達長夜惡耶憎嫉佛法
惱佛及僧乃令困極即語阿難今沙門瞿曇
可得懴悔留不阿難言不得是婆羅門憂慙
愁惱熱悶躃地時諸宗親以水灑面扶起乃

[穌]親里喻言汝莫愁憂我當與汝懴謝瞿曇
當請留住若不肯住當齎飯食隨後逐去乏
少時供養婆羅門及諸宗親共徃詣佛懴悔
請留佛便思惟我若不受彼當吐熱血死佛
憐愍故受請七日婆羅門思惟此供具俟夏

四月云何七日能盡佛自恣竟欲徃越祇國
二月遊行越祇國人聞佛當來各設供具一
日二日一施兩施令畢二月次第作竟佛自
恣竟二月越祇國遊行阿耆達齎諸供具追
隨佛後若乏少時當設供養越祇諸人聞已
相率集會共作要令若有請佛皆當日日備
具前食後食怛鉢那無令乏少莫使異人間
錯其中阿耆達知佛宿處輙齎食具器物先
徃施設言我當今日施若明日若後日諸越
祇人不聽語言汝長夜惡邪是佛怨家故惱

佛及僧今欲悅他意故作如是語我當今日
施若明日若後日汝有何事爾許時令佛及
僧毗羅然國三月噉馬麥而今急急欲求施
日婆羅門聞是語慙愧交懷在一面立看衆
僧少何等我當與之值時無粥即辦種種粥
酥粥油粥胡麻粥乳粥小豆粥磨沙豆粥麻
子粥清粥辦已奉佛佛告婆羅門與僧作分
即與比丘比丘不受言佛未聽我食八種粥
以是事白佛佛言從今日聽食八種粥粥有
五事利身一者除飢二者除渴三者下氣四

者却[臍]下冷五者消宿食婆羅門思惟我四

月安樂自娛二月逐沙門瞿曇以我一人廢
諸國事今此供具多不可盡且當布地令佛
及僧以足蹈上即是受用具以所懷白佛願
佛受用佛告婆羅門不得如汝所言此是食
物應以口受用佛欲遣婆羅門即爲說偈
若在天祠中  供養火爲最  婆羅門書中

薩鞞帝爲最  一切諸人中  轉輪王爲最
一切諸江河  大海深爲最  於諸星宿中

月爲第一最  一切照明中  日光曜爲最

十方天人中  佛福田爲最
佛說偈竟從座起去
佛在越祇國中遊行向阿那伽賓頭國中有
外道弟子舊象師名毗羅吒大富多財穀帛
充溢田宅寳物悉皆豐足無量福德成就此
一國人盡皆邪見聞佛當來相率集會至象
師所向城中人種種毀佛及僧沙門瞿曇難
滿難養多欲無猒將千二百五十比丘千優
婆塞五百乞殘食人從聚落至聚落從城至
城如霜雹蝗蟲殘賊人穀所經過處破人家

業次第復欲不利我等象師及城中人惡心
轉生共作要令沙門瞿曇來至不聽徃看佛
到其國國無精舍城北有林號勝華婆其樹
鬱茂其地平博世尊大衆頓止其中象師聞
佛已到其人先世供養佛種善根近正見利
根宿因力故能得今世無漏智爲善根力所
追便自思惟我於此國人所宗敬尊貴第一
若不看佛人當謂我惜費即告諸人諸人先
作要令我自思惟此要不全諸人白言以何
事故答言我於此國人所宗敬尊貴第一若

不看佛人當謂我惜費諸人言今見瞿曇何
以供給答言石蜜諸人言沙門瞿曇難滿難
養多欲無猒若以千二百五十瓶滿中石蜜
盡受不讓象師大富不計重費即將千二百
五十人負千二百五十瓶石蜜奉佛佛告聚
落主分與衆僧此人思惟果如人語多受不
讓即以一瓶與一比丘諸比丘不受言是蜜
太多我不應受其人白佛比丘不受願佛有
勑佛與鉢及刀令割分之千二百五十比丘
皆得滿鉢一瓶石蜜猶故未盡白佛佛言重

與猶故不盡佛言與千優婆塞及五百乞殘
食人故尚不盡佛言重與仍不可盡一切皆
足瓶蜜如故象師白佛衆以飽足此諸瓶蜜
用作何等佛言聚落主我不見有人若天若
魔若梵天若世間衆生及沙門婆羅門食是
石蜜能消助身者除佛及僧汝擔石蜜棄著
無草地無蟲水中象師言爾即如佛教擔諸
瓶蜜棄著無蟲水中是石蜜火煙出水沸聲
震譬如[意]日火燒大熱鐵投著水中煙出水[竟]

沸聲震象師見此二種神力向佛意喜心信

清淨知重佛德其心輭伏佛知其心隨意說
法得遠塵離垢諸法眼生見法得法知法淨
法度疑不信他不隨他除疑悔住初果法中
得無畏從座起頭面禮佛足白佛言世尊我

[今]歸依佛歸依法歸依僧我是優婆塞憶持[令?]

從今日盡形壽歸依願受我中後住處請佛
默然受知佛受已頭面禮佛足繞佛三帀而
去還家併當大堂重閣四合舍廳舍小房舍
除去種種所有灑掃清淨懸雜色繒旛燒衆
名香布種種華敷金銀玻瓈紺瑠璃牀各千

二百五十如是思惟此四寳牀若不受一當
受一辦千二百五十金瓶盛湯水千二百五
十使人一比丘給一人一切房舍地布輭[ ]

拘執欽婆羅雜色綾羅處處寳瓶盛水諸香
酥燈一切辦已遣使白佛衆具已辦唯聖知
時佛食後著衣與比丘僧俱到其舍一比丘
給一人於門外洗浴象師自浴佛身如一比
丘洗浴頃千二百五十人一時皆竟佛及僧
俱入其舍象師以千二百五十金牀奉佛佛
不受次奉銀牀玻瓈牀紺瑠璃牀盡皆不受

却四寳牀更布淨牀以細[ ]拘執欽婆羅雜

色綾綺布淨牀上佛及衆僧坐訖自行澡水
奉非時漿及含消藥即於夜具種種餚饍又
辦金鉢銀鉢玻瓈鉢紺瑠璃鉢各千二百五
十如是思惟若不受一當受一又辦金盤銀
盤玻瓈盤紺瑠璃盤各千二百五十如是思
惟若不受一當受一供具已辦白佛唯聖知
時佛及僧坐訖自行澡水以千二百五十金
盤奉佛佛不受次奉銀盤玻瓈紺瑠璃盤盡
皆不受即却四寳盤更奉木盤銅盤佛即受

之次以千二百五十金鉢奉佛佛不受次以
銀鉢玻瓈鉢紺瑠璃鉢各千二百五十奉佛
佛不受佛告諸比丘我先已聽二種鉢若鐵
若瓦八種鉢不應畜象師見佛及僧食訖自
行澡水攝鉢已持一小牀在佛前坐欲聽佛
說法復白佛言願佛受我阿那伽賓頭國中
盡形壽住我爲佛作千二百五十房舍千二
百五十牀榻被褥拘執卧具如是秔米飯隨
飯羹王所食者以供養佛及僧佛言聚落主
汝心信淨於我已足如汝等諸善男子應度

者衆不得獨受汝請是時佛說偈言
若在天祠中  供養火爲最  婆羅門書中

薩鞞帝爲最  一切諸人中  轉輪王爲最
一切諸江河  大海深爲最  於諸星宿中

月爲第一最  一切照明中  日光曜爲最
十方天人中  佛福田爲最
佛說偈竟從座起去
佛在阿那伽賓頭國中夏住已持衣鉢向毗
耶離城時諸棃昌輩聞佛越祇遊行欲來是
毗耶離城衆人爲佛及僧故具種種餚饍佛

到不久非時雲起諸飲食在露地天雨諸棃
昌語阿難我諸棃昌爲佛及僧設種種飯食
在露地天雨我當云何時阿難與諸棃昌俱
詣佛所頭面禮佛足一面立阿難白佛是諸
棃昌爲佛及僧故具種種飯食在露地天雨
諸棃昌不知當云何佛告阿難於一房舍應
作淨地羯磨云何應作僧一心和合一比丘
唱大德僧聽某甲房舍作淨地若僧時到僧
忍聽僧某甲房舍作淨地如是白白二羯磨
僧某甲房舍作淨地竟僧忍默然故是事如

是持房中作淨地竟著飲食具舍內煑飯作
羹作餅煑肉諸外道妬嫉譏嫌言是禿居士
舍內作飯食諸居士內有庫藏食篅食廚諸
沙門釋子自言善好有德而舍內亦有庫藏
倉篅與白衣何異諸比丘少欲知足行頭陀
聞是事心慚愧以是事白佛佛以是因縁集
僧集僧已告諸比丘從今日僧坊外作飲食
僧坊外作飲食煙火起露地多人見來索飲
食比丘各各分與使僧食少以是事白佛佛
言從今日不聽作淨地羯磨若作犯突吉羅

罪先作者應捨

佛在毗耶離城中有一大將字師子大富多
錢穀帛田宅寳物豐足種種福德成就其人
本是外道弟子於佛法中始得信心以好肥
肉時時施僧外道以妬嫉心嫌譏呵責沙門
釋子正應爾耳人故爲殺而噉何以故師子
殺肥衆生以肉時時施僧諸比丘少欲知足
行頭陀聞是事心慚愧以是事白佛佛以是
因縁集僧集僧已告諸比丘三種不淨肉不
應噉何等三若見若聞若疑云何見自見是

生爲我奪命如是見云何聞可信人邊聞是
生故爲汝殺如是聞云何疑有因縁故生疑
是處無屠兒無自死是[主]人惡能故爲我奪[五]

命如是疑是三種不淨肉不應噉三種淨肉
聽噉何等三若眼不見耳不聞心不疑云何
不見自眼不見是生故爲我奪命如是不見
云何不聞可信優婆塞人邊不聞是生故爲
我奪命如是不聞云何不疑心中無有縁生
疑是中有屠兒家有自死者是主人善不故
爲我奪命如是不疑是三種淨肉聽噉復次

有諸天祀象走所極馬走所極烏飛所極閃
摩裟羅薩祀尼羅伽羅祀天祠中非天祠中
分陀利華以彼中祀天祠肉不淨沙門釋子
不應噉何以故是諸天祠爲客作故
佛故在毗耶離國是時饑餓乞食難得有一
居士請佛及僧明日食佛默然受知佛受已
從座起頭面禮佛足而歸具種種多美飲食
時國吉日清晨衆僧大得猪肉乾飯諸比丘
受思惟欲噉居士供具已辦敷牀座遣人白
佛時到是時僧入其舍佛自房住迎食分僧

坐訖自行澡水下食食已澡漱攝鉢持一小
牀坐僧前聽說法上座說法已次第而出諸
比丘食訖不受殘食法諸比丘小食先受在
精舍內不知云何以是事白佛佛言從今日
聽如是饑餓時比丘若食竟小食先受不受
殘食法聽噉何等受小食諸比丘早起受而
不食是也

佛故在毗耶離是時饑餓乞食難得有一居
士請佛及僧明日食佛默然受知佛受已從
座起頭面禮佛足還家具種種餚饍辦已敷

牀褥遣人白佛時到爾時僧入其舍佛自房
住迎食分居士白衆僧大德是施早辦僧等
飽食殘可持去須臾更食諸比丘食飽如居
士言持殘食去諸比丘食竟不受殘食法所
持殘食諸比丘不知當云何是事白佛佛言
從今日聽饑餓時食竟持殘食去若不受殘
食法而食何等是持食去諸比丘食竟持殘
食去是名持食去食有仙人字雞泥耶取[木]
果奉佛佛言雞泥耶與僧作分彼即與諸比
丘諸比丘言我曹食竟不受殘食法諸比丘

不知云何是事白佛佛言從今日饑餓時諸
比丘若食竟不受殘食法聽食木果若胡桃
栗棃枇杷更有如是種種木果是一切聽食
長老舍利弗熱血病藥師言應食池物舍利
弗言佛未聽我食池物白佛佛言從今日聽
食池物長老大目[犍]連至漫陀耆泥池中取[揵]

藕大如人髀極美如淳淨白蜜其汁如乳以
授舍利弗舍利弗問何處得來目連言至漫
陀耆泥池中得來舍利弗言是池非人處阿
誰授與汝目連言非人授我舍利弗言佛未

聽我非人授食噉白佛佛言諸比丘從今日
非人授聽食是池物多得來食殘與諸比丘
諸比丘不受諸比丘言我食竟不受殘食法
諸比丘不知云何白佛佛言從今日饑餓時
聽諸比丘食竟不受殘食法聽噉池物何等
池物若蓮根蓮子菱芡雞頭子如是種種池
物聽食
佛故在毗耶離先饑餓時憐愍諸比丘聽小
食受已後食食已持出木果池物諸比丘豐
時乞食易得如本饑餓時淨食戒比丘違是

時諸比丘少欲知足行頭陀呵責何以名比
丘佛饑餓時憐愍諸比丘聽小食時受已後
食食已持出木果池物諸比丘豐時乞食易
得如本饑餓時淨食戒比丘違是時諸比丘
種種因縁呵已以是事白佛佛以是因縁集
僧集僧已佛知故問諸比丘汝實作是事不
諸比丘言實作世尊佛種種因縁呵諸比丘
云何名比丘佛饑餓時憐愍諸比丘聽小食
受已後食食已持出木果池物諸比丘豐時
乞食易得如本饑餓時淨食戒比丘違是時

佛種種因縁呵已告諸比丘從今日如本饑
餓時爲憐愍諸比丘聽小食受已後食食已
持出木果池物如饑餓時淨不應食若食犯
波逸提
佛在毗耶離隨所住竟著衣持鉢向蘇摩國
遊行此國有二城一名婆提城二名蜜城婆
提城中有六大福德人何等六一居士名民
大二民大婦三民大兒四民大兒婦五民大
奴六民大婢何等民大居士大福德民大持
少金銀瑠璃珠寳坐市肆中若諸宗族五親

知識朋友一切閻浮提人爲金銀瑠璃珠寳
來者是居士不起坐處能令求者自恣所須
寳物如故不盡是爲民大居士大福德民大
居士婦有何等大福德若民大居士婦食時
若一切閻浮提人來爲飲食故一切諸人自
恣飽滿食故不盡是民大居士婦大福德民
大居士兒有何等大福德其兒入倉庫寳藏
中看上向觀見有孔譬如車轂錢財寳物從
上流下寳藏即滿是民大居士兒大福德民
大居士兒婦有何等大福德其兒婦持華香

瓔珞諸雜塗香好衣上服至中庭牀上坐欲
奉舅姑及夫坐處未起若一切閻浮提人來
爲華香瓔珞諸雜塗香好衣上服來者一切
自恣給與如故不盡是民大兒婦大福德民
大居士奴有何等大福德民大居士奴若持
犂一出耕時七壠成就是爲民大居士奴大
福德民大居士婢有何等大福德民大居士
婢一切穀麥舂磨還輸倉一切閻浮提人爲
米麵故來一切自恣給與米麵如故不盡是
爲民大居士婢大福德是時民大居士憍慢

心生一切閻浮提福德無人勝我是民大居
士及婆提城中人皆是外道弟子是諸外道
聞沙門瞿曇蘇摩國土遊行來向婆提城是
外道輩相率集會入城至民大居士前毀佛
及僧是人難滿難養多欲無猒是沙門瞿曇
與千二百五十比丘俱千優婆塞五百乞殘
食人從一聚落至一聚落從一城至一城譬
如霜雹蝗蟲殘害人民穀麥其所至處破人
家業今來復欲殘毀我輩時民大居士即生
惡心共作要令不聽一人徃見瞿曇若徃見

者輸城中人五百金錢是時民大居士問諸
人言是沙門瞿曇人不欲與不強索不諸人
言不強索又問王勑與不答言不又問不與
是人作傷害不諸人言不是居士言云何與
答言自信自欲自愛自心清淨故與是居士
言若沙門瞿曇人不欲與不強奪不王勑若
不與不作傷害法應與是人福德力故令爾
許衆人得樂如是人福德必勝我是時民大
居士未見佛便憍慢心除佛從是諸國遊行
到婆提城無有精舍城[北]有林號曰勝葉其[比]

樹鬱茂其地平博世尊大衆於中止頓民大
居士聞佛已到其人先世供養佛僧曾種善
根近正見宿因力故能得今世無漏智爲善
根力所追便自思惟我於此國人所宗敬富
樂第一若我不看佛者人當謂我慳貪惜費
即告諸人諸人先作要令我自思惟此要不
全我寧輸五百金錢諸人言以何事故答言
我於此國富樂第一若不看佛人當謂我慳
貪惜費諸人宗重民大居士有負其債者有
蒙供給者雖欲輸錢無敢取者諸人言何須

破要皆當共去一切俱行到已頭面禮佛足
一面坐佛爲居士隨意說法得遠塵離垢諸
法眼生見法得法知法信淨度疑不信他不
隨他除疑悔住初果中得無所畏從座起頭
面禮佛足言大德我歸依佛歸依法歸依比
丘僧證知我是佛弟子從今日盡形壽歸依
三寳居士即遣使喚五福德人語言佛大師
在此宜速時來使到具告情事此五人亦先
世供養佛種善根近正見利根宿因力故能
得今世無漏智善根力所追即到佛所頭面

禮佛足一面坐佛爲五人隨意說法亦得遠
塵離垢諸法眼生見法得法知法信淨度疑
不信他不隨他除疑悔住初果中得無所畏
從座起頭面禮佛足言我歸依佛歸依法歸
依僧證知我是佛弟子從今日盡形壽歸依
三寳民大居士從座起叉手合掌白佛言世
尊願佛及僧受我舍宿佛默然許之旣蒙許
可即禮佛足還家併當房舍除去所有灑掃
清淨懸繒旛蓋雜色綾羅燒衆名香布種種
華辦金牀銀牀玻瓈牀紺瑠璃牀各千二百

五十如是思惟此四寳牀若不受一當受一
又辦千二百五十金瓶盛湯水千二百五十
使人一比丘給一人一切辦已遣使白佛唯
聖知時佛晡時著衣持鉢與大衆俱向居士
舍千二百五十沙門居士給千二百五十使
人一比丘給一人在門外洗浴居士自洗浴
佛一時浴訖而入其舍居士以千二百五十
金牀奉佛佛不受次以銀牀玻瓈紺瑠璃牀
各千二百五十奉佛佛盡不受居士更布淨
牀以細[ ]拘執欽婆羅雜色綾羅布淨牀上

大衆坐訖自行澡水奉進非時漿及含消藥
即起辦具種種餚饍飲食又辦金鉢銀鉢玻
瓈鉢紺瑠璃鉢各千二百五十如是思惟若
不受一當受一又復辦金盤銀玻瓈紺瑠璃
盤各千二百五十如是思惟若不受一當受
一辦訖白佛時到佛及僧坐定自行澡水奉
佛千二百五十金盤佛不受次奉銀盤玻瓈
盤紺瑠璃盤各千二百五十佛盡不受更奉
木盤銅盤即爲受之復以千二百五十金鉢
奉佛佛不受次以銀玻瓈紺瑠璃鉢各千二

百五十奉佛佛不受告諸比丘我先聽兩種
鉢鐵瓦八種鉢不應畜居士供施已訖自行
澡水食畢攝鉢持一小牀在佛前坐欲聽佛
說法復白佛言願受我是蘇摩國中盡形壽
供養我當爲佛作千二百五十房舍千二百
五十牀榻被褥拘執以好秔米王所食者供
養世尊及諸比丘僧佛告聚落主汝心信淨
於我已足諸有如是善男子依信法中住我
憐愍應度不得長受汝請佛爲居士說偈呪
願

若在天祠中  供養火爲最  婆羅門書中

薩鞞帝爲最  一切諸人中  轉輪王爲最
一切諸江河  大海深爲最  於諸星宿中

月爲第一最  一切照明中  日光曜爲最
十方天人中  佛福田爲最
佛呪願已從座起去勑諸弟子次第而出從
婆提城持衣鉢向頻闍山遊行民大居士爲
佛故遣五百人以五百乳牛五百乗車載秔
米及隨飯羹王所食者語使人言若佛在無
聚落空處宿時汝[ ]五百乳牛作秔米酥乳

糜和以黑白石蜜上佛五百人受民大居士
語佛在無聚落處宿五百人即[ ]乳作糜上

佛佛言與僧作分即與僧僧不受如是思惟
是食具以我曹故送來已與宿不淨以是事
白佛佛言比丘有二種請食一者即日食二
者冷食若即日得二請應自受一請一請與
人若得冷請隨所施隨受有淨隨受有不淨
隨受淨隨受者謂五種佉陀尼五種蒲闍尼
食五似食不淨隨受者謂五寳五似寳彼淨
隨受受已作淨不淨隨受者言此不淨得淨

當受佛漸漸遊行到頻闍山彼頻闍山中有
一夜叉鬼字優躭摩舊在彼山中住此鬼信
佛心淨思惟我當何物上佛此中唯有蒲萄
即取上佛佛言與僧作分彼即與比丘比丘
不受言佛未聽我曹噉蒲萄以是事白佛佛
言從今日聽噉蒲萄時大有蒲萄食飽多殘
諸比丘不知當云何白佛佛言壓汁飲若蒲
萄不作淨若汁中不以水作淨不應飲若蒲
萄作淨汁中不作淨若汁作淨蒲萄不作淨
不應飲蒲萄淨汁亦淨應飲爾時佛遊行集

人轉多有千二百五十比丘有千優婆塞五
百乞殘食人五百作人五百乳牛五百乗車
佛欲散此衆即入定譬如士夫屈伸臂頃從
頻闍山没至漫陀耆尼池岸上現池岸上有
結髮仙人字雞尼耶先在此住見佛不起又
不問訊亦不讓坐佛亦不與仙人語言問訊
佛即於漫陀耆尼池中洗足已即於岸上在
一樹下布尼師壇結跏趺坐爾時微雨灑地
輕風來掃風吹種種華彌漫布地雞尼耶思
惟微雨灑地輕風吹雜華布地皆是我力非

是沙門瞿曇力也是夜多過爾時四大天王
與無數百千眷屬俱欲來向佛時有四青衣
鬼神來向仙人在四邊住仙人開眼見之問
汝何人諸鬼神言我青衣鬼神言何以來言
相守護問言何以守護鬼神言今夜多過四
大天王當與無數百千萬眷屬來至佛所此
中儻有鬼神來相觸擾仙人言不守護沙門
瞿曇耶答言不仙人思惟此微雨輕風雜華
布地乃是沙門瞿曇力非我力也即時四大
天王與無數百千眷屬後夜來見佛頭面禮

佛足一面立佛以聖語說四諦法苦集盡道
二天王解得道二天王不解佛更爲二天王
以馱婆羅語說法

吚甯苦諦彌甯集諦多吔陀辟盡諦陀羅辟支道諦佛
闍陀知也薩婆休一切蠰舍摩遮滅求薩婆多羅一切

^離毗樓利多咃欲遠離薩婆休一切鞞羅地不作波
跋惡也頭吃想妬苦邊盡也涅樓遮諦如是說也
是二天王一解一不解佛復作彌棃車語摩
舍兠舍那舍婆薩婆多羅毗比帝伊數安兠
頭却婆阿地婆地四天王盡解示教利喜已

禮佛足而去佛於漫陀耆尼池岸上持衣鉢
遊行向阿摩那國是結髮仙人舊住此國深
敬信佛而作是念當以何物奉上於佛復作
是念如古昔仙人所受水淨八種漿當以奉
佛即辦此衆多漿持來上佛佛告雞尼耶與
僧作分即與比丘比丘言佛未聽我飲八種
漿以是事白佛佛言從今日聽飲八種漿何
等八一周棃漿二茂棃漿三拘樓漿四舍樓
漿五說波多漿六頗留沙漿七棃漿八蒲萄
漿以水作淨應飲佛從阿摩那國隨所住竟

持衣鉢向阿頭佉國遊行此國中有子父比
丘本作剃毛鬚髮師其父摩訶羅聞佛從阿
摩那國遊行到阿頭佉國此中無檀越供給
僧亦無供養誰當供養佛便語兒言我聞佛
從阿摩那國土遊行欲來至此此中無檀越
供給僧亦無供養汝可持鉢入城求胡麻秔
米小豆摩沙豆供養世尊其子巧能其事即
持鉢入城大得胡麻秔米小豆摩沙豆世尊
旣到父子選擇房舍布好坐具即爲辦種種
粥酥胡麻油粥乳粥二種豆粥清粥辦已上

佛及僧諸粥太多餘殘棄一房舍內地佛食
後經行摩訶羅從佛彷徉到是處見地粥狼
藉佛知故問摩訶羅摩訶羅何許得是多粥
有檀越與耶答言無佛言是衆僧物耶答言
非佛言何處得摩訶羅以是事具白佛佛以
是因縁故集僧集僧已佛種種因縁呵摩訶
羅何以名比丘教子作不淨事佛種種因縁
呵已告諸比丘從今日五衆不得相教作不
淨事若教作得突吉羅罪從今日前工師持
種種作具不應畜若畜得罪若先縫衣人畜

鍼筒不犯先能書人畜筆筒不犯先銅作人
畜鑚不犯佛從阿頭佉國持衣鉢向波婆國
遊行此國中諸豪族先作要佛來入國一切
應一由延迎佛若不迎者罰五百金錢旣聞
佛來出迎中有一豪族字盧芝第一力士是
阿難舊知識其人於佛無信阿難遙見其來
語言盧芝汝來迎佛甚善盧芝言我非信佛
而迎我順親族法故阿難言有何法答言我
親族先作要法若佛來者應一切一由延迎
若不迎者罰五百金錢阿難我不惜五百金

錢恐親族不穆以是故來阿難執手牽至佛
所到以頭面禮佛足一面立阿難白佛言是
盧芝我舊知識特相親善於佛不信願佛說
法令其開解爾時世尊以慈心感覆彼即信
悟尋爲說法示教利喜示教利喜已禮佛而
出還坐本處諸人去不久時佛從座起向自
房盧芝從佛如犢隨母佛入房坐盧芝禮佛
足一面坐佛爲說法示教利喜即從坐起禮
佛而去思惟我持何等物上佛即以諸餅奉
佛佛言與僧作分彼即與比丘比丘不受語

言佛未聽我噉餅以是事白佛佛言從今日
聽噉餅何等餅若麵若大小麥餅若豆餅剋
漏餅重華餅有如是種種淨餅一切聽噉佛
從波婆國隨所住竟持衣鉢遊行到舍衛國
諸比丘乞食得甘美餚饍乳酪酥油魚肉脯
諸比丘不受思惟乞美飲食或墮罪以是事
白佛佛言若不自乞檀越施應受從今日聽
僧服四種藥何等四種藥一時藥二時分藥
三七日藥四盡形藥時藥者五種佉陀尼五
種蒲闍尼五似食何等五種佉陀尼一根食

二莖食三葉食四磨食五果食何等根食芋
根[ ]根藕根蘆匐根蕪菁根如是等種種根
可食何等莖食蘆匐莖穀棃莖羅勒莖柯藍
莖如是等種種是莖佉陀尼何等葉食蘆匐
穀棃羅勒柯藍如是等種種葉可食是葉佉
陀尼何等磨食稻大麥小麥如是等種種是
磨佉陀尼食何等果食菴羅果閻浮果波那
薩果鎭頭佉果那棃耆羅果如是等種種是
果佉陀尼何等五種蒲闍尼食一飯二麨三
麵四魚五肉如是五種蒲闍尼食何等五種

似食糜粟[ ]麥莠子迦師錯麥如是等種種
是名似食未漉漿汁是名時藥時分藥者淨
漉漿漉漿汁是名時分藥七日藥者若酥油
蜜石蜜是名七日藥盡形藥者五種根藥何
等五種一舍利二薑三附子四波提毗沙五
菖蒲根是藥盡形壽共房宿無罪五種果藥
呵棃勒鞞醯勒阿摩勒胡椒蓽茇羅盡形受
共房宿有五種鹽黑鹽紫鹽赤鹽鹵土鹽白
鹽盡形受共房宿有五種膠藥興渠薩闍羅
葵帝夜帝夜波提帝夜槃那盡形受共房宿

五種湯根湯莖湯葉湯華湯果湯盡形受共
房宿是四種藥時藥時分藥七日藥盡形藥
若即日受時藥時分藥七日藥盡形藥若和
合一處此藥時應服非時不應服時藥力故
若即日受時分藥七日藥盡形藥是藥和合
一處是藥應時分服過時分不應服時分藥
力故若即日受七日藥盡形藥是藥和合一
處七日應服過七日不應服七日藥力故盡
形藥隨意服若即日受時藥不淨受時分藥
七日藥盡形藥和合一處不應服即日受時

分藥不淨受七日藥盡形藥和合一處不應
服即日受七日藥不淨受盡形藥和合一處
不應服長老憂波離問佛是三種藥時分藥
七日藥盡形藥是三種藥舉宿得口受不佛
言不得是三種藥惡捉得口受不佛言不得
是三種藥手受口受不病得服不佛言不得
是三種藥手受口受病得服不佛言得七法中醫

藥法第六竟
十誦律卷第二十六