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十誦律卷第二十五
姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯
第四誦之五
七法中皮革法第五
佛在舍衛城爾時阿濕摩伽阿槃地國有聚
落名王薩薄中有大富居士財寳豐盈種種
具足唯少一事無有兒息從諸神祇池神家
神交道大神滿賢大神高賢大神大自在天
神那羅延神韋紐天神下至鉢婆羅神爲有
子故求請乞索而不能得有子時到居士婦
乃覺有娠利根女人有四不共智何等四一
知男愛二知男不愛三知姙身時四知所從
得婦自知有娠婦語居士言我已有娠居士
聞之心歡喜踊躍或當生男好加供給洗浴
淨潔香油塗身隨時將息令身安隱若有所
至多人衛從莫令憂惱九月已過[娩]身生男
耳有金鐶是兒端正見者歡喜居士聞之心
歡踊躍集諸知相婆羅門相之問言是兒德
力何如諸婆羅門言居士是兒實有福德威
力居士言當爲作字是時國法作二種字若
隨宿若隨吉諸人言居士是兒何時生答言
某日生是諸婆羅門筭知語言是兒沙門宿
日生即名沙門居士復集婆羅門及諸居士
善知金寳相者以兒耳示之是兒耳環價直
幾許諸人言居士是兒耳環非世所作不易
平價意想平之可直純金一億兒字沙門耳
環直一億衆人即字爲沙門億耳衆人當識
是居士令五種養母養視何等五一者治身
母二者除垢母三者乳母四者吉母五者戲
笑母云何治身母爲是兒治頭手足耳鼻諸
指是名治身母云何除垢母時時爲兒洗浴
浣濯是名除垢母云何乳母時時飲食乳養
是名乳母云何吉母是兒行時執孔雀拂持
三[服]叉侍衛擁護是名吉母云何戲笑母爲[股]
兒作機關木人象馬車乗弓箭種種戲具隨
時娛樂之是名戲笑母是兒福德威力而疾
長大便教書數筭印善知諸物價相貴賤是
王薩薄聚落是四方商客聚集處時四方商
客來詣聚落問言是中阿誰善好有德可寄
可信示我利害諸人示沙門億耳善好有德
可寄可信善別利害是諸商客即詣沙門億
耳託爲主人沙門億耳問諸商客從何處來
答從某方某國來即問彼方國中有何好惡
啇客具答好惡之事是時復有諸商客海中
來者至王薩薄聚落問言是中阿誰善好有
德可寄可信示我利害諸人示沙門億耳善
好有德可寄可信善別利害是諸商客即託
爲主人沙門億耳問諸商客從何處來答言
大海中來問大海中有何好惡商客具答海
中諸事大海中有波怖龜怖提迷魚怖提迷
耆羅魚怖失收摩羅魚怖迴波怖水覆山怖
黑風怖惡龍處惡羅剎怖億耳百千人去時
一得還若得來還種種珍寳布施作福七世
不盡何況己身是諸商客見沙門億耳有大
威力如是思惟若作薩薄共多人入海必安
隱來出諸人言沙門億耳汝何以不入大海
答言我入大海作何等是中多諸恐怖百千
人去時一得還是諸商客激厲言何等人仰
他活命乃至婬女仰他活命若人求作布施
福德是事善好諸商客如是激厲沙門億耳
信受欲去到父母所辤欲入海時父母說諸
怖事欲令變悔以制留之人爲財故入大海
我家中多諸寳物汝用布施作福七世不盡
何爲入海時不隨父母語父母語諸貴人佐
我留億耳時諸大官長老居士億財主人大
富薩薄如是貴人留之不隨父母知其意正
則聽令去於是乗象振鈴遍告聚落令言沙
門億耳欲入大海我作薩薄誰欲共去是人
福德五百商客皆悉樂從彼國土法作薩薄
者要出二十萬金錢十萬辦船十萬辦資粮
莊嚴竟已下船著水中以七枚繩繫日日唱
言誰能捨父母兄弟姊妹妻子閻浮提種種
樂及捨樂壽誰欲得金銀摩尼瑠璃種種寳
物七世隨用布施作福者共入大海如是日
日唱日斷一繩如是斷六繩殘第七繩待伊
勒風言好隨風旣得伊勒風斷第七繩船疾勝箭
是薩薄福德威力是船疾到寳渚勑諸賈客
言取諸寳物載使滿船莫令大重取寳物竟
得伊勒風是時船去疾勝于箭還閻浮提向
王薩薄聚落有二道水道陸道沙門億耳語
諸商人何道去諸人言陸道去時有空澤是
中夜住語諸商人我曾聞賊來劫諸賈客若
前殺薩薄則諸商客無所成辦若不殺薩薄
則以錢物力若自身力若以他力必能得賊
我當餘處宿去時當喚我諸人言爾億耳驅
驢別處宿是諸賈客夜半發去人人相覺竟
不喚億耳後夜大風雨墮億耳覺喚諸賈客
賈客無人應者億耳如是思惟奈何諸人棄
我去耶即逐去是道多沙土風雨流漫路無
遺跡仰驢齅跡而前億耳飢極前行見有一
城嚴好淨潔如是思惟念想得食立於城門
隨念失聲唱言食食時無數百千萬餓鬼來
出皆言何等食阿誰與億耳言無食我行飢
極念想得食因出此言我無食也如是思惟
我當城邊得食是故唱言食耳諸餓鬼言此
是餓鬼城我百千萬歲今日乃聞唱食聲我
等以不布施慳心多故墮餓鬼中汝欲那去
億耳言欲至王薩薄聚落鬼言從是道去於
是前行復見一城如是復念前城不得食今
或能得水即到門立唱言水水時無數百千
餓鬼來出皆言何等水阿誰與億耳言無水
我渴極念想得水因出是聲我無水也如是
思惟我當城邊得水是故唱言水耳餓鬼言
此是餓鬼城百千萬歲今日乃聞水聲我等
以不布施慳心多故墮餓鬼中汝欲那去億
耳言欲至王薩薄聚落鬼言從是道去前行
不久復見樹名婆羅夜於下宿搖樹落葉細
者自食麤者與驢如是日暮至夜是中即有
牀出男出女出顏貌端正著天寳冠共相娛
樂沙門億耳作是思惟我不應爾看他私事
時夜過晝來即時牀滅女滅有羣狗來噉是
男子肉盡骨在億耳念言我悔不問是人先
作何行今得此報夜善晝惡我當住待問之
至夜更有好牀男出女出顏貌端正著珠寳
天冠共相娛樂億耳即徃問男汝作何行今
得是報夜善晝惡男言汝用問爲億耳言意
欲知之男言汝識阿濕摩伽阿槃地國中王
薩薄聚落不億耳言識男言我是某甲屠兒
有長老迦旃延常出入我家我常供給飲食
衣被湯藥億耳彼常語我言莫作惡行後得
大苦我時答言先世以來以此爲業今若不
作那得自活時迦旃延復語我言汝作此惡
晝多夜多我言晝多即語我言汝夜受五戒
可獲微善我即從受今得此報夜善晝惡皆
由作行悔恨何益男問億耳汝欲那去答言
至王薩薄聚落男言從是道去億耳便去前
行不久復見一樹名婆羅住下止宿搖樹落
葉細者自食麤者與驢時夜過晝來是處復
有牀出男女出顏貌端正著珠寳天冠共相
娛樂億耳即念我不應住此觀他私事如是
至暮牀滅女滅百足蟲出噉是男子肉盡骨
在億耳念言我悔不問汝作何行今得此報
晝善夜惡當住待問之夜過晝來復有牀出
男女出顏貌端正著珠寳天冠共相娛樂億
耳徃問男子汝作何行今獲此報晝善夜惡
男言汝何用問爲億耳言意欲知之男言汝
識阿濕摩伽阿槃地國中王薩薄聚落不答
言識是中某甲男子婬犯他婦有長老迦旃
延出入我家我家常供給飲食衣被湯藥億
耳爾時彼教我言莫作惡行後得苦報我答
言不能自抑當可如何復語我言汝於此事
何時偏多我言夜多時迦旃延即語我言受
晝五戒可獲微善我用其言受晝五戒故獲
斯報晝善夜惡悔恨先行無所復益男問億
耳汝欲那去答言欲至王薩薄聚落男言從
是道去前行復見有樹林池水清淨億耳於
中洗浴飲驢是池邊有堂衆寳莊嚴億耳仰
視見堂即作是念我飢渴欲死當何所在即
便上堂誦佛經偈
飢爲第一病
行爲第一苦 如是知法寳
涅槃第一樂
上堂見女人坐象牙牀牀脚繫二餓鬼是女
識億耳字問訊沙門億耳道路不極不渴不
飢耶億耳自念是女人生不見我乃識我字
何以得爾女即喚億耳坐共相問訊語女言
貴女乞我食女言相與汝但莫與是二餓鬼
億耳言貴女今我飢急何能與鬼女即與水
洗手與食是女欲令億耳知此因縁故小出
堂外時二餓鬼伸手語沙門億耳乞我一口
乞我半口我腹中飢如火燒沙門億耳先好
布施憐愍衆生作是思惟我飢急辛苦是餓
鬼那得不苦各與一口是二餓鬼著食口中
是食變成膿血少多咽還吐出滿堂臭惡女
人還入見臭處滿堂女言我語汝莫與何以
與之億耳言姊妹我不知是事故與女即除
吐掃灑燒香還坐本處億耳語姊妹更與我
食女言我不惜食設與汝者恐更與鬼是事
不可億耳言姊妹我先不知故與今不復爾
是女即以水洗手與億耳食是時更有一女
來語貴女與我食女言食汝常食作是語已
即有三錡鑊炭火湯沸是女脫衣著一面入
鑊中皮肉爛盡唯有骨璅冷風來吹即得出
鑊還活著衣噉其爛肉噉已而去億耳故食
更有女來言貴女與我食女言食汝常食作
是語竟女變成羖羊噉草沙門億耳如是思
惟自疑我或人中死生此餓鬼國耶即語貴
女是何等事女言何用問爲億耳言意欲得
知女言汝識阿濕摩伽阿槃地國中王薩薄
聚落不億耳言識是一鬼繫我頭邊牀脚者
是我夫某甲居士繫我脚邊牀脚者是我兒
有長老迦旃延出入我舍受我衣服湯藥供
養是二人瞋我言我作財辛苦而持與他汝
空自疲勞後世當得膿血之報以是慳貪不
喜布施墮餓鬼中是惡口業報故與食變爲
膿血億耳言是女何以自噉肉女言是女我
兒婦以物與舉或自噉若與人我問時如是
言我不噉不與他若自噉若與他者我當自
噉肉是故今自噉肉是第二女復作何等變
作羖羊噉草貴女言是我婢我使舂磨或自
噉或與他若問時言我不自噉不與他若自
噉若與他者我後世當作羊噉草以是因縁
今作羊噉草億耳言汝作何等行女言我有
少罪我是中不久住我此間死當生四天王
天中汝能少爲我不億耳言何等事女言王
薩薄聚落中我有女未知修善汝還至彼爲
我語是女某甲我見汝父母兄兄婦婢唯汝
母獨受福餘者受罪汝母因我語汝莫作惡
事後世多受苦報汝若不信汝母言是處有
藏大有錢財取爲我作福供養僧亦供養長
老迦旃延殘餘可以自活作是語已問億耳
言汝欲去耶答言欲去女言汝眠眼即如其
言便眠眼須臾之頃便於王薩薄聚落不遠
置之是諸賈客先到聚落者諸人問之何以
不見沙門億耳諸賈客言大海中失是時聚
落諸人聞其失億耳舉邑啼哭如喪父母億
耳問之何以如此諸人言沙門億耳大海中
失以其失故啼哭相吊億耳即作是念我死
消息聞是聚落如是憂憒若今見我必復擾
動何須復歸彼貴女囑我語其女當爲至彼
億耳漸到女舍共相問訊語其女言某甲知
不我見汝父母兄兄婦婢盡在餓鬼中唯汝
母獨受福餘者受罪汝母語汝莫作惡事後
受苦報女言咄男子汝癡人汝狂人我父母
布施作福德死必生天何以在餓鬼中億耳
即語女言汝母言某處有藏廣大錢物在中
爲我作福供養僧及長老迦旃[廷]殘餘自活[延]
是女聞已便至藏所發取大得錢財得以生
信如其母勑即以供養衆僧是沙門億耳先
世供養佛種善根利根近見諦以是因縁力
能得今世無漏智是人爲善根力所追便自
思惟愁憂我用歸家爲當徃大迦旃延所即
徃到已頭面禮竟一面坐沙門億耳心厭本
事怖畏世間長老迦旃延隨順其意而爲說
法即於座上得諸法清淨無垢法眼是人見
法得法知法淨法度疑悔不信他不隨他立
道果中得無所畏從座起頭面禮長老迦旃
延足白言大德我歸依佛歸依法歸依僧我
作優婆塞憶念我從今盡壽不殺生心信清
淨大德我欲善勝法中出家受具足戒作比
丘欲善勝法中行道迦旃延言沙門億耳父
母聽汝出家不答言大德我父母未聽迦旃
延言我曹法父母不聽不得出家受具足戒
億耳言大德我自求是事若父母聽當來出
家受具足戒迦旃延言汝宜知是時億耳頭
面禮長老迦旃延足即便歸家見父母禮拜
問訊億耳父母先愁苦故失明聞億耳從大
海中安隱還歸悲喜淚出眼還得明億耳住
過五六日已白父母言聽我善勝法中出家
父母言億耳我唯有汝本至心求願得汝汝
不用我語入大海得汝死消息愁憂故眼盲
汝今大海中安隱來還我大歡喜眼得開視
汝今便爲更生汝受我語則爲供養我曹我
曹壽命不過幾時若能畢我等壽不出家者
我死不恨億耳答言諾供養滿十二年終父
母壽如偈說
生者有死
高者亦墮
一切皆盡
無有常者
億耳澡浴到長老迦旃延所頭面禮足一面
坐大德我今得正法信欲佛法中出家修梵
行長老迦旃延即與億耳出家是時阿濕摩
伽阿槃地國土少比丘十衆難得是沙彌夏
安居過自恣竟長老迦旃延共住弟子近住
弟子諸方來見師問訊爾時比丘滿十衆是
時與億耳受具足戒時諸比丘欲遊行東方
國到佛所見佛供養億耳問諸比丘長老那
去諸人言欲至舍衛國見佛世尊親近禮拜
億耳言我亦欲去諸人言隨意億耳言小待
我辤和尚億耳向長老迦旃延所頭面禮足
一面坐如是言大德和尚我今安居竟欲遊
行東方國土見佛世尊親近禮拜願聽我去
迦旃延言欲徃隨意汝當代我頭面禮佛足
問訊少病少惱起居輕利安樂住不及餘比
丘如是問訊長老摩訶迦旃延是我和尚阿
濕摩伽阿槃地國土中舊比丘摩摩帝帝帝
陀羅濟度我是長老頭面禮佛足問訊少病
[少]惱起居輕利安樂住不及餘比丘亦如法
問訊已從婆伽婆乞請五事一者阿濕摩伽
阿槃地國土少比丘受具足十衆難得願佛
[听]此國少比丘受具足二阿濕摩伽阿槃地[聽]
國土地堅多碎石土塊願佛聽此國比丘著
一重革屣三阿濕摩伽阿槃地國人喜洗浴
以水爲淨願佛聽此國諸比丘常洗浴四如
東方國土中用如是褥覆麻褥覆毛褥覆華
衣褥覆願佛聽阿濕摩伽阿槃地國比丘皮
褥覆羊韋鹿韋羖羊韋五者有比丘遣比丘
使與他比丘衣他不取是衣中間失我曹當
云何億耳汝若去東方國土見佛世尊親近
禮拜代我如是問訊以此五事具白世尊是
時億耳受長老迦旃延語誦利從座起去頭
面禮長老摩訶迦旃延竟已即向自房付卧
具持衣鉢遊行諸國土漸漸到舍衛國見佛
頭面禮足一面坐諸佛常法有客比丘來以
如是語[劳]問忍不足不安樂住不乞食不乏[勞]
道路不疲耶爾時佛以是語勞問億耳忍不
足不安樂住不乞食不乏道路不疲耶是比
丘答言實忍足安樂住乞食不乏道路不疲
諸佛常法共客比丘一處宿時勑侍者爲客
比丘房舍內敷牀卧具是時佛勑阿難爲客
比丘房舍內敷牀卧具阿難如是思惟如佛
所勑爲客比丘敷牀卧具佛世尊今日必欲
與客比丘同一房舍宿即向佛房與客比丘
敷牀卧具竟還白言大德與客比丘敷牀卧
具竟佛自知時佛從座起向自房到坐處敷
尼師壇結跏趺坐億耳向佛房到已頭面禮
佛足坐處敷尼師壇結跏趺坐是二人夜多
坐禪默然中夜過至後夜佛語億耳汝比丘
[唄]億耳發細聲誦波羅延薩遮陀舍修妬路
竟佛讃言善哉比丘汝善讃法汝能以阿槃
地語聲讃誦了了清淨盡易解比丘汝好學
好誦佛知故問汝何以晚入道億耳言大德
我久知欲患有縁事不得出家即說偈言
已見世間過 見法不樂漏 聖人不樂惡
惡人不樂善 決定見法味 法味息煩惱
除熱離衆惡
服法喜法味
億耳如是思惟是我時到當以五事廣問世
尊於是億耳從座起偏袒著衣合掌白佛言
世尊長老大迦旃延是我和尚阿濕摩伽阿
槃地國中舊住摩摩帝帝帝陀羅濟度我稽
首禮佛足問訊少病少惱起居輕利安樂住
不及餘比丘亦如法問訊以五事廣問世尊
佛語億耳汝且止須我問時當說佛以是因
縁會僧會僧已告億耳汝所問便問是時憶
耳白佛言大德長老迦旃延是我和尚阿濕
摩伽阿槃地國土舊住比丘摩摩帝帝帝陀
羅濟度我是長老頭面禮佛足問訊少病少
惱起居輕利安樂住不餘比丘亦如是問訊
五事廣白世尊何等五一者阿濕摩伽阿槃
地國土比丘少受具足十衆難得願佛聽此
國少比丘受具足二者阿濕摩伽阿槃地國
土地堅碎石多土塊多願佛聽此國土比丘
著一重革屣三者阿濕摩伽阿槃地國土人
喜洗浴以水爲清淨願佛聽此國土諸比丘
常洗浴四者大德若東方國土中用如是麻
褥覆毛褥覆華衣褥覆願佛聽此國土比丘
皮作褥覆羊韋鹿韋羖羊韋五者有比丘遣
比丘使與他比丘衣他不取是衣中間失是
中我曹當云何佛種種因縁讃戒讃持戒讃
戒讃持戒竟佛語諸比丘從今日聽邊國中
持律第五受具足戒是中南方白木聚落白
木聚落外是邊國也西方有住婆羅門聚落
婆羅門聚落外是邊國北方優尸羅山去山
不遠有蒱泉薩羅樹薩羅樹外是邊國東方
有婆羅聚落字伽郎伽郎外是邊國東北方
有竹河竹河外是邊國從今日聽阿濕摩伽
阿槃地國土比丘作一重革屣若穿破更補
兩頭置中央厚重革屣不應著毛革屣不應
著聲革屣不應著縺革屣不應著一切青革
屣一切黃一切赤一切白一切黑青皮[間]赤[閒?]
皮間白皮間黑皮間青韋繡黃韋繡赤韋繡
白繡黑韋師[了]皮虎皮狗皮獺皮狸皮等繡[子]
兠羅貯屣毳貯屣劫貝貯羖羊毛貯羖羊毛
縷縫屣羖羊角革屣廣前革屣孔雀筋縫孔
雀翅雜革屣一切種種雜色莊嚴縷繡革屣
不應著若著犯突吉羅罪從今日聽阿濕摩
伽阿槃地國中常洗浴如東方麻褥覆毛褥
覆華衣褥覆我今聽阿濕摩伽阿槃地國中
如是皮作褥覆羊韋鹿韋羖羊韋有比丘遣
比丘使與他衣他比丘不取是衣中間失佛
言若得衣彼比丘十日應畜若過十日犯捨
墮佛婆伽婆在舍婆提國住六羣比丘爾時
畜大皮師子皮虎皮豹皮獺皮狸皮佛言五
大皮不應畜若畜犯突吉羅罪更有五皮不
應畜象皮馬皮狗皮野干皮黑鹿皮若畜犯
突吉羅罪
佛在俱睒尼國是時長老闡那有高好牀佛
與阿難詣闡那房闡那遙見佛來見已向佛
合掌如是語大德來入房看佛見闡那布高
好牀見已語阿難言阿難是癡人敷高好牀
內爛外流佛種種因縁呵竟語諸比丘從今
日高好牀不應畜若畜犯波逸提罪
佛在毗耶離國時有一惡優婆塞與跋難陀
釋子作弟子共語恭敬更相愛念跋難陀釋
子晨朝著衣持鉢至其家惡優婆塞與布坐
處命跋難陀坐共相問訊其家有犢子雜色
斑駮見已即生貪心是好可用作尼師壇跋
難陀語言汝犢子雜色斑駮是可用作尼師
壇優婆塞言汝須耶語言須即殺犢子剥皮
持與便持皮去犢母鳴吼從後逐之是時諸
比丘維耶離僧坊門間空地經行遙見跋難
陀來諸比丘相語是跋難陀釋子無羞人多
有見聞疑惡欲人牸牛吼隨後來必作惡事
若欲作若已作漸漸到諸比丘所問言長老
此牛何以從汝後鳴吼跋難陀向諸比丘廣
說諸比丘種種因縁呵跋難陀何以名比丘
故奪畜生命汝無慈愍心如是種種因縁呵
已是事白佛佛以是因縁集僧集僧已佛知
故問跋難陀汝實爾不答言實爾世尊佛種
種因縁呵何以名比丘故奪畜生命無憐愍
心佛種種因縁呵已語諸比丘從今白衣舍
牛皮不應受不應坐卧比丘家中燥牛皮應
受不應坐卧
佛在舍衛國六羣比丘載女乗種種不清淨
佛言女乗不應載若載得突吉羅罪六羣比
丘共女載種種不清淨佛言不應共女載若
共載得突吉羅罪六羣比丘共女有間載種
種不清淨佛言不應共女有間載若載得突
吉羅罪
長老畢陵伽婆蹉患眼親里遣使兩犍牛駕
一車來迎長老乗車來此間治眼答言佛未
聽乗兩犍牛車以是事白佛佛言聽載犍牛
車當使餘人御不得自御
爾時六羣比丘捉牸牛尾渡河種種不清淨
佛言不應捉牸牛尾渡河若捉得突吉羅罪
若師子虎象馬牛雄者捉尾渡河無罪六羣
比丘捉小女人[渡河]河種種不清淨佛言不[手渡]
應捉小女人手渡河若捉小女人手渡河得
突吉羅罪
有諸居士婦向阿脂羅河洗浴脫衣岸上入
水洗浴河水卒長漂去爾時諸比丘在河岸
邊空地經行時諸女人語諸比丘大德見救
捉我等諸比丘言姊妹佛結戒不應故觸女
子身諸女人言大德慈悲憐愍何處沙門釋
子中有如是我等今爲水漂是非見捉諸比
丘不知云何以是事白佛佛言應救諸比丘
如是捉時婬心起還放諸女言大德小時莫
放待到彼岸諸比丘不知云何是事白佛佛
言雖婬心起但捉一處莫放到岸不應故觸
若更觸得罪若繡畫女木女不應故觸觸得
突吉羅罪
佛婆伽婆在阿羅毗國阿羅毗諸比丘著木
屐時時到和尚阿闍棃所受經學經誦經問
經是時精舍內曵屐浪浪作聲有一摩呵盧
比丘蹈斷長行蟲佛知故問阿難阿難何以
故精舍內曵屐聲阿難言世尊是阿羅毗諸
比丘著木屐時時到和尚阿闍棃所受經學
經誦經問經是故曵屐作聲佛以是事集僧
集僧已知而故問諸比丘汝實爾不答言實
爾世尊佛種種因縁呵何以名比丘畜木屐
種種因縁呵已告諸比丘從今不得著木屐
多羅奢屐竹屐竹葉屐文若屐婆毗屐若畜
犯突吉羅罪長老婆提從憍貴中出家是人
本白衣時著欽婆羅屐如本法畜欽婆羅屐
諸居士譏嫌呵責沙門釋子自稱善好有德
著欽婆羅屐如王如大臣有諸比丘少欲知
足行頭陀聞是事心慙愧以是事具白佛佛
以是因縁集僧集僧已佛知故問汝實爾不
答言實爾世尊佛種種因縁呵何以名比丘
著欽婆羅屐種種因縁呵已語諸比丘從今
日欽婆羅屐不應著若著犯突吉羅罪
佛在王舍城瞻[匐]國中有長者子字沙門二
十億是人棄二十億金捨瞻匐城五百聚落
阿尼目佉出家徒跣空地經行足下血出遍
流經行地經行此頭彼頭烏啄血佛與阿難
到是處見是事佛知故問阿難誰是處經行
地血流漫阿難答言世尊是瞻匐國中長者
子字沙門二十億棄二十億金捨瞻匐城五
百聚落阿尼目佉出家徒跣經行足下血出
流遍經行地經行此頭彼頭烏啄血佛以是
事集僧集僧已佛知故問汝實爾不答言實
爾世尊佛言沙門汝若能著一重經行革屣
不答言不能佛言何以不能答言世尊我黨
有同守戒諸比丘當言瞻匐國中長者子字
沙門二十億棄二十億金捨瞻匐城五百聚
落阿尼目佉出家而著一重革屣若佛聽一
切比丘著我當著佛種種因縁讃戒讃持戒
讃戒讃持戒已語諸比丘從今聽著一重經
行革屣若破補兩頭置中央厚重革屣不應
著毛革屣不應著聲革屣不應著縺革屣不
應著一切青一切黃一切赤一切白一切黑
革屣不應著青皮間黃皮間赤皮間白皮間
黑皮間青皮繡黃皮繡赤皮繡白皮繡黑皮
繡師子皮繡虎皮繡豹皮繡獺皮繡狸皮繡
兠羅貯屐毳貯屐劫貝貯屣羖羊毛貯屣羖
羊毛縷縫屣羖羊角屣廣前屣孔雀筋縫屣
孔雀翅縫屣一切雜色革屣不應著若著犯
突吉羅罪
佛在舍衛國東園摩伽羅母堂上晡時從禪
起下堂在露地經行是時諸比丘著革屣隨
佛經行佛顧視見諸比丘著革屣隨佛經行
語諸比丘有外道出家弟子尊重恭敬師故
不著革屣從師經行何況多陀阿伽度阿羅
訶三藐三佛陀汝曹著革屣隨佛經行佛種
種因縁呵已語諸比丘從今佛前不得著[草][革]
屣和尚阿闍棃一切上座前佛塔中得道塔
中溫室講堂食廚門間禪窟大小便處洗大
小便處洗浴處一切多衆行處不應著革屣
若著突吉羅罪
佛在舍衛國長老畢陵伽婆蹉病眼痛徒跣
入聚落蹴石傷脚增益眼痛以是事語諸比
丘諸比丘是事白佛佛以是因縁集僧集僧
已佛知故問畢陵伽婆蹉汝實爾不答言實
爾世尊佛種種因縁讃戒讃持戒讃戒讃持
戒已語諸比丘從今聽著一重革屣入聚落
厚重革屣不應著毛革屣不應著乃至種種
雜色縷縫革屣不應著若著犯突吉羅罪
佛在舍衛國諸比丘露地洗脚以脚指行脚
跟行或蹬樹葉行若石上跳行入戶牀上坐
或時用草若衣若弊納拭脚住處諸草若衣
弊納狼藉在地卧具垢臭爾時有一居士請
佛及僧明日食佛默然受居士知佛受請從
座起頭面禮足遶佛而去到自舍具多美飲
食氣味香潔辦具竟敷坐處遣人白佛時到
食具已辦佛自知時諸比丘至居士舍佛自
房住迎食分諸佛常法如是遊觀看諸比丘
房持戶鉤處處大房別房徧諸房看開一房
戶見草及衣弊納狼藉在地卧具垢臭佛入
房安徐舉被褥枕出牀榻棄地草及衣弊納
掃房中塗地竟還內被褥枕牀榻門戶下扂
向自房到坐處敷尼師壇結跏趺坐是時中
間居士見僧坐已自行澡水自手與種種多
美飲食氣味香潔僧自恣飽滿已持獨坐牀
是中坐欲聞說法上座說法已次第而出還
到精舍頭面禮佛足一面坐諸佛常法比丘
食還歡喜輭語如是問諸比丘美食飽滿不
爾時諸比丘還佛以如是語問諸比丘美食
飽滿不答言飽滿佛言我今日持戶鉤處處
大房別房遍諸房看開一房戶見草及衣弊
納狼藉在地卧具垢臭是事不是汝曹云何
不愛護僧卧具諸居士婆羅門血肉乾竭布
施作福諸比丘是中應少受善愛護佛種種
因縁呵已語諸比丘從今聽一重洗足革屣
若穿更補兩頭置中央厚重革屣不應著乃
至種種雜色縷縫革屣不應著若著犯突吉
羅罪
佛在舍衛國有一比丘失一重洗足革屣比
丘到居士所乞言我失一重洗脚革屣汝與
我居士約勑皮師汝與是比丘作一重革屣
我與汝價是皮師以厚重革屣貴直二三錢
不肯與作一重革屣比丘到皮師所索皮師
不與作比丘不得還從居士求言居士是皮
師竟不與我作一重革屣居士言大德我已
約勑不肯與我當云何汝能著厚重革屣不
比丘如是思惟我當壞厚重革屣作一重革
屣著是比丘持縷錐徃祇洹門間欲壞厚重
革屣作一重革屣佛食後彷徉經行徃到是
處見是比丘門下坐佛知故問比丘汝作何
等答言世尊我失一重洗脚革屣我從居士
乞居士約勑皮師令作言與是比丘作一重
洗脚革屣我與汝價是皮師以厚重革屣貴
直二三錢故不肯與我作一重革屣我到皮
師所重索皮師故不與我我不得已還從居
士乞語言居士是皮師竟不與我一重革屣
居士言我已約勑不肯與汝我當云何便語
我言汝能著厚重革屣不我如是思惟當壞
作一重洗足革屣佛語比丘莫壞厚重革屣
何以故不堅牢故從今聽作破染著淨若有
人施厚重革屣還令主著行下至二三步如
是得畜
佛在王舍城六羣比丘以佛聽著破染著淨
革屣故求種種雜色革屣畜有時六羣比丘
到諸釋子邊乞革屣若主不與一比丘高舉
一比丘脫取以是事故釋子恒不敢出恐六
羣比丘脫我革屣故諸居士譏嫌呵責沙門
釋子自稱善好有德著種種雜色莊嚴革屣
如王如大臣有比丘少欲知足行頭[阿]聞是[陀]
[彼]心慚愧以是事具白佛佛以是因縁集僧[事]
集僧已佛知故問六羣比丘汝實爾不答言
實爾世尊佛以種種因縁呵責云何名比丘
著種種雜色莊嚴革屣種種因縁呵已語諸
比丘若有一重革屣若有破染著淨厚重革
屣[听]畜一切雜色莊嚴革屣不應著若著得[聽]
突吉羅罪
佛在舍衛國自恣竟夏末月與大比丘衆遊
行諸國有一比丘手捉革屣跛行佛見是比
丘知而故問比丘何以手捉革屣跛行答言
世尊我革屣內鼻堅足指間破痛故跛行佛
言應用輭物作七法中皮革法第五竟
十誦律卷第二十五
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