佛阿毗曇經卷下
      陳三藏法師眞諦譯

出家相品第二
佛世尊天龍夜叉阿脩羅迦樓羅乾闥婆恭
敬尊重供養世尊已得善利已得心願滿足
離一切不善法具足一切善法無愛無取離
吾我想於一切種智慧已得自在已斷諸趣
已斷別離無諸煩惱已解脫能解脫轉諸輪
迴生死輪種諸後善增長前善現前善根令
得解脫舒所教化佛現於世莊嚴善利衆生

世尊爲眼爲慧爲義爲法是大法聚於三種
衆生佛爲軍師將導教化令人將導爲師令
人爲師爲大商主能知道徑能說善道是大
醫王無上轉輪人中最勝人雄受最後身沙
門大沙門得至沙門無垢無穢明淨遍見能
與明與眼除闇作明作光度生死海未安令
安具足無等勤具足無等智大勇猛大歛攝
大威德大雄大神大力大將導世尊爲初世
尊爲最上世尊吹法螺擊法鼓竪法幢掛法
旛然法燈遮惡趣示善趣除世間惡除世間

險蔽惡道開天道示解脫道以神通力除以
慧力滅一切衆生心惑雨法雨顯四無畏如
日初出光明照世挫諸異道安置衆生天道
及解脫果己度度他己脫脫他己安安他己
涅槃涅槃他佛世尊住舍衛國祇樹給孤獨
園於是時有諸比丘善來度人出家所出家
人披著衣服不齊整佛言比丘不得善來度
人出家若度出家者得娑底娑羅十縁起二
十先因縁已廣說佛世尊恭敬供養乃至次
第滅諸惡法世尊住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時比丘以三歸授人爲具足戒所受戒人
威儀衣服皆不齊整時有少欲比丘訶恠是
事云何是等比丘以三歸爲具足戒威儀衣
服皆不齊整比丘即以此事白佛佛言比丘
不得以三歸授爲具足戒若授爲具足戒者
得娑底娑羅佛世尊恭敬供養乃至次第滅
諸惡法世尊在舍衛國祇樹給孤獨園爾時
比丘爲白衣形服授具足戒時有少欲比丘
訶恠是事云何是等比丘爲白衣形服受具
足戒比丘即以此事白佛佛言比丘不得以

白衣形服受具足戒若爲白衣形服受具足
戒者得娑底娑羅佛世尊恭敬供養乃至次
第滅諸惡法世尊在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時比丘爲著瓔珞人受具足戒時有少欲
比丘訶恠是事云何是等比丘爲著瓔珞人
受具足戒比丘即以此事白佛佛言比丘不
得爲著瓔珞人受具足戒若爲著瓔珞人受
具足戒者得娑底娑羅佛世尊恭敬供養乃
至次第滅諸惡法世尊在舍衛國祇樹給孤
獨園爾時比丘爲無男根人如女人爲受具

足戒時有少欲比丘訶恠是事云何是等比
丘爲無男根人受具足戒比丘即以此事白
佛佛言比丘不得爲無男根人受具足戒若
爲無男根人受具足戒者得娑底娑羅佛世
尊恭敬供養乃至次第滅諸惡法世尊在舍
衛國祇樹給孤獨園爾時比丘爲密人出家
受具足戒密人是男子音聲如女人爲時少
欲比丘訶恠是事云何是等比丘度密人出
家受具足戒比丘即以此事白佛佛言不得
度密人出家受具足戒若度密人出家受具

足戒者得娑底娑羅佛世尊恭敬供養乃至
次第滅諸惡法世尊在舍衛國祇樹給孤獨
園爾時比丘度密人出家受具足戒此密人
者是男子根無用時有少欲比丘訶恠是事
云何是等比丘度密人出家受具足戒比丘
即以此事白佛佛言不得度密人出家受具
足戒若度密人出家受具足戒者得娑底娑
羅佛世尊恭敬供養乃至次第滅諸惡法世
尊在舍衛國祇樹給孤獨園爾時比丘度不
經共住人出家受具足戒時有少欲比丘訶

恠是事云何是等比丘度不經共住人出家
受具足戒比丘即以此事白佛佛言不得度
不經共住人出家受具足戒若度不經共住
人出家受具足戒者得娑底娑羅佛世尊恭
敬供養乃至次第滅諸惡法世尊在舍衛國
祇樹給孤獨園爾時比丘度閹人出家受具
足戒時有少欲比丘訶恠是事云何是等比
丘度閹人出家受具足戒比丘以此事白佛
佛言比丘不得度閹人出家受具足戒若度
閹人出家受具足戒者得娑底娑羅佛世尊

恭敬供養乃至次第滅諸惡法世尊在舍衛
國祇樹給孤獨園爾時比丘度不能男子出
家受具足戒不能男者其有六種一生二斷
三挼四不觸五嫉六半月何者生不能男生
而無男根何者斷不能男斷其種子何者挼
不能男挼其種子何者不觸不能男不爲人
所觸動則不能爲人所觸動則能何者是嫉
不能男見他作事方能男何者半月不能男
半月成男半月不成男時有少欲比丘訶恠
是事云何是等比丘度不能男出家受具足

戒比丘以此事白佛佛言比丘不得度不能
男出家若度不能男出家受具足戒者得娑
底娑羅佛世尊恭敬供養乃至次第滅諸惡
法世尊住舍衛國祇樹給孤獨園時諸比丘
不白爲受具足戒時有少欲比丘訶恠是事
云何是等比丘不白爲受具足戒比丘以此
事白佛佛言比丘不得不白爲受具足戒若
不白爲受具足戒者得娑底娑羅佛世尊恭
敬供養乃至廣說滅諸惡法世尊在舍衛國
祇樹給孤獨園爾時比丘無和尚爲人受具

足戒時有少欲比丘訶恠是事云何是等比
丘無和尚爲人受具足戒比丘即以此事白
佛佛言比丘無和尚不得爲人受具足戒若
無和尚爲人受具足戒者得娑底娑羅佛世
尊恭敬供養乃至次第滅諸惡法世尊在舍
衛國祇樹給孤獨園爾時比丘無阿闍梨爲
受具足戒時有少欲比丘訶恠是事云何是
等比丘無阿闍梨爲受具足戒比丘即以此
事白佛佛言比丘不得無阿闍梨爲人受具
足戒若無阿闍梨爲人受具足戒者得娑底

娑羅佛世尊恭敬供養乃至廣說滅諸惡法
世尊在舍衛國祇樹給孤獨園爾時比丘一
一人各作羯磨時有少欲比丘訶恠此事云
何是等比丘一一人各作羯磨比丘即以此
事白佛佛言比丘不得一一人各作羯磨若
一一人各作羯磨者得娑底娑羅佛世尊恭
敬供養乃至廣說滅惡法世尊在舍衛國祇
樹給孤獨園爾時比丘度未被許人出家受
具足戒時有少欲比丘訶恠是事云何是等
比丘度未被許人出家受具足戒比丘即以

此事白佛佛言比丘不得度未被許人出家
受具足戒若度未被許人出家受具足戒者
得娑底娑羅佛世尊恭敬供養乃至廣滅惡
法世尊在舍衛國祇樹給孤獨園爾時比丘
不問而爲受具足戒時有少欲比丘訶恠是
事云何是等比丘不問而爲受具足戒比丘
即以此事白佛佛言比丘不得不問而爲受
具足戒若不問而爲受具足戒者得娑底娑
羅佛世尊恭敬供養乃至廣滅惡法世尊住
舍衛國祇樹給孤獨園爾時比丘度作人出

家受具足戒時有少欲比丘訶恠是事云何
此等比丘度作人出家受具足戒比丘即以
此事白佛佛言比丘不得度作人出家受具
足戒若度作人出家受具足戒者得娑底娑
羅佛世尊恭敬供養乃至廣滅惡法世尊在
舍衛國祇樹給孤獨園爾時比丘度偏頭人
出家受具足戒時多人訶恠是事云何比丘
度偏頭人出家夫出家者皆應形體端正諸
比丘聞是事已即以此事白佛佛言比丘不
得度偏頭人出家若度偏頭人出家受具足

戒者得娑底娑羅佛世尊恭敬供養乃至廣
滅惡法世尊在舍衛國祇樹給孤獨園時比
丘度大頭人出家受具足戒時多人訶恠是
事云何是等比丘度大頭人出家受具足戒
夫出家者形體端正比丘聞此事已即以白
佛佛言比丘不得度大頭人出家受具足戒
若度大頭人出家受具足戒者得娑底娑羅
佛世尊恭敬供養乃至廣滅惡法世尊在舍
衛國祇樹給孤獨園爾時比丘度牛頭人出
家受具足戒時多人訶恠是事云何是等比

丘度牛頭人出家受具足戒夫出家者形體
端正比丘聞是事已即以白佛佛言比丘不
得度牛頭人出家受具足戒若度牛頭人出
家受具足戒者得娑底娑羅佛世尊恭敬供
養乃至廣滅惡法世尊在舍衛國祇樹給孤
獨園爾時比丘度獼猴頭人出家受具足戒
時有多人訶恠云何是等比丘度獼猴頭人
出家受具足戒夫出家者形體端正比丘聞
是事已即以白佛佛言比丘不得度獼猴頭
人出家受具足戒若度獼猴頭人出家受具

足戒者得娑底娑羅佛世尊恭敬供養乃至
廣滅惡法世尊在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時比丘度無脣人出家受具足戒時人訶恠
是事云何是等比丘釋子度無脣人出家受
具足戒夫出家者形體端正比丘聞是事即
以白佛佛言比丘不得度無脣人出家受具
足戒若度無脣人出家受具足戒者得娑底
娑羅佛世尊恭敬供養乃至廣滅惡法世尊
在舍衛國祇樹給孤獨園爾時比丘度紋身
人出家受具足戒時人訶恠云何是等比丘

度紋身人出家夫出家者形體端正比丘聞
是事已即以白佛佛言比丘不得度紋身人
出家受具足戒若度紋身人出家受具足戒
者得娑底娑羅佛世尊恭敬供養乃至廣滅
惡法世尊在舍衛國祇樹給孤獨園爾時比
丘度殘跛人出家受具足戒時人訶恠云何
是等比丘度殘跛人出家受具足戒夫出家
者形體端正比丘聞是事已即以此事白佛
佛言比丘不得度殘跛人出家受具足戒若
度殘跛人出家受具足戒者得娑底娑羅佛

世尊恭敬供養乃至廣滅惡法世尊在舍衛
國祇樹給孤獨園爾時比丘度傴人出家受
具足戒時人訶恠云何是等比丘度傴人出
家受具足戒夫出家者形體端正比丘聞是
事已即以白佛佛言比丘不得度傴人出家
受具足戒若度傴人出家受具足戒者得娑
底娑羅佛世尊恭敬供養乃至廣滅惡法世
尊在舍衛國祇樹給孤獨園爾時比丘度[矮]

人出家受具足戒時人訶恠云何是等比丘
度[矮]人出家受具足戒夫出家者形體端正

比丘聞是事已即以白佛佛言比丘不得度

[矮]人出家受具足戒若度[矮]人出家受具足

戒者得娑底娑羅於今比丘與誰受具足戒
云何爲受具足戒諸比丘聞是事已即以白
佛佛言次第爲受具足戒其事云何若有人
來希求出家應先問言汝欲出家汝心云何
我心發如是即應勸獎應歎說佛德應歎說
法僧德若必清淨應授與三歸與三歸法應
如是
大德憶念我某甲盡形壽歸依佛兩足尊盡

形壽歸依法離欲尊盡形壽歸依僧衆中尊
大德憶持我是優婆塞盡形壽歸依不殺生
業清淨第二第三亦如是說應授與五戒復
應作是事
大德憶念我某甲從今日始盡形壽捨離殺
生盡形壽捨離盜盡形壽捨離邪婬盡形壽
捨離妄語盡形壽捨離飲酒此等五法如諸
正阿羅漢戒法我皆隨從作隨從學隨從方
法以此因故願不生地獄願不生餓鬼願不
生諸生死中得涅槃處不老不死證涅槃勝

法第二第三亦如是說
爾時遍問方法已欲出家者應[白]知

大德僧聽此某甲某甲希求出家未剃除鬚
髮今希於自然法教剃除鬚髮披壞色衣正
信捨有爲趣無爲此某甲剃除鬚髮著壞色
衣正信捨有爲趣無爲欲出家一切諸比丘
應問言已說清淨不答言已說清淨即應爲
剃髮剃髮已應與袈裟希求出家者應右膝
著地方應與袈裟此是汝袈裟今與汝無垢
累此人應作是言身口意業頂戴受持與披

三袈裟竟方授以戒復應作是事先禮佛次
禮和尚次禮闍梨次禮諸比丘竟次就阿闍
梨請求出家作如是言
大德憶念我某甲從大德乞出家願大德度
我出家憐愍我慈愍故第二第三亦如是說
闍梨即應與戒應作是言
大德憶念我某甲盡形壽歸依佛兩足尊盡
形壽歸依法離欲尊盡形壽歸依僧衆中尊
歸依無上釋尊最勝釋王如來應供正遍知
出家我隨從出家捨離居家服受持出家衣

服大德憶持我是沙彌以義因縁故稱和尚
名某甲是我和尚第二第三亦如是說
闍梨憶念我某甲盡形壽歸依佛兩足尊盡
形壽歸依法離欲尊盡形壽歸依僧衆中尊
歸依無上釋尊最勝釋王如來應供正遍知
出家我隨從出家捨離居家服受持出家衣
服闍梨憶持我是沙彌以義因縁故稱和尚
名某甲是我和尚爲我出家持受三歸已次
爲說戒闍梨憶念我某甲從今日始乃至盡
形壽捨離殺生如阿羅漢盡形壽已捨離殺

生我某甲亦如是從今日始盡形壽捨離殺
生我以此初品如阿羅漢戒我亦隨作隨從
學闍梨憶念我盡形壽捨離不與取如阿羅
漢盡形壽已捨離不與取我某甲亦如是從
今日始乃至盡形壽捨離不與取我以此第
二品如阿羅漢戒我亦隨作隨從學闍梨憶
念我盡形壽捨離非梵行如阿羅漢盡形壽
已捨離非梵行我某甲亦如是從今日始乃
至盡形壽捨離非梵行我以此第三品如阿
羅漢戒我亦隨作隨從學闍梨憶念我盡形

壽捨離妄語如阿羅漢盡形壽捨離妄語我
某甲亦如是從今日始乃至盡形壽捨離妄
語我以此第四品如阿羅漢戒我亦隨作隨
從學闍梨憶念我盡形壽捨離飲酒遨逸處
如阿羅漢盡形壽捨離飲酒遨逸處我某甲
亦如是從今日始乃至盡形壽捨離飲酒遨
逸處我以此第五品如阿羅漢戒我亦隨作
隨從學闍梨憶念我盡形壽捨離作倡伎樂
歌舞如阿羅漢盡形壽捨離作倡伎樂歌舞
我某甲亦如是從今日始乃至盡形壽捨離

作倡伎樂歌舞我以此第六品如阿羅漢戒
我亦隨作隨從學闍梨憶念我盡形壽捨離
著香華塗身瓔珞如阿羅漢盡形壽捨離著
香華塗身瓔珞我某甲亦如是從今日始乃
至盡形壽捨離著香華塗身瓔珞我以此第
七品如阿羅漢戒亦隨作隨從學闍梨憶念
我盡形壽捨離高廣大牀如阿羅漢盡形壽
捨離高廣大牀我某甲亦如是從今日始乃
至盡形壽捨離高廣大牀我以此第八品如
阿羅漢戒亦隨作隨從學闍梨憶念我盡形

壽捨離非時食如阿羅漢盡形壽捨離非時
食我某甲亦如是從今日始乃至盡形壽捨
離非時食我以此第九品如阿羅漢戒亦隨
作隨從學闍梨憶念我盡形壽捨離受畜金
銀寳物如阿羅漢盡形壽捨離受畜金銀寳
物我某甲亦如是從今日乃至盡形壽捨離
受畜金銀寳物我以此第十品如阿羅漢戒
亦隨作隨從學第二第三亦如是說
從今日始受三歸具足十品闍梨憶持我是
沙彌闍梨應作是說如是善安念勿放逸次

爲受戒一切衆僧聚集坐已若是中國十人
聚集若是邊地律師五人得受具足戒和尚
應覓鉢及三衣應請阿闍梨應請衆應觀視
戒壇應看羯磨文離五過失一切具足已應
請和尚作三拜禮應受持袈裟應受持鉢復
應作如是請
大德憶念我弟子請大德爲和尚願大德爲
我作和尚我依大德爲和尚受具足戒第二
第三作如是說
和尚憶念我弟子請和尚爲和尚願和尚爲

我作和尚我依和尚受具足戒和尚答言甚
善和尚憶念我弟子此袈裟此袈裟僧伽梨
割截成堪常用今受持第二第三亦如是說
如是和尚憶念我弟子此袈裟此袈裟鬱多
羅僧伽割截成堪常用今受持第二第三亦
如是說如是和尚憶念我弟子此袈裟此袈
裟安陀會割截成堪常用今受持第二第三
亦如是說如是
和尚憶念我弟子此是我鉢此鉢應量是仙
人器是乞食器今受持第二第三亦如是說

如是
爾時衆僧應安欲受戒者離聞處著見處面
向僧時戒師應差覓教授師汝可爲作教授
師教授師應言其名字何其名某甲和尚名
某甲汝能爲某甲作教授師不教授師應答
言能
大德僧聽差此某甲爲某甲作教授師此某
甲能爲某甲作教授師和尚某甲若僧時到
僧忍聽僧聽某甲爲某甲作教授師和尚某
甲白如是

善男子聽今是眞誠時是實語時我今問汝
隨所問汝汝當答我實當言實不實當言不
實汝是男子不是男子年已滿二十未年滿
二十三衣鉢具足不具足汝父母存在不在
父母聽許不聽許汝非奴不汝非偷不汝非
關屬人不非被罪不非被捉不非王臣不非
王怨不非欲爲王作不利益不汝不爲王作
損惱及令人作不汝不負人債不汝不關涉
他物若多若少不汝非不能自安立汝非轉
根人不汝無餘怱務事不汝非閹人不汝非

不能男不汝非外道不汝非厚狎外道不汝
非雜住不汝非無住不汝非賊住不汝非畜
生不汝非化作不汝非非人不汝非退道不
汝非惡性不汝不汙比丘尼不汝不殺母不
汝不殺父不汝不殺阿羅漢不汝不破和合
僧不汝不出佛身血不並答言不善男子諦
聽男子身內身上有如是等病病癩癰疽白
癩疥癬瘡黃瘦羸瘠氣嗽乾枯癎熱血瘺隂
[ ]筋脉盤結[尰]血流癖多肉口病口膏口熱
身熱脅熱骨節疼痛噦吐喘寒熱體痛脅痛

背痛瘧一日二日三日四日衆病結痛骨碎
齒痛汝身內無如是等病及餘病不答言無
汝先已經出家未答言未若答言已經出家
應作是問汝持戒無有損缺不答言不心力
懈惰如法捨戒汝昔曾出家名字何等答言
我名某甲汝和尚名何答以義因縁我稱和
尚名某甲衆中亦當問子如上事如我即所
問汝於彼實當言實不實當言不實且住此
聽喚方來戒師即來衆中我已教誨某甲竟
衆中並應言若自說清淨便可來即應求受

具足戒大德僧聽我某甲以義因縁稱和尚
名某甲求受具足戒我某甲從大德僧乞受
具足戒以義因縁稱和尚名某甲願大德僧
與我具足戒願大德僧容受我願大德僧接
取我憐愍我憐愍故第二第三亦如是說
大德僧聽此某甲從和尚某甲求受具足戒
此某甲從大德僧乞受具足戒和尚某甲若
僧時到僧忍聽我今於僧中問某甲諸難事
和尚某甲白如是即應問長老聽今是眞誠
時是實語時我今問汝隨所問汝汝當答我

實當言實不實當言不實汝是男子年已滿
二十三衣鉢具足不具足汝父母存在不在
父母聽許不聽許汝非奴不汝非偷不汝非
關屬人不非被罪不非被捉不非王臣不非
王怨不非欲爲王作不利益不汝不爲王作
損惱及令人作不汝不負人債不汝關涉他
物若多若少不汝非不能自安立不汝非轉
根人不汝無餘怱務事不汝非閹人不汝非
不能男不汝非外道不汝非厚狎外道不汝
非雜住不汝非無住不汝非賊住不汝非畜

生不汝非化作不汝非非人不汝非退道不
汝非惡性不汝不汙比丘尼不汝不殺母不
汝不殺父不汝不殺阿羅漢不汝不破和合
僧不汝不出佛身血不並答言不善男子諦
聽男子身內身上有如是等病病癩癰疽白
癩疥癬瘡黃瘦羸瘠氣嗽乾枯癎熱血瘺隂

[ ]筋脉盤結[尰]血流癖多肉口膏口熱身熱

脅熱骨節疼痛噦吐喘寒熱體痛脅痛背痛
瘧一日二日三日四日衆病結病骨碎齒痛
汝身內無如是等病及餘病不答言無汝先

已經出家未答言未若答言已經出家應作
是問汝持戒無有損缺不答言不心力懈惰
如法捨戒汝昔曾出家名字何等答言我名
某甲汝和尚何名答以義因縁我稱和尚名
某甲即應作白
大德僧聽此某甲從和尚某甲求受具足戒
某甲是男子年滿二十三衣鉢具自說清淨
無諸難事此某甲從大德僧乞受具足戒和
尚某甲若僧時到僧忍聽僧授某甲具足戒
和尚某甲白如是

大德僧聽此某甲從和尚某甲求受具足戒
是男子年滿二十三衣鉢具自說清淨無諸
難事此某甲從僧乞受具足戒和尚某甲僧
今授某甲具足戒和尚某甲誰諸長老忍某
甲受具足戒和尚某甲者默然誰不忍者說
是初羯磨第二亦如是說如初第三亦如是
說如初此第三羯磨某甲已受具足戒竟和
尚某甲僧忍默然故是事如是持次應量度
影
汝某甲聽此四世尊知者見者如來應供正

遍知正覺如是出家受具足戒比丘說此四
依依此四於自然法教出家受具足戒作比
丘此等少易得如法無礙第一無染本來所
制何等爲四比丘衣糞掃衣於自然法教出
家受具足戒作比丘汝某甲能盡形壽著糞
掃衣答言能若有長施絹衣白[ ]簡衣輕衣

絲衣納衣芻磨衣細軟衣也憍奢耶衣野蠶繭織爲衣也

奢那衣奢那樹似麻取皮纎爲衣傍伽衣唯主樹雜吉貝樹華纎爲衣也
駱駝毛衣長毛冗吉貝衣[糝寐]底衣野蠶繭作緯麻

苧作經麻苧似此間麻也阿力多柯衣織吉貝庸磨之多毛也波兜

羅衣有蟲著波兜羅樹葉爲窠子取此窠絲織爲衣也提婆田底衣

提婆田底樹取皮織爲衣作驢毛色高磨利衣吉貝華憍奢那波兜羅三種雜

織爲衣也紙底衣憍奢耶爲經吉貝華爲緯也迦梨迦衣織吉貝華

作衣以蠟蠟染之作[凖]色也阿叛那衣庫麻雜吉貝衣也如是等

衣或從僧中得或自得汝應知量受畜汝能
如是不答言能汝某甲聽比丘依樹下住止
於自然法教出家受具足戒作比丘汝某甲
能盡形壽依樹下住止答言能若長得供養
房舍龕室重閣堂重閣堂殿懸[擔]如月形上

向遍開四方半片內龕相向或遍有[窗]或有

行處或無行處草菴室或樹葉菴室或草屋
或葉屋或木室或草覆或葉覆或刺覆或席
覆或土龕或石龕或有高基或無高基有如
是等從僧中得或自得汝於此應知量受畜
汝能如是不答言能
汝某甲聽比丘依乞食於自然法教出家受
具足戒作比丘汝某甲能盡形壽依乞食自
供不答言能若長得供養或飯或果或常得
處或別請得處或月八日或月十四日或月
十五日或聚得或從僧得或自得汝應於此

等知量受汝能如是不答言能
汝某甲聽比丘依塵棄藥於自然法教出家
受具足戒作比丘汝某甲能盡形壽依塵棄
藥自治能如是不答言能若長得供養或根
藥或莖藥或葉藥或華藥或子藥或酥油蜜
石蜜或朝藥或晚藥或七日藥盡形壽藥或
從僧中得自得汝於此應知量受汝能如是
不答言能
汝某甲聽此四是世尊知者見者如來應供
正遍知如是出家受具足戒作比丘所說墮

落若比丘從此墮落非比丘非出家人非釋
子失比丘法則墜失則斷則迴轉則墮落則
退還不能持沙門法如伐多羅樹不復生芽
增長青翠如是比丘於此四法若於一一處
從此墮非比丘非出家人非釋子失比丘法
破沙門法則墜失則斷則迴轉則墮落則退
還不能持沙門法何者爲四世尊種種知者
見者如來應供正遍知訶責婬欲窟室婬欲
津染婬欲究竟貪著極貪著躭染窟室究竟
無窮如是婬欲空誑虚妄無明法誑惑愚人

臭穢不淨能違背若離欲所說斷無欲寂滅
究竟汝某甲從今日始以愛著心眼亦不得
觀視女人況復二人共俱和合作婬欲法某
甲世尊已說若比丘與比丘共學戒不捨戒
若羸戒覆藏作非梵行作婬欲法乃至共畜
生以是事故墮比丘法非比丘非出家人非
釋子墮比丘法破沙門行則墮則斷則迴轉
則落則退還不能持沙門法如伐多羅樹不
復能青不能增長長大如是比丘於是事於
是處墮則非比丘非沙門非釋子失比丘法

破沙門法則墜失則斷則迴轉則墮落則退
還不能持沙門法汝從今日始不應違犯不
過此墮法心勤加憶念守護繼念慎勿放逸
若有是處是事汝勿隨從長老是世尊種種
知見知者見者如來應供正遍知訶責不與
取稱讃捨離不與取汝某甲從今日始他物
不與乃至糠麻起盜心不應取況復取五錢
或過五錢長老世尊已說若比丘於村邑於
曠野於他物不與起盜心取是物不與取爲
王所捉或王臣捉或打或縛或擯其作如是

言咄汝男子汝偷汝愚汝癡汝盜若比丘於
是處墮非比丘非沙門非釋子失比丘法破
沙門法則墜失則斷則迴轉則墮落則退還
則不能持沙門法如伐多羅樹不能復青不
能增長不能廣大如是比丘於此處墮非比
丘非沙門非釋子失比丘法破沙門法則墜
失則斷則迴轉則墮落則退還不能持沙門
法汝從今日始不應違犯不過此墮法心勤
加憶念守護繼念慎勿放逸若有是處是事
汝勿隨從汝某甲是世尊種種知見知者見

者如來應供正遍知訶責殺生稱讃廣歎捨
離殺生汝某甲從今日始乃至蚊蜹蟻子等
蟲不應作意起心故斷命況復當殺人及人
類某甲世尊已說若比丘起意思惟手殺人
若人類或持刀與或令人殺或隨喜殺或讃
歎殺作如是言咄男子何用汝此罪苦不淨
惡活爲咄男子汝死當勝生或心隨喜或作
念思惟以種種因縁勸讃死若此人因是事
死若比丘於此處墮非比丘非沙門非釋子
失比丘法破沙門法則墜失則斷則迴轉則

墮落則退還則不能持沙門法如伐多羅樹
不能復青不能增長不能廣大如是比丘於
此處墮非比丘非沙門非釋子失比丘法破
沙門法則墮失則斷則迴轉則墮落則退還
不能持沙門法汝從今日始不應違犯不過
此墮法心勤加憶念守護繼念慎勿放逸若
有是處是事汝勿隨從某甲是世尊種種知
見知者見者如來應供正遍知訶責妄語稱
讃廣歎捨離妄語汝某甲從今日始不應故
作言說妄語乃至戲笑況復於無中而說爲

有過人法過聖法智慧或稱自證或稱自見
作如是言我知是見是某甲世尊已說若比
丘不知不經知無有說有說過人法已得勝
聖境或證或見我知是見是何所知知苦知
集知滅知道何所見見天見龍見夜叉見阿
脩羅見迦樓羅見乾闥婆見緊那羅見摩睺
羅伽見餓鬼見鬼見俱槃[茶]乃至糞掃鬼天

亦見我龍夜叉阿脩羅迦樓羅乾闥婆緊那
羅摩睺羅伽餓鬼鬼俱槃茶乃至糞掃鬼亦
見我我亦徃詣天諸龍夜叉阿脩羅迦樓羅

乾闥婆緊那羅摩睺羅伽餓鬼鬼俱槃茶乃
至糞掃鬼天亦來詣我龍夜叉阿脩羅迦樓
羅乾闥婆緊那羅摩睺羅伽餓鬼鬼俱槃茶
乃至糞掃鬼亦來詣我我共天語更相問訊
共言論我亦共龍夜叉阿脩羅迦樓羅乾闥
婆緊那羅摩睺羅伽餓鬼鬼俱槃茶乃至糞
掃鬼語更相問訊共言論天亦共我語更相
問訊言論龍夜叉阿脩羅迦樓羅乾闥婆緊
那羅摩睺羅伽餓鬼鬼俱槃茶乃至糞掃鬼
亦共我語更相問訊言論某等所得我亦得

如是無常想苦想無我想食厭想一切世間
不可樂想不淨想青想白艾想胮脹血塗想
分離想厭想離欲想滅想骨想觀空想某等
得如是我亦得如是慈悲喜捨等得初禪第
二第三第四等禪空處識處無所有處非想
非非想處神足力等天耳天眼識宿命漏盡
我是阿羅漢得八解脫禪若比丘於此處墮
非比丘非沙門非釋子失比丘法破沙門法
則墜失則斷則迴轉則墮落則退還則不能
持沙門法如伐多羅樹不能復青不能增長

不能廣大如是比丘於此處墮非比丘非沙
門非釋子失比丘法破沙門法則墜失則斷
則迴轉則墮落則退還不能持沙門法汝從
今日始不應違犯不過此墮法心勤加憶念
守護係念慎勿放逸若有是處是事汝勿隨
從此四是世尊知者見者如來應供正遍知
如是出家受具足戒比丘說所作沙門法爲
滿足沙門故是故比丘盡形壽應修學何等
爲四汝某甲聽罵不應報罵此是初沙門法
汝於此處盡形壽應修學瞋不報瞋此是第

二沙門法汝於此處盡形壽應修學毀不報
毀此第三沙門法汝於此處盡形壽應修學
打不報打此第四沙門法汝於此處盡形壽
應修學此四應學法汝應修學汝某甲聽汝
所長夜希望於自然教法出家受具足戒作
比丘若人出家得如法和尚得如法阿闍梨
得如法衆白四羯磨無動如法處若比丘百
年出家受具足戒作比丘如所學應如是學
即日出家受具足戒者如百年出家所學戒
法一等無異同戒同學同一說波羅提木叉

汝於此處應親近不應遠離汝從今日盡形
壽應供養和尚和尚汝有所病亦當瞻視汝
於和尚至於命終起卧於和尚所應作父想
和尚亦於汝所應作子想汝從今日於同學
所應生恭敬生歡喜應畏慎隨從於上座下
座所從今日皆應從學讀誦持爲說應善學
分別隂善分別界善分別入善分別十二因
縁應置重擔未得爲得故未解爲解故未證
爲證故汝應修學應盡諸漏
汝某甲聽我今於僧衆中爲汝說此最勝戒

其餘等汝和尚闍梨當別爲汝說其餘同學
比丘等共語共話更相讃歎歡喜同和尚同
阿闍梨者亦當爲汝說又於半月半月中說
戒汝亦於中聞汝已受具足戒於勝智法中
汝應善親近遭遇此甚難端正者出家清淨
者受戒所說此實名正覺善知見汝某甲已
受具足戒汝善守護慎勿放逸世尊與比丘
說受具足戒如是時有比丘始一臘爲人受
具足戒此中別有縁起應作本事如是二臘
三臘四臘五臘爲人受具足戒比丘以此事

白佛佛言一臘不得爲人出家受具足戒乃
至九臘不得爲人出家受具足戒若度人出
家受具足戒者得娑底娑羅然十臘得爲人
出家受具足戒時世尊許十臘得度人出家
受具足戒時比丘滿足十臘者度人出家受
具足戒此十臘比丘甚愚甚訥未明無方便
某等自亦未調而欲調他無有是處佛言十
臘未明解者不得度人出家受具足戒若爲
人出家受具足戒者得娑底娑羅然十臘明
解堪任得爲人出家受具足戒如是不如說

修行者得娑底娑羅
佛阿毗曇經卷下