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佛阿毗曇經卷上
陳三藏法師眞諦譯
出家相品第一
以一千阿僧祇世界衆生所有功德成佛一
毛孔如是成佛一毛孔功德遍如來身毛孔
功德成佛一好如是成就八十種好功德增
爲百倍乃成如來身上一相所成就三十二
相功德增爲千倍乃成如來額上一白毫相
以一千毫相功德增爲百倍乃成如來一頂
骨相一切飛天所不能見頂如是不思議清
淨功德聚成就佛身是故如來於天人中最
爲尊勝佛言徃昔諸佛所說汝等比丘若見
十二因縁生相即是見法若能見法其則見
佛說如是語其義何也其義者以是因縁見
十二因縁生相有生無生即是見法若能見
法有生無生即是見佛以隨從慧復次何者
爲十二因縁名徃古諸佛皆說以二義故說
十二因縁生一從因二從縁復應作二義觀
之一外二內其外因縁從因義何者一切過
去未來諸佛種智同說如是以從種生芽從
芽生葉從葉生節從節生莖從莖生幹從幹
生枝從枝生蕚從蕚生華從華生子若無子
則不生芽如是無華則不生子有子故得生
芽如是有華故得生子如此子亦不言我能
生芽芽亦不言我能自生如是一切法如理
而安以是義故外因縁從因義應如是觀此
是觀因義觀縁義者何如地性水性火性風
性空性其地性者能受種子水性者能潤種
子火性者能熟種子風性者能增長種子空
性者能爲種子作無礙若離此縁則種子不
生如地性能受種子水性能潤種子火性能
熟種子風性能增長種子空性能無礙種子
賴時節故種子增長種子增長故生芽其地
性者亦不言我能受種子水性者亦不言我
能潤種子火性者亦不言我能熟種子空性
者亦不言我能爲種子作無礙種子亦不念
言我藉此等縁能得增長若離此縁種子則
不能生芽其此芽亦非自作亦非共作亦非
自在天作亦非無因生皆從地水火風空種
子時節故生芽此外因縁應作五事觀察非
常非斷非傳度藉縁故果實增廣從相似生
言非常者此種滅故言非常即此時種滅即
此時芽生以無障礙故如秤低起故言非斷
種與芽亦不相似故言非傳度所種種少收
子滋多故言藉縁故果實增廣如所種種即
生相似果此是從相似生是亦不然如是從
華故生子應如理安如是外因縁應二種觀
察如是內因縁義亦應二種觀察一從因二
從縁其內縁從因義何也所言無明縁行行
縁識識縁名色名色縁六入六入縁觸觸縁
受受縁愛愛縁取取縁有有縁生生縁老死
憂悲苦惱次第增長如是等苦隂聚集增長
如是有無明故行增長如是乃至有生故老
死增長若無無明則不生行若無生則無老
死如是有無明故有行增長如是有生故有
老死增長其無明亦不念言我能造行行亦
不念言我爲無明所造乃至生亦不言我能
造老死老死亦不言我爲生所造如是有無
明故有行增長乃至有生故有老死增長云
何名無明所言無明者依六種性稱爲男女
何者爲六種性如是地性水性火性風性空
性識性其地性者堅相能成身使身不敗水
性亦能持能潤能輭能濕火性亦能持所飲
噉食味能令成熟風性亦能持歔吸噫氣喘
息吐等此等四大所成內孔即是空大乃至
成名色喻如束荻縁由則是識性其地性非
我非衆生非命非男非女非自非他如是乃
至識性如是六性縁具故有衆生想常想恒
想有想吾我想婬欲想我想如是等類種種
無知稱爲無明有此無明故於境則生愛著
則生瞋恚則生愚癡此等貪瞋癡依境故起
則稱爲行隨事分別故名爲識從此識故復
生四隂即是名色依名色故有諸根以此稱
爲六入此聚集故有觸覺觸故受受後故愛
愛增廣故取依取故生後有業有生故有有
以業爲因故有隂隂起故生隂熟故老隂壞
故死內煩熱故憂思想故悲身識隂和會故
苦意識隂和會故不適如是等名隨煩惱分
其闇義故無明其造作義故行識義故識堅
立義故名色入門義故六入觸義故觸領取
義故受愛取義故取更生後有義故有起義
故生熟義故老壞義故死煩熱義故憂思想
義故悲逼惱身義故苦逼惱心義故不適隨
煩惱分義故苦惱如是不隨實相故則隨邪
行無知故則無明如是無明故生三種行則
是善不善無記故言無明縁行有如是等行
故有善識不善識無記識以是故行縁識以
有善從識故則生從善名色不善及無記亦
如是生識縁故稱爲名色名色增長故有六
門作所應作等知智名色縁稱爲六入六觸
入故生六觸縁此六入故稱爲觸此觸生故
故生受故稱縁觸生受領取諸縁味著故名
受縁受故稱爲愛歡悅躭著好色染味名色
不能捨離深更貪求此等稱爲愛縁愛故取
欲更希求後有因身口意業故稱取縁有依
業故生隂此是縁有故生此隂生起故有熟
壞故稱生縁老死如是十二因縁生更相因
賴更相生長無始輪轉無有斷絶復次業及
識等次生十二因縁故生四支此隨因義何
者爲四無明愛業識也其識種子有爲因其
名色者業及田爲因無明愛爲煩惱因無此
業煩惱故識種子不生長明此因業識種子
爲田無明故散識種子愛故潤識種子其無
明亦不生念言我能散識種子愛亦不念言
我能潤識種子業亦不念言我於識爲田用
識種子亦不念言我縁此等故生復次識種
子安住業田中爲愛所潤漬無明爲密覆故
種子生長生名色芽於一切無生隂則此名
色芽亦非自造亦非他造亦非俱造亦非自
在天造亦非無因生有如上業煩惱故識種
子增長生名色芽亦不從此世度於後世而
有隨從業果因縁備足故警如明鏡覩見面
像面亦不離身度於鏡中而有相似形像藉
因縁備足故如是此身於此處滅於彼處生
有業因縁隨逐備足故譬如月輪於三萬二
千由旬形現於此以鉢盛水覩見月形月亦
不從空墜落於此亦不度來而有月形像因
縁具故譬如持火以密器盛貯火然不滅焰
亦不離焰去隨因故然如是業煩惱生識種
子從此生入相續生名色芽於無主法因縁
具故如是一切有支如理而安如是內因縁
從因義如是觀如是從縁義從因義如是從
縁義如是如修多羅中說如是縁起如是縁
集如是縁如是阿毗曇中今當說少勝相如
男女聚集有婬欲時節俱會相續識種子於
女人腹內起名色芽如眼縁色藉明生意縁
生眼識如是色爲眼識縁境明爲開導空爲
不礙如是生意無如是縁則識不生若眼入
無礙色等外塵則爲縁對明爲開導空爲無
礙生意縁則依意所作如是眼色明空生意
縁和合故生眼識則此眼亦不念言我能爲
眼識作依色亦不念言我能爲眼識作縁境
明亦不念言我爲眼識作明導空亦不念言
我能爲眼識作無礙生意縁亦不念言我能
爲眼識作意縁眼識亦不念言我藉此等縁
所生若有此縁則生眼識如是耳鼻舌身意
識如理廣如是說安住明中依意及法生意
縁如是廣說如是內因縁從縁義應如是觀
其內因縁義應作五事觀察非常非斷非傳
度藉縁故果實增廣從相似生此亦不然所
以者何臨死之隂滅故非常即此時死隂滅
故更生餘隂中無間缺如稱低起故非斷以
非相似然故初心更生勝心故非傳度縁作
小業受大果報故稱藉縁故果實增廣如所
作受業便受相似果故稱從相似生此亦不
然若是因縁知十二因縁隂生有生無生則
於此時以用一識本所經修四諦則能證苦
以智證集以命證滅以現前證道以觀證如
是見四正諦諸正弟子即是見法若見法即
是見佛隨從慧行其義何也如是因縁見隂
生有生無生即見二諦所謂苦諦集諦如是
因縁若能俱見見初諦則見二諦滅諦道諦
如是見四諦諸正弟子即見諸佛隨從慧故
則生心念其譬云何如有人見善畫師畫作
人像相好端正即生識云此畫師善能畫也
如是諸正弟子見四正諦即生念言如來應
供正遍知能說此法爲斷衆苦即於佛生無
等信心自然善說此聲聞法甚深微密善能
安置則於法得堅固信於是自然善說此阿
毗曇經爲斷一切苦若能隨從即是善從則
於僧生無等信旣見實諦故得清白戒品得
離身見及戒取等諸疑惑皆悉已離如是正
弟子得見四諦具四無等則離三纏成須陀
洹證決定法向正覺路住於初果薄婬怒癡
故成斯陀含住於第二果離五種隂纏及九
增上結勤修治道盡諸漏結成阿那含住於
三果盡離色欲慢自高無明等得最勝第四
沙門果成阿羅漢住有餘涅槃次漸捨離諸
有隨待時節身壞命終即入無餘涅槃如是
觀身隂生相了知四正諦故得須陀洹斯陀
含阿那含阿羅漢果皆得現前如是多種觀
身生相覺四眞諦離此觀身生相及了四眞
諦不得解脫道若欲求解脫道求四眞諦求
無等信求成就沙門果欲求入無餘涅槃於
阿毗曇經應勤觀隂生相無上正覺教法如
是今次論律相佛世尊天龍夜叉阿脩羅迦
樓羅乾闥婆恭敬尊重供養世尊已得善利
已得心願滿足離一切不善法具足一切善
法無愛無取離吾我想一切種智慧已得自
在已斷諸趣已斷別離無諸煩惱已解脫能
解脫轉諸輪迴生死輪種諸後善增長前善
現前善根令得解脫舒所教化佛現於世莊
嚴善利衆生世尊爲眼爲慧爲義爲法是大
法聚於三種衆生佛爲軍師將導教化令人
將導爲師令人爲師爲大商主能知道徑能
說善道是大醫王無上轉輪人中最勝人雄
受最後身沙門大沙門得至沙門無垢無穢
明淨遍見能與明與眼除闇作明作光度生
死海未安令安具足無等勤具足無等智大
勇猛大歛攝大威德大雄大神大力大將導
世尊爲初世尊爲最上世尊吹法螺擊法鼓
竪法幢掛法旛然法燈遮惡趣示善趣除世
間惡除世間險蔽惡道開天道示解脫道以
神通力除以慧力滅一切衆生心惑雨法雨
顯四無畏如日初出光明照世挫諸異道安
置衆生天道及解脫果己度度他己脫脫他
己安安他已涅槃涅槃他佛世尊安住摩伽
陀國靈剎山林摩伽陀王頻婆娑羅聞世尊
與大比丘衆千數俱皆是舊學外道諸漏已
盡所作已辦已捨重擔逮得己利盡諸有結
於正理中心得解脫王聞已大喜嚴駕兵衆
有大威勢以王力故駕萬二千車乗萬八千
馬騎兵衆與無數百千摩伽陀國婆羅門居
士從王舍城徃詣佛所爲欲見佛爲欲供養
轝輦所至處已王即下輦仍足步入園於時
頻婆娑羅王遙見佛即却五種莊嚴如是寳
冠繖蓋寳劔寳莊團扇寳革屣時摩伽陀王
頻婆娑羅偏袒右肩合掌向佛恭敬作禮三
稱自姓名大德我是摩伽陀王頻婆娑羅如
是三稱佛言如是汝是摩伽陀王頻婆娑羅
亦如是三稱大王於汝自座處坐時摩伽陀
王頻婆娑羅禮佛足已却坐一面摩伽陀國
婆羅門居士俱在一處亦禮佛足却在一面
時摩伽陀國婆羅門居士問訊佛佛種種慰
喻竟却坐一面又摩伽陀國婆羅門居士合
掌向佛作禮却坐一面又摩伽陀國婆羅門
居士遠見佛已默然而坐於時[漚]樓毗螺迦[歐]
葉於此大衆中在近而坐時摩伽陀國婆羅
門居士各生念言爲是此大沙門從[漚]樓毗[歐]
螺迦葉學道爲是[漚]樓毗螺從此大沙門學[歐]
道時佛知摩伽陀國婆羅門居士心中所念
仍向歐樓毗螺迦葉說偈言
汝歐樓毗螺
何所因見故
而捨供養火
而從此學道
如是等所以
應當向我說
汝所供事火
云何各捨置
歐樓毗螺迦葉答言
飲食等諸味
貪嗜此三種
如是等過患
我深見所以
是故捨事火
心不生安樂
佛言
汝心不安樂
飲食等諸味
云何心不樂
人天中勝道
汝今應答我
迦葉言
我見無餘滅
道最爲第一
於世間欲樂
心不生貪著
更無別異相
故不從餘教
是故捨事火
心不生安樂
供養并事火
我昔心邪盡
縁此得解脫
我實大盲闇
隨從生死流
不識正眞道
今始見無爲
如來實善說
大衆所歸依
世尊爲軍主
我今已覺了
瞿曇實諦理
佛言
善來修行道
爾所念皆是
善分別法相
其最勝已得
迦葉汝當決衆疑時長老歐樓毗螺迦葉即
入三昧如所起心於東方住於空界現四威
儀行住坐卧身內出火長老歐樓毗螺迦葉
身出種種光焰青黃赤白紅水精色現變神
相身下分然身上分出清冷水如是南西北
方種種示現神通變化竟攝還合掌向佛作
禮而白佛言佛是我師我是佛弟子如是三
說如是迦葉如是迦葉我是汝師汝是我弟
子迦葉汝坐於汝座隨意坐時長老歐樓毗
螺迦葉還本座坐時摩伽陀國婆羅門居士
作如是念定非大沙門從歐樓毗螺迦葉學
道乃是歐樓毗螺迦葉從大沙門學道時佛
世尊告摩伽陀王頻婆娑羅大王色亦生亦
滅此生滅相應當知識想受行亦生亦滅此
生滅相應當知大王色生滅法善男子知是
事已識想受行生滅法大王善男子知是事
已知是識已大王善男子知色不著不取不
住不入計識想受行爲我善男子知是已不
著不取不住不入大王善男子計色爲我不
著不取不住不入作無我心我說是人則得
無量無邊解脫生死時摩伽陀國婆羅門居
士各作是念言若色非我識想受行非我即
是誰當成我人衆生自體能作所作能起所
起能知所知如上等事則應不生不有在在
處處所作善惡業果誰當爲受誰捨此隂誰
受後隂爾時世尊知摩伽陀國婆羅門居士
心中所念告諸比丘有稱我我者皆是凡愚
無知隨從他語皆無我無我所苦生故生苦
滅故滅行生故生行滅故滅依如是等因縁
故生衆生身行如來知衆生接續及生滅諸
比丘我皆見以勝眼清淨過人中眼若衆生
生滅善色惡色若勝若劣若生善道若生惡
道如從業法我皆如實知此等衆生[其]身惡[具]
業具口意惡業誹謗賢善具邪見法業因縁
故身壞命終即墮惡趣生地獄中又此衆生
具身善業具口意善業不誹謗賢聖正見隨
造正見業法此因縁故身壞命終即墮善道
生天中如是等我皆知見我亦不說言此是
我此是衆生此是命此人此作此能作此生
此能生能起所起能知所知如上等事則應
不生不有在在處處受所作善惡業果捨此
隂受後隂別法相賴其法相賴者此法有故
是法生如無明縁行行縁識識縁名色名色
縁六入六入縁觸觸縁受受縁愛愛縁取取
縁有有縁生生縁老死憂悲苦惱起如是等
大苦隂聚集此等無故此等滅此無明滅故
行滅行滅故識滅識滅故名色滅名色滅故
六入滅六入滅故觸滅觸滅故受滅受滅故
愛滅愛滅故取滅取滅故有滅有滅故生滅
生滅故老死憂悲苦惱等滅如是等大苦隂
滅如是比丘有爲皆苦涅槃寂滅因集故苦
集因滅故苦滅斷本則不復續不相續故滅
如是極於苦邊比丘云何名滅即處有苦滅
故即寂滅即寂滅即盡已此是寂靜處若離
一切煩累則愛盡離欲寂滅涅槃時佛世尊
重復告摩伽陀國頻婆娑羅大王是色爲常
爲無常無常世尊此苦爲常爲無常苦是無
常世尊是生滅法然聲聞正弟子作如是想
隨從我此是我此我物此是我所是事不然
世尊大王汝意云何識想受行爲常無常無
常世尊此等苦爲常無常苦皆無常世尊若
此苦是無常則是生滅法然聲聞正弟子作
如是想隨從我此是我此我物此是我所是
事不然世尊以如是等故大王若有小色過
去未來現在若內若外若廣大若微細若增
若劣若近若遠此等一切非是我我所以如
是如實應以正智觀若有受若有想若有行
若有識過去未來現在若內若外若廣大若
微細若增若劣若近若遠此等一切非我我
所如是如實應以正智觀如是正弟子如是
知見故猒色受想行識等亦生猒猒故離猒
離故得解脫得解脫故得見慧我生已盡諸
漏已盡所作已辦不受後有說如是等法時
摩伽陀王頻婆娑羅無復諸染離諸垢穢於
法得法眼淨時八萬諸天無量千數摩伽陀
國婆羅門居士於法得法眼淨時摩伽陀王
頻婆娑羅見法得法解法入甚深法度希望
心度諸疑網不從他教更無餘信於佛教法
中得無畏從座而起偏袒右肩合掌向佛作
禮而白佛言世尊我已得過我已得過已我
今歸依世尊及比丘僧憶持我爲優婆塞從
今日乃至盡形壽歸依不殺生業清淨願世
尊來王舍城我盡形壽供養世尊衣服飲食
卧具湯藥等供具願世尊與比丘僧俱受我
請摩伽陀王頻婆娑羅請已時佛世尊默然
而住摩伽陀王頻婆娑羅知佛默然受請頭
面接足禮辭佛而退
爾時世尊向王舍城次第行已至王舍城住
王舍城柯蘭陀所住竹林時王舍城有道士
名刪闍夷出化未久其等承習師始適無常
其有二伴將領徒衆一名優婆底沙一名古
利多領諸徒衆其等二人共作是約若有先
得甘露勝果者必相分遺時長老阿說耆於
晨朝執持衣鉢入王舍城乞食時優婆底沙
道士於王舍城出行道路有小縁事故優婆
底沙道士遠見長老阿說耆心生歡喜鄭重
觀視執持衣鉢見已心作是念在此王舍城
內出家學道者不見有人威儀如是此出家
人我今宜問乞士誰是汝師汝何所爲而出
家耶汝從誰法欲訊訪故於路而立待長老
阿說耆至時優婆底沙道士問長老阿說耆
言乞士誰是汝師汝爲誰出家汝從誰法長
老有瞿曇沙門是釋種子剃除鬚髮著壞色
衣有於正信捨離有爲出家學道無上正遍
知正覺道此世尊是我師我爲其出家我從
其法長老爲我說其法耶長老我年尚幼稚
學日復初淺是故我未能說如來無上正遍
知甚深廣大法我今且略說法中之少義願
爲說之我唯須義不須文字時長老阿說耆
而說偈言
若法從因生
如來說此因
滅如是等因
如是世尊教
說如是等法時道士優婆底沙無染離垢於
法得法眼淨時優婆底沙道士見法已得法
已解法已入甚深法度希望心度諸疑網不
復餘信不從他教於佛世尊法中得無畏從
坐而起偏袒右肩合掌向長老阿說耆作禮
重作是言如是等深法世尊教所說無動無
憂惱無數那由他劫昔來未聞見世尊今在
何處住即在此王舍城柯蘭陀住處竹林時
優婆底沙道士聞長老阿說耆語已心生歡
喜頭面禮阿說耆足已而退時優婆底沙道
士徃詣古利多道士古利多遙見優婆底沙
道士已作如是言汝諸根乃爾情悅面色清
淨皮光白色長老汝已得甘露耶如是長老
長老爲我說法時優婆底沙道士而說偈言
若法從因生
如來說此因
滅如是等因
如是世尊教
長老更爲我重說
若法從因生
如來說此因
滅如是等因
如是世尊教
說如是等法時古利多道士無染離垢於法
得法眼淨時古利多道士見法已得法已解
法已入甚深法度希望心度諸疑網不復餘
信不從他教於佛世尊法中已得無畏從坐
而起偏袒右肩合掌向優婆底沙作禮重作
是言如是等深法世尊教所說無動無憂惱
無數那由他劫昔未曾聞見世尊今在何處
住即在此王舍城柯蘭陀住處竹林便可共
徃詣世尊於世尊所修行梵行宜徃觀詣彼
衆彼亦有智人如我等者時優婆底沙與古
利多道士告諸婆羅門弟子言我等欲於佛
世尊所修行梵行汝等今何所作答言我等
若有所知皆藉師教師若依世尊修行梵行
我等亦隨師出家汝等婆羅門當知今正是
時時優婆底沙古利多各有眷屬二百五十
人出王舍城徃世尊所於是時中佛世尊爲
無數百千衆生說法世尊遙見優婆底沙古
利多二道士各有二百五十眷屬導從遠見
是已即告諸比丘汝等觀視此二伴各領徒
衆在衆首行來詣此優婆底沙古利多等如
是世尊此二人當成我第一諸從弟子一者
神通第一二者智慧第一時衆中有比丘而
說偈言
見此二人來
優婆底沙等
及古利多來
未至此竹林
世尊今懸記
無邊佛智慧
諸根過世人
滿足波羅蜜
世尊於世中最上彼衆二人來應爲大弟子
世尊已懸記一神通第一二智慧第一時優
婆底沙古利多等來至佛所頂禮佛足却住
[一]面而白佛言我等願得於世尊所出家受[?]
具足戒作比丘於世尊所修行梵行優婆底
沙古利多等道士於自然法教得出家受戒
作比丘已時諸比丘於晨朝時執持衣鉢入
王舍城乞食時王舍城人民見刪闍夷道士
徒衆出家受戒見此比丘已訶責而說偈言
佛至王舍城
摩伽陀勝國
何故不盡化
刪闍夷眷屬
時諸比丘默然無對未解無有辯才時諸比
丘於王舍城次第乞已飲食訖仍還本處安
置衣鉢洗足已徃詣佛所至佛所已頂禮佛
足却坐一面坐已時諸比丘而白佛言世尊
我等與諸比丘於晨朝時執持衣鉢入王舍
城乞食時王舍城人民見刪闍夷道士眷屬
出家受戒並訶責說偈言
佛至王舍城
摩伽陀勝國
何故不盡化
刪闍夷眷屬
時諸比丘默然無對未解無有辯才若王舍
城人作如是言汝餘比丘應如是答
大雄所將度
如來以正法
善法攝衆生
誰無知當恠
若作是說時王舍城人民即當默然無對皆
失辯才時諸比丘復於晨朝執持衣鉢入王
舍城乞食時王舍城人民見刪闍夷道士眷
屬復訶責而說偈言
佛至王舍城
摩伽陀勝國
何故不盡化
刪闍夷眷屬
時餘比丘即說偈言
大雄所將度
如來以正法
善法攝衆生
誰無知當恠
如是說已王舍城人民即默然退失辯才時
佛世尊告諸比丘及外道形服不應度出家
世尊即制戒外道形服不得度出家時有比
丘不知云何度外道出家以是事白佛佛言
是故比丘應當更尋於是時中姓犢子外道
住在王舍城時犢子外道故徃詣佛世尊所
對佛已問訊種種語論已却坐一面坐已姓
犢子外道而白佛言我今欲問瞿曇少義願
開許我爲我解說說是語已世尊默然第二
第三亦作是言姓犢子外道白佛言我今請
問瞿曇大德少義唯願開許爲我解說第二
第三作如是言世尊默然時姓犢子外道白
佛言我共在此夜已淹久世尊瞿曇我今請
問少義願開許我爲我解說時佛念言此姓
犢子外道長夜無諂曲無欺誑性淳直若有
所問已解其意非爲惱亂我當如阿毗曇密
義如律密義有問當爲敷說知姓犢子外道
心念已佛言犢子可問隨汝所樂云何瞿曇
善不善爲有爲無犢子有善有不善善哉世
尊瞿曇願爲我說善法不善法令我識善不
善犢子我當種種分別爲汝說善不善然當
略說犢子諦聽欲染不善離欲染是善恚癡
不善離恚癡是善殺生是不善捨離殺生是
善偷盜邪婬妄語兩舌惡口綺言慳貪邪見
是不善正見是善犢子我已說如是三種是
善三種是不善若我弟子如是三不善如實
知三種善十種不善十種善如實知所餘知
欲盡知恚盡知癡盡欲盡恚盡癡盡漏盡故
得無漏心解脫得智解脫自然見法證法成
就我生已盡梵行已立所作已辦無復後有
瞿曇頗有一比丘於此法中得盡諸漏於無
漏法心得解脫如上所說不受後有耶犢子
非一比丘非二非三非五非百如是無數比
丘於此法中漏盡得無漏如前說不受後有
瞿曇且置一比丘頗有一比丘尼於此法教
中漏盡得無漏心得解脫如前所說不受後
有耶犢子非一比丘尼非二非三非五非百
如是無量比丘尼於此法中盡漏得無漏心
得解脫如前所說不受後有瞿曇且置比丘
尼頗有優婆塞修行梵行於此法中度希望
度疑網耶犢子非一優婆塞非二非三非五
非百乃有無量優婆塞於此法中於五別分
纏得解脫化生即於中涅槃不復退還法應
不還此界瞿曇且置比丘且置比丘尼且置
優婆塞修行梵行頗有優婆夷修行梵行度
希望度疑網耶犢子非一非二非三非五非
百乃有無量優婆夷於此法中於五別分纏
得解脫化生即於中涅槃不復退還法應不
還此界瞿曇且置比丘且置比丘尼且置梵
行優婆塞且置梵行優婆夷頗有一優婆塞
受五欲樂於此法中度希望度疑網耶犢子
非一優婆塞非二非三非五非百乃有無量
於此法中有諸妻子卧具居家著香華瓔珞
著妙好衣及諸塗身畜諸金寳驅策奴婢僕
使解脫三纏薄婬怒癡得斯陀含一徃來此
世界盡諸苦邊瞿曇且置比丘且置比丘尼
且置梵行優婆塞且置梵行優婆夷且置受
五欲樂優婆塞頗有優婆夷受五欲樂於此
法中度希望度疑網耶犢子非一優婆夷非
二非三非五非百乃有無量於此法中育養
兒子如前策使奴婢僕使解脫三纏逆生死
流得不退墮法必證正覺受此七有七生天
上還依人身盡諸苦邊若爾瞿曇法成正覺
若比丘皆得及比丘尼優婆塞修梵行者優
婆夷修梵行者優婆塞受欲樂者優婆夷受
欲樂者世尊瞿曇教法如是故則應不成滿
足以是故如瞿曇法所成正覺比丘皆得及
比丘尼優婆塞修梵行者優婆夷修梵行者
優婆塞受欲樂者優婆夷受欲樂者如是故
瞿曇教法以如是故滿足瞿曇我今意欲說
譬犢子今正是時如是瞿曇如天雨雨水隨
下流如是世尊瞿曇教一切男女童男童女
若老若少隨涅槃下隨涅槃流隨涅槃低隨
從說涅槃隨從已奇哉善覺奇哉善說法瞿
曇若有外道出家道士若來若希求於自然
法教出家受具足戒作比丘幾久依比丘共
住犢子若外道出家道士若來若希求於自
然法教出家受具足戒作比丘則應依比丘
和尚所四月日披袈裟試之然取兩彼究悉
我已說如是瞿曇若外道出家道士來若希
求於自然法教出家受具足戒作比丘則應
依比丘和尚所四月日披袈裟試之我今願
欲非唯四月亦能四年依從我今願樂於自
然法教出家受具足戒作比丘我依世尊瞿
曇所修行梵行犢子然我先不已說二彼究
悉汝瞿曇已說爾時世尊告諸比丘汝等比
丘度姓犢子道士出家受具足戒姓犢子道
士得於自然法教出家受具足戒已長老姓
犢子受具足戒已得半月已乃至學慧應學
應觀應至應覺是等慧已見已知已覺已證
世尊正法時長老犢子作如是念我所應學
慧應學應觀應至應覺此等一切慧已見已
知已覺已證世尊正法我今正是時應徃至
世尊所時長老犢子徃詣世尊所至世尊所
已頂禮世尊足已却住一面却住一面已長
老犢子白世尊作如是言世尊我乃至學慧
應學應觀應至應覺此等一切慧已見已知
已覺已證世尊正法善哉世尊爲我說法使
我親近無放逸乃至如本不知有後以是故
汝犢子應親近二法觀察廣修如是等二法
親近觀察廣修則得性慧覺了諸性已知種
種性覺種種性知無量性覺無量性犢子若
比丘欲作是念快哉我離諸欲我離諸惡不
善法有希望有籌量寂靜安樂安住初禪爲
滅希望滅籌量令內喜則一心無希望無籌
量安住第二禪離喜故安住捨中安念覺了
覺身樂則證正諦捨念安樂安住三禪離樂
離苦滅憂喜無苦無樂具捨安念清淨安住
四禪慈悲喜捨空處識處無所有處非想非
非想處快哉我已離三纏得須陀洹離三纏
已薄婬怒癡成斯陀含離五別分纏故成阿
那含成就種種神力淨眼根淨耳根淨意根
至於本處脫生死盡諸漏皆具如是具種種
神通力以一身能爲無量身以無量身能作
一身能作明作闇具觀諸慧過石過壁過籬
障身無礙而過於大地中猶如虚空能出能
没於大地猶如在水能出能没住於虚空結
跏趺坐去行猶如飛鳥日月有大威光手能
摩捉乃至身昇梵天以如意通皆得自在於
自法門所有希望快哉我是比丘以清淨耳
過人中耳聞二種聲若天若人若近若遠隨
以所念即得現前於自法門若有希望快哉
我是比丘知他衆生知他人所有希望所有
籌量心心所念如實而知如是有欲心如實
而知如是離欲心離欲想如實而知如是有
欲離欲如是有恚離恚有癡離癡如是攝心
縱心高心不高心靜心極靜心作意心不作
意心解脫心不解脫心如實而知隨心所向
能得如意於自法門所有希望快哉我是比
丘無量種分別憶念知前時事如是一生二
三四五六七八九十二十三十四十五十百
生千生百千生如是無量百千生如是無量
過去未來劫數此悉憶知如曾有某衆生名
某甲我於彼時名某甲如是種姓如是飲食
如是覺苦樂如是長壽如是久長如是壽命
極盡我從彼死復生某處又於彼死今於此
生如相貌如處所種種分別憶知徃昔所更
事隨心所向此得如意於自法門所有希望
快哉我是比丘以清淨眼根過人中眼見諸
衆生死時生時善色惡色若增減若趣善道
若趣不善道隨事隨業衆生如實而知此等
衆生具身惡業具口意惡業誹謗賢善邪見
具邪見業法習因縁以此因縁故身壞命終
墮惡道生地獄中復有此等衆生具身善業
具口意善業不誹謗賢善正見具正見業法
習因縁以此因縁故身壞命終徃趣善道生
於天上隨心所向皆得如意於自法門所有
希望快哉我是比丘已盡諸漏心得無漏解
脫得慧解脫已具足證自然法我生已盡梵
行已立所作已辦無復後有隨心所向能得
如意於自法門所有希望所覺之法喜樂爲
證隨心所向能得如意於自法門是等比丘
如是二法應親近應觀察應廣修已修此等
二法已親近觀察廣修則成就性慧性覺具
種種性慧無量性慧無量性覺時長老犢子
聞佛說已歡喜踊躍頂禮世尊足已辭佛而
退時長老犢子已得最勝第一法無放逸無
煩熱心得自在安住若善男子所欲爲者剃
除鬚髮披壞色衣有正信心捨離有爲向於
無爲出家此無上梵行白法自知已具足證
法我生已盡梵行已立所作已辦不受後有
已覺了竟是長老得阿羅漢果心得解脫時
衆多比丘勤求欲見世尊供養世尊時長老
犢子見衆多比丘復作是言長老欲何處去
我欲徃世尊所欲見世尊欲供養世尊希長
老傳我語禮世尊足問訊少病少惱起居輕
利安樂行長老犢子作如是說我已安立世
尊我已久習歡樂非不歡樂如是世尊弟子
所應作事供養世尊我歡喜作非不歡喜時
諸比丘徃詣佛所至佛所已頂禮佛足却坐
一面坐一面已時諸比丘白佛言世尊長老
犢子頂禮世尊足問訊少病少惱起居輕利
行來氣力安隱無障礙安樂行長老犢子作
如是說我已安立世尊我已久習世尊歡樂
非不歡樂如是世尊弟子所應作事供養世
尊我歡喜作非不歡喜諸比丘諸天先已向
我說是事次汝等後說如來無上慧知見行
如是彼比丘亦是大神力大威德時佛世尊
說稱讃長老犢子已如是說諸比丘不依作
者得娑底娑羅若外道道士等來求出家者
若比丘不與共住仍度出家即得娑底娑羅
云何與外道共住若有外道來希求出家即
應於僧求四月日住和南大衆我某甲外道
希求如來所覺法教出家受具足戒作比丘
我某甲外道於僧乞求四月日住願大德僧
與我四月日住慈愍故第二第三作如是說
羯磨師應白衆
大德僧聽某甲外道希求如來所覺法教出
家受具足戒作比丘此某甲外道從僧乞四
月日住若僧時到僧忍聽僧若與某甲外道
四月日住白如是應作羯磨大德僧聽此某
甲外道希求如來所覺法教出家受具足戒
作比丘此某甲外道從僧乞四月日住僧若
與某甲外道四月日住誰諸長老忍與某甲
外道四月日住者默然誰不忍者說此初羯
磨如是第二羯磨如是第三羯磨僧與某甲
四月日住僧忍默然故是事如是持
其人飲食若爲僧作務隨僧分中與食若不
爲僧作應語言汝自當覓食此外道應自乞
食諸比丘應一日之中三過於外道前毀訾
言外道作如是說外道無敬信外道犯戒外
道無羞恥外道是墮落外道邪見長老應作
如上說於時復應讃須陀洹斯陀含阿那含
阿羅漢等五種功德外道應言如是長老如
是長老外道實不敬信乃至云外道實邪見
願長老濟拔我願長老濟度我憐愍慈愍故
於四月日共住試已得諸比丘意已應度出
家受具足戒若餘外道作白衣形來亦應如
是共住試已方聽出家受具足戒若有外道
雖復解法亦應如上共住試已方聽出家受
具足戒若外道不經共住及如上試不得度
出家受具足戒若比丘不試度出家受具足
戒者得娑底娑羅
佛阿毗曇經卷上
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