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一字奇特佛頂經卷上
   
唐特進試鴻臚卿三藏沙門大廣智不空奉 詔譯
現威德品第一
如是我聞一時婆伽梵住三十三天以如來
加持無量福出生普徧光樓閣大福俱胝莊
嚴大福佛資粮普徧無量稱讃無數功德衆
無量金剛堅固不壞處清淨佛世界莊嚴一
切摩尼寳
[]莊飾開敷莊嚴圓淨於智愛樂[]

無垢光明熾盛摩尼寳善莊嚴乃至世界三
摩地圓清淨一切法理趣說清淨無量色廣

博摩尼寳海間錯示現於無盡如來三摩地
清淨無盡摩尼寳王變化間錯華旋流摩樹
枝莊嚴善巧方便示現佛智一切華香摩尼
寳光明交絡普徧熾盛佛加持所現遊戲神
通普徧光於大樓閣一切摩尼廣博旋轉十
方所觀察吠瑠璃等種種寳莊嚴無量寳王
階道交絡繞種種摩尼眞珠垂作端嚴豎蓋
幢旛珠網寳網覆以寳帳龍堅栴檀塗飾自
在玉鈿飾摩尼寳網彌覆龍勝建立地徹嚴
智普徧光明摩尼寳柱寳網交絡師子蘂摩

尼寳王娑羅樹彌覆師子幢勝摩尼寳門剎

[]妙莊嚴相映不壞曼陀羅華摩訶曼陀羅
華曼殊沙華摩訶曼殊沙華盧遮華摩訶盧
遮華輪華大輪華蘇摩那華靺師迦華多羅
那華末羅華瞿達羅華蘇件地華陀弩色迦
利華天蘇摩那華烏波羅華蓮華俱勿頭華
白蓮華大華以散坐無染智嚴藏師子座妙
清淨慧無二現行說無相法住佛住得一切
佛平等無礙通達不退轉法無奪境界不思
議清淨得三世平等徧一切世界身無能觀

頂相於一切法無疑智成就一切行慧無惑
覺智無分別身無二慧住最勝到彼岸如來
無壞智解脫智究竟證得平等無中邊盡虚
空徧法界無功用智獲得一切佛事未來際
一切無數劫轉不退輪加持徃菩提場摧魔
證等覺轉法輪現無著智嚴藏一切相圓備
所知無壞無依善能頓現廣於十方一切世
界住兜率天宮現没生出家苦行加行徃菩
提場摧魔現證菩提轉法輪般涅槃住法隱
法與四萬比丘八萬四千菩薩皆從十方世

界來集皆住一生補處得灌頂位出生無量
三摩地解脫住金剛最勝三摩地得蓮華最
勝三摩地及得金剛喻三摩地遊戲幢勝嚴
具一切佛法皆得現前住功德藏莊嚴三摩
地善趣菩提場安住入佛境界得說無盡陀
羅尼莊嚴一切魔境界最勝色相得無盡句
說不空劫受記能摧他教惡衆建立名稱十
方稱讃出生無量檀戒忍進禪慧方便一切
佛讃歎稱揚無數那庾多百千俱祇劫圓滿
作業遠離甚深難測縁生法入顯邊常斷見

能施一切有情煩惱病徧知隨應法藥善徧
淨清淨端嚴無垢意樂以勇猛堅固金剛不
壞慈善於一切有情能攝受苦教以平等慧

無量功德智盡虚空際住十力陀羅尼辯才
理趣所謂觀自在菩薩摩訶薩常觀自在菩
薩得大勢菩薩勝慧菩薩金剛慧菩薩師子
慧菩薩師子勇健步菩薩金剛勇健步菩薩
金剛將菩薩金剛幢菩薩無動步勇健菩薩
清淨明菩薩三世步勇健菩薩蓮華嚴菩薩
蓮華眼菩薩寳嚴菩薩金剛手菩薩虚空無

垢菩薩妙臂菩薩妙慧菩薩大慧菩薩寳藏
菩薩寳幢菩薩寳印手菩薩嚴王影像菩薩
功德王影像菩薩嚴王菩薩電光莊嚴菩薩
虚空庫藏菩薩摧疑惑菩薩雲音菩薩清淨
慧菩薩雷音菩薩曼殊室利童眞菩薩及慈
氏菩薩爲上首與一切賢劫菩薩摩訶薩俱
復有妙界分天子勝魔天子功德嚴天子勝
天子寂調自在天子勝慧天子善思惟天子
如是等大威德天子與二萬天子俱皆發菩
提心種植善根復有四天王天衆天天帝釋

商主天摩醯首羅天梵王娑訶世界主魔天
子復有大聲聞衆所謂舍利子大目
[]連迦[]

旃延子富樓那賓頭盧驕梵波提尊宿塔象
迦葉波大迦葉波伽耶迦葉波羅睺羅如是
等爲上首復有五千大藥叉將所謂滿賢藥
叉將珠賢藥叉將蝅上聲去聲羅水帝藥叉將
那訶羅藥叉將般志迦藥叉將并訶哩底母
五百子以爲眷屬一切山及大河王金翅爲
上首有無量百千迦樓羅王及與樹緊那羅
王有無量緊那羅以爲眷屬及與群生主那

羅延天伊舍那鬼主無量百千眷屬及與婆
蘇吉龍王蓮華龍王大蓮華龍王娑伽羅龍

王爲上首無量百千龍王以爲眷屬餘天龍
藥叉迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等俱

爾時世尊與無量百千衆前後圍遶說如來
頂眞言行發起坐大嚴師子座吼如師子光
耀如日照曜如月徧照如帝釋熾盛如炬光
耀如梵王高踊如須彌大於海佛頂眞言行
次第而說爾時世尊告菩薩等言善男子有
一切如來一切三摩地最勝三摩地王由住

此三摩地一字輪王佛頂汝當諦聽善聽善
聽慇懃作意受持由受持故菩薩不退轉於
無上正等菩提時一切大菩薩合掌白佛言
惟願世尊說大明王一字爾時世尊入一切
最勝三摩地王說此明王

娜謨三漫多勃馱南引一步林吽二合二
纔說此明王三千大千世界無量光明網普
徧照曜如琲e沙世界照曜一切彼世界震
動一切彼世界一切如來入一切三摩地最
勝三摩地王亦說此大明王說時一切處皆

得聞此三千大千世界六種震動東涌西没
南涌北没上涌下没震動大震動一切天從
空而到如來前乃至阿迦尼吒天衆彼等悉
皆思念如來所有三千大千世界中有情地
獄傍生焰摩界由照觸頂王光故除一切苦
受彼時有情離瞋恚互觀如父母想所有彼
中生有情互作如是見於三千大千世界中
輪圍山大輪圍山及餘黑山由此明王佛頂
光明照曜故下至無間大地獄上至阿迦尼
吒天等所有日月大神通大威德大自在皆

映蔽不能照曜無有一處而不光明徧照如
是以世尊神通行作神通癲狂者得念盲者
得視瘂者得言跛者能行聾者得聞裸者得
衣所思求者皆得食飲衣食及資縁具受苦
者得安隱乃至懷胎者產生之時皆得安隱

爾時彼等菩薩徃詣世尊皆生奇特作是言
世尊不思議奇特大奇特此佛頂王世尊作
如是見此三千大千世界寳網徧覆於上虚
空雨天妙華天妙華雲末香雲栴檀雲衣服
塗香雲華鬘雲天妙華鬘雲一切菩薩一切

天龍藥叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩
睺羅伽等以天妙華而散佛上又雨繒衣蓋
幢旛天妙音樂於空中而奏從彼音樂出如
是聲奇哉世尊佛頂設住十地菩薩不能瞻
覩所有一切有情互得安樂得念佛三摩地
彼時釋提桓因一切盡欲界天子俱徃詣世
尊白佛言世尊若有持此大明王我等所有
一切天見彼皆起分半座與坐時世尊告天
帝釋言天帝法爾成就頂輪者天帝釋等諸
天見者必分座天帝無有有情界攝見成就

頂輪者而不與半座除得地位菩薩住不思
議解脫得三摩地者及縁覺離欲聲聞天帝
法爾或有餘見成就頂輪從座不起者彼頭
破百分時天帝釋作是言世尊我加護持明
者若修此明王若讀誦若供養若書寫經卷
乃至受持彼不墮惡趣令彼得正念世尊讃
歎天帝釋如是如是天帝若有成就此明王
者讃誦者必不墮惡趣得宿命智不諂曲無
離間語不矯不異心具善巧方便天帝釋持
頂輪者墮惡趣無有是處常生婆羅門剎利

大王族端正具色相好成就文筆論工巧不
慳悋得聞持不忘父母不雜法爾佛頂威德
不思議無比量佛頂族不思議時彼一切天
衆菩薩皆生奇特其有情供養無量佛得至
彼人手一切天世攝受若至彼人手無沮壞
若得此者成就不思議功德

印契品第二
爾時金剛手菩薩無量俱胝持明衆圍遶徃
詣世尊頭面禮足白佛言世尊大有持明者
於佛教眞言行修行彼不具方便不善知儀

則爲彼有情利益由此方便速得成就惟願
世尊演說佛頂眞言教佛告執金剛持明者
先當受三歸發菩提心清淨澡浴大悲愍念
一切有情於寂靜處應結契印親承禀而受
若異此結者諸魅及毗那夜迦而作障難死
墮地獄不灌頂者不發菩提心者彼人前不
應結此等印先應結三部心印四頂互內結
合其二輪並豎前附著指是名一切如來心

即前印左輪屈入掌中右輪如前豎是名蓮

華部心
即前蓮華部心印右輪屈入掌中左輪依前
豎是名金剛部心印二手豎互交諸頂虚心
合掌如華在掌中是普通一切佛頂印金剛
藏先當結一切世間出世間眞言上上一切
佛頂主轉輪王印相二手內相叉作拳豎二
光屈上節二輪並豎二蓋屈兩節相拄於二
輪上此是輪王根本印一切印中最殊勝

即前根本印右蓋於右光後直豎令不著是
名頂印

即前根本印二蓋各於光後直豎令不相著
是名頭印

即前根本印二蓋各屈拄二光背是甲冑印
即前根本印屈二蓋二節背相逼二輪平豎
附二蓋是牆印持明者由結此印設頂行等
不能附近何況餘作障毗那夜迦等

即前根本印二蓋屈拄二光第三節是名輪
王心印與眞言相應能作一切事業
即前根本印屈二蓋附於二光第三節上是
名輪王心中心印 

即前根本印屈右蓋於右光後向身三招是
迎請印由此印請一切眞言聖天及召持金
剛何況餘菩薩等左蓋向外三擲是奉送印
即前根本印二蓋屈相拄附二光二輪各各
豎附蓋側是閼伽印先於掌中安華然後結
此印初迎請及奉送各用此印奉獻閼伽
即前根本印二輪各屈入
[]中即成方隅界

即前印二輪並豎微不著蓋目上瞻視而結
是名上方印

即前印二輪並豎更互左右動招是名摧諸

關鍵印
即前根本印左右蓋輪各相拄如環各依光
而住是名縛一切有情及俱摩羅天梵天大
自在天那羅延天等縛己鉤召令順伏印蓋
輪解即成解脫
即前根本印欲得斷壞地眞言以二輪甲掐
二蓋甲側一切眞言明成斷壞

即前根本印右蓋屈倚右光下節是塗香印
即前根本印屈左蓋屈倚左光下節即是華

即前根本印二蓋各屈倚二光下節是燒香

即前根本印屈二蓋一節各附於二輪側是
名獻食印
即前根本印屈二蓋兩節令背不相著並豎
二輪以捻蓋側是名燈印修行者以此等印
念誦時結用

即前根本印二蓋甲拄二輪甲上是名能縛
一切難調鬼魅起屍荼吉尼及水行者縛其
口却結如根本即成解

結根本印以華果安於印中念誦與人即得
敬愛
即前根本印屈二蓋一節相逼以二輪並壓
以忿怒誦本眞言能禁止象馬車輪即此印
乗象結遙擲能禁止佗敵

結根本印入軍陣能禁一切刀兵所不能害
結根本印忿怒擲於池井泉一切龍宮火焰
熾然殺害一切那伽擲於空中一切持明仙
乾闥婆緊那羅能殺害

爾時世尊復告金剛手菩薩言此大曼荼羅

名持三昧耶能摧一切天龍藥叉乾闥婆阿
脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等一
切菩薩不能違越調伏一切難調伏有情能
壞一切眞言明鉤召一切菩薩一切佛稱讃
稱譽歡喜大師子吼纔結設住十地菩薩皆
欲消融驚駭何況餘梵天等是故善男子我
爲汝及觀自在菩薩大師子吼善男子此一
字轉輪王眞言從無量如來受得轉爲他說
一切天衆生奇特善男子此不思議一字輪
王一切如來說善男子我過去世阿僧祇劫

當彼之時有佛名轉輪聖王如來應供正徧
知以三摩地住轉輪王形善男子我於彼時
曾爲長者於彼如來所承事供養諸佛設食
金剛手時彼如來說此一字輪王眞言我於
彼時捨家趣於非家以大精進求成就不捨
此身得成持明轉輪聖王得神通遊於阿迦
尼吒天善男子我成熟無量百千俱胝有情
安立於無上正等菩提調伏無量百千難調
有情次第皆得成等正覺善男子當知此不
思議輪王佛頂大威德天精進勇健百劫不

能具說我今少分說於後五濁世應廣顯揚
宣布於堅固有情淨信大乗者其人則持一
切如來祕密善男子此一字輪王一切如來
祕密一切如來堅實一切如來最勝一切如
來加持三摩地爲眞實一切三摩地上上等
同如來最勝三摩地令一切菩薩生奇特三
摩地顯示一切如來
[]諸菩薩不能思惟校[?]

量善男子我略說如來自住此眞言形善男
子我於中說一切印加持大輪王廣大擲印
相並兩脚立以左脚大指壓右脚大指二手

從右膝左右旋轉如金剛舞漸上至乳又於
兩頰旋轉至頂上結根本印即住尾捨佉立

纔擲梵天俱魔天  帝釋摩醯首羅天
那羅延天及大衆  龍藥叉衆及脩羅
羅剎毗那夜迦等  一切隨族及鬼衆
迷亂悶絶生恐怖  所有住者天羅剎
住於地下鬼神類  纔結此印皆馳散
行者應起悲愍心  息災念誦除苦惱
誦心眞言結心印  淨心彼等得安樂
如是金剛手擲印有二種所謂共不共此是

不共印我今次說共印平脚立舉右脚如舞
勢旋轉結根本印安於頂上此名害印於大
魔障難處應用纔結此印一切諸魔十方馳
散金剛手此名共印

夫結擲印依事法五支成身想自身如一字輪王七珍圍遶光明赫奕難可瞻睹左手拄

左跨右手持輪左右阿哩荼鉢[二合]哆哩荼按步怒目左右顧視如師子王奮迅然後住

擲印結印安於頂即想十二輻金輪隨魔所在方而擲其印或畫彼魔形以印向之而擲

後應起慈心作息災法誦佛母眞言或誦心眞言息災護摩或作彼形用牛乳誦佛母眞

言以灌沐之令安樂不然累劫作障道因縁
爾時金剛手菩薩白佛言願世尊說易方便

世尊或有有情下劣精進無勤勇世尊彼不
能修最勝成就是故爲彼有情住大乗者說
作業易方便世尊由如來加持力故於五濁
末時由此大明王以少方便治一切毒佛告
執金剛即前根本印二風豎合如針以發動

即前印以二蓋相拄向下屈搖動召迷悶毒
然開二蓋便成發遣毒令散

即前根本印開豎二勝是令語
即前根本印並豎二輪不著蓋頂令阿尾捨

互搖動令倒互相繫令語互相纏令舞各擲
散令無毒善男子此明王能作一切事業其
於鬼魅等亦如是作

爾時金剛手祕密主白佛言云何持明者結
印當於何處佛告持金剛彼應淨澡浴於閑
靜隱密有舍利處對像前應結若異此結即
被傷損成就時結徧擲印於大魔大障難處
用天脩羅闘戰及調伏難調伏有情若餘處
用傷損有情

曼荼羅儀軌品第三

爾時觀自在菩薩摩訶薩以佛威神之力從
座而起偏袒右肩右膝著地於世尊合掌禮
已而白佛言我請世尊說眞言不思議世尊
諸佛世尊明王佛頂不思議設住十地菩薩
不能瞻睹何況餘釋梵護世天等今請世尊
應供正徧知惟願說三昧耶曼荼羅過去先
佛世尊已說由入此曼荼羅即成入一切曼
荼羅於此灌頂於一切曼荼羅得灌頂於此
得印可於一切曼荼羅得印可於此得入超
越一切魔道由見此得解脫一切魔道由入 

此得不退轉於此得灌頂於一切眞言印自
在由入此持金剛攝受得離一切罪由入此
能堪任一切事業由入此安樂易方便能成
大明王離一切障難由入此或善男子或善
女人成就無量功德世尊我曾爲人修此一
字明轉輪王得無量菩薩三摩地得不思議
如來加持世尊我曾憶念超琲e沙數劫當
彼時有佛名寳髻如來應供正徧知世界名
妙慧我當彼之時貧匱以賣柴方便活命我
聞寳髻如來應供正徧知彼成就無量功德

所於如來前發願如來皆令成就我於彼時
在家作是思惟我今請寳髻如來設飯食早
起賣柴營辦食飲徃詣世尊請飯食如來受
請我於佛世尊發廣大淨信奉獻食禮佛已
作是願言一切衆生勿令貧匱彼如來知我
信心猛利清淨謂我言善男子持此一字佛
頂輪王廣爲我說本教福利則彼世尊爲我
說我歡喜奉行我以大精進勤勇以此身得
大明王得無礙嚴三摩地世尊由此三摩地
成熟無量百千持明於無上正等菩提世尊

我當知此如來佛頂不思議如是佛三十二
大人相中佛頂爲最勝如是一切眞言中此
佛頂眞言爲最勝如是世尊天世中佛爲無
上大師如是佛頂輪王一切眞言中明王如
是廣大惟願世尊如來應供正徧知爲我說
曼荼羅爾時世尊告觀自在菩薩摩訶薩言
汝大悲者大菩提薩埵於有情大悲體生無
量大悲有情利益故大薩埵汝應諦聽我略
說曼荼羅一切曼荼羅中王一切天龍藥叉
乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽於

集會中一切佛菩薩所遊戲金剛手大菩薩
輪王三昧耶所加持爲諸菩薩三昧耶利益
故由持誦此轉輪王善男子如來於有情作
利益捨末後身得安樂無沮壞得大曼荼羅
佛頂輪王修行者一切意願豐足善男子
[][]

應阿闍棃於大菩提心堅固於大願決定常
念誦平等戒梵行者具大悲知恩多聞報恩
者護戒禁者應畫輪王曼荼羅異此而教
[]

者墮於惡趣被應先淨其地多有華果處於
山頂金剛座轉法輪等處勝上成就應畫於

東北微下處其地平正不鹹鹵無棘刺骨毛
髮爪甲處離礓石髑髏沙穢黑泥處若土色
好及無如上穢惡當掘出土却用填築如地
已堅土有餘即是上處堪爲成就如土不足
此處不堪當改覓勝處驗地已於如是相貌
地於廣大悅意端嚴樹莊嚴處具如是功德
處應畫曼荼羅令童女合白
縷作五色絣
線或用藕絲不斷續無結纇者或用野麻或
用牧牛繩應用絣地初起首絣線用心眞言
一百八徧令護摩心眞言曰

娜謨三漫多勃馱南引一阿鉢囉二合底呵多捨
娑娜南引二引三怛他孽都瑟尼二合阿那
縛盧多没馱尼斫羯羅二合[ ]二合六
惹嚩二合羅惹嚩二合馱迦馱迦度那微
度那怛囉娑野麼囉逾瑳囉耶訶那十一
伴惹伴惹十二暗惡十三
[ ]鉢嚨二合企尼十四
吒哩尼十五阿鉢囉二合爾多薩怛囉三合馱哩尼

十六吽癹娑嚩二合引引十七
此名輪王心於曼荼羅中以壇中先所置香
華加持一百八徧於壇中獻閼伽已然後絣 

一切色皆用心眞言加持應畫先白次赤次
黃次緑次黑如是等粉或用珊瑚金摩尼眞
珠吠瑠璃等應錯爲末或用粳米粉種種染
爲色和香如是名色次第若不得如上色取
赤土黃土緑土等用護自身護曼荼羅處護
弟子皆用心眞言一切應作誦持明王心眞
言應絣曼荼羅用隨心加持香水散灑壇上
隨心眞言曰

娜謨三漫多勃馱南引一阿鉢囉二合底呵多舍
娑娜南引二引三阿鉢囉二合爾多特地翼切四

此名輪王隨心以此眞言一切方處塗香華
燒香飲食閼伽等一一加持而獻則展線從
伊舍那方起首於中央安羯刺賖盛水諸種
子及藥盛滿以繒繫項於四隅展線各兩道
絣若線斷若亂若結用酥以六字辨事眞言
護摩一百八徧眞言曰

娜謨三漫多勃馱南引一阿鉢囉二合底呵多舍

娑娜南引二引三吒嚧唵二合四滿馱娑嚩二合引
引五
誦一百八徧則得息災若絣不直即多乖儀 

若線亂即迷惑執線之時不應[ ][ ]即身

疾病是故漬線之時須良久令粉汁潤徹即
絣道麤細得勻四角橛不太麤不太細令與
壇相稱應釘之如是等線四方四門其中央
安佛頂輪王或以佛印佛左右安煩惱雹法
輪又畫光聚高二佛印佛印佛頂王亦右左
安及白傘蓋佛頂勝三佛頂佛眼佛毫相爍
吃底丁移切牙應安佛慈大福德明及威德明
最勝及商羯棃三部母明阿難須菩提鉢及
錫杖等於佛右左次第而畫外四門左右各

應畫佛使者西門中畫無能勝並於門界道
中畫難陀烏波難陀二龍王四門畫持蓮華
持金剛應佛右左畫摩醯首羅并妻俱尾羅
天捧持於一切處門兩邊應置第三院應取
第二院之半於第三院中畫梵王及諸天迦
樓羅護世等及餘天隨意而畫彼三部本族
眷屬亦應畫一切皆依無能勝壇儀軌金剛契中

畫壇已應取新缾底不黑者令應量取阿
摩羅
[]葉插其中又取俱緑果安於缾口上

此土無隨時取華果枝葉相兼端正者缾中置諸寳及諸種子

并香水令滿以細繒帛繫其項安於壇四角
及中央門皆立剎柱以時華爲鬘莊嚴并懸
幢旛應置香爐燒沉水香檀香即阿闍棃於
壇側應作護摩以根本眞言用酥護摩一百
八徧然後迎請以明王頭頂甲冑自加持身
於一切有情起大悲心復發菩提心取金銀
或瓦器盛諸種子及華香水令滿右膝著地
結根本印應請明王用心眞言依次第應請
天龍藥叉等即以明王心加持中缾一百八
徧然後取菩提樹木此土用夜合木然火和三甜用

明王眞言護摩一百八徧即一一眞言各護
摩一百八徧頂眞言曰

娜謨三漫多勃馱南引一阿鉢囉二合底呵多舍

娑那南引二引三斫羯囉二合[ ]二合四

頭眞言曰歸命准前
引一斫羯囉二合[ ]二合二吽癹娑嚩二合

引三
結下上方界眞言曰歸命准前

引一微枳囉拏二合微特防去聲二合娑尼迦比

羅貳嚩哩尼怛囉娑耶嚩囉二合吠賖
帝呶囉特嚩二合五上聲瑟吒囉二合囉乞沙

二合[ ]
甲冑眞言歸命准前
引一斫羯囉二合[ ]二合二二合賖弭多

囉捺囉二合引囉捺囉二合引四去聲薩摩二合車盧
瑟尼二合囉乞沙二合囉乞沙二合
[ ]吽癹
娑縛二合

牆眞言歸命准前
引一莫壑

如是如前說印隨事業應用之一切眞言天
明用根本眞言安立則於世尊聖衆作食飲
隨力供養禮一切佛菩薩五輪著地以香泥
塗手結大三昧耶印示之二手虚心合掌諸
度各微屈如芙蓉名如來族三昧耶印然後
一一誦一百八徧心眞言亦誦旋遶曼荼羅
啓白聖衆我所不應作而作所有過犯儀軌
加減惟願聖衆捨過如是第二第三亦如是
說弟子已受戒者於眞言法生淨信者已發
菩提心者於三寳淨信者弟子有如是德者 

應令入入者限七八若欲入曼荼羅淨澡浴
徧身塗香令設誓若越三昧耶或有愚癡者
墮於無間地獄汝等善男子應常護持三昧
耶如是爲弟子告三昧耶以繒帛覆面結三
昧耶印令稱心眞言令擲華所於彼上華落
即定其部族如是引弟子已一一爲弟子誦
根本眞言以酥護摩一百八徧如是作已應
告三昧耶汝等於眞言行當勤修於大乗不
應生疑惑一切天不應輕賤佛教中不應疑
惑弟子等於阿闍黎殊勝捨施供養捨己身

應受轉輪王佛頂阿闍黎於彼無悋心悲愍
心印契及眞言
教授即從此已後成就者

一切天龍藥叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那
羅摩睺羅伽等及一切有情不能惱害於一
切眞言成就必能堪任得不退轉入一切菩
薩位一切天不能沮壞則成入一切世間出
世間曼荼羅三昧耶一切天皆知如是善男
子成就菩提者則得悉地持金剛之所加持
隨行安樂我略說此儀則次第應作一切曼
荼羅王一字頂輪王所稱說爾時曼殊室利 

菩薩白佛言世尊云何爲阿闍黎云何灌頂
時世尊讃歎善哉善哉妙聲善哉妙音若有
欲受灌頂者於阿闍黎比前兩倍應施應施
[ ]應施金銀熟銅器滿盛諸種子及藥香

水則阿闍黎對曼荼羅前四方塗作曼荼羅
以白粉三肘量畫蓮華於上安師子座受灌
頂者坐已持蓋及拂誦吉慶聲讃揚取中缾
加持一百八徧令弟子結佛頂印安於頭上
阿闍黎自令弟子灌頂吹螺擊鼓作諸音聲
如國王受灌頂阿闍黎應以右手執弟子手

引入曼荼羅於一切佛菩薩奉獻弟子令弟
子於佛菩薩請印可阿闍黎爲弟子告諸佛
作如是言世尊此弟子我灌頂已此善男子
從今已徃以無希望悲愍心哀愍一切有情
應盡一切世間出世間曼荼羅如說應作如
是一切曼荼羅儀軌應加行如是灌頂者即
爲阿闍黎入一切菩提道如是於菩薩行行
時得無量功德果報

先行品第四
爾時金剛手祕密主菩薩摩訶薩從座而起
偏袒右肩合掌禮佛白佛言世尊印可我於
一切眞言得灌頂於一切如來持祕密世尊
於菩薩大集會爲修眞言行者及爲我及一
切有情哀愍利益一切大衆惟願說佛頂轉
輪王教方便或有當來後世人利益安樂故
時世尊告金剛手祕密主言善哉善哉祕密
主汝能如是利益作如是問汝應諦聽我今
說祕密主此無障礙如來頂一切明眞言王
三昧耶隨入儀軌灌頂儀已說我今譬喻祕
密主如如來於天世有情勝爲上上善男子

此轉輪王佛頂一切眞言中爲最勝一切眞
言王中爲上上如是先事儀軌即成成就儀
先當說畫像儀由纔見此像修一切眞言於
一切教成就堪任由纔見此解脫一切罪一
切世間出世間眞言皆得流通由纔見此持
金剛攝受由纔見此遠離一切障毗那夜迦
由纔見此十八大教王安樂易得成就由纔
見此一切天龍藥叉乾闥婆迦樓羅緊那羅
摩睺羅伽人非人等成禮敬乃至略說善男
子由纔見此一切世間出世間一切明教中

所說句義皆得成就見一切世間出世間眞
言明上上此佛頂一切佛頂中爲主宰我今
說畫像童女撚線不割截如勇士交易織師
受齋戒應織
[ ]頓方三肘先以五淨洗後以

檀香水洗於壁塗香張所畫像[ ]面向東對

前安缾底不黑者盛滿香水及一切寳藥廣
大供養於一切佛菩薩三時燒沉水香其畫
師淨信三寳不信餘天者極嚴毅受八戒敷
茅寢息身著白衣三時澡浴三時換衣如是
畫人不放逸者應畫聖者從大海涌起須彌

盧山王四寳所成於上坐白蓮華身白金色
正受一切三摩地最勝王三摩地結跏趺坐
從一切身徧滿出輪熾盛光明於上應畫山
峯其峯以種種寳成持誦者在佛右邊本色
形持香爐觀如來面右膝著地下應畫蓮華
池從佛頂出光明其光青黃赤白則此像安
於寂靜處不急躁聖默節食依眞言契經毗
尼等不應放逸於一切受苦有情生悲愍心
以智眼善攝諸根心不散動意常等引遠離
一切
[]過及爲遮諸障難不應食魚肉等不

異作意淨信三寳現前敬信矜愍一切有情
於成就發大菩提願意三時澡浴著新淨衣
閑靜無人於大河或山身口心不疲倦一切
時於佛世尊作廣大供養於圓月晝夜不食
從白月一日起首或食菜或食穬麥或乞食
或飲水或食麨誦八洛叉作先事法若欲成

就安善那勇士交易買掃尾蘭安善那 一兩
令婆羅門童女以五淨洗面向北斫以右指
撚爲丸用雨水和撚時以蠟塗指面怙以竹膜然撚之作丸若丸有指文即不成

作四丸以蓮華葉盛覆之隂乾然後安佛前
依護摩儀軌撚柴作一千三波多作已即於
有舍利塔或於像前廣大供養燒波羅奢木
八日護摩塗一小曼荼羅四方安護於第二
重曼荼羅以白芥子驚覺於第三重曼荼羅
有伴無伴廣大供養眞言作加護面向東敷
茅坐於三菩提葉上安藥器以四菩提葉覆
以右手按藥器念誦乃至暖煙焰若初位成
就用點眼持誦者所見人及彼人見持誦者
皆得敬愛第二位成就力敵千象行如風壽 

命五百年竊十分之一諸持明不敢凌突第
三位成就身如初日暉寳莊嚴壽命中劫餘
類持明仙不敢輕慢倨傲於輪王超七風而
行如是素路旦善那雌黃雄黃等三種成就
所獲悉地皆同又法若欲成就金剛杵取霹
靂木十六指作金剛杵圓月內三日三夜不
食於佛菩薩作廣大供養具杵獻佛種種食
飲供養佛然後將金剛杵徃於奢摩奢那取
東流河兩邊土和以五淨一肘量作窣堵波
對前依儀軌供養取奢摩奢那灰於塔前作

金剛杵形安金剛杵於上以手按上念誦乃
至乞食時澡浴擲彼杵入乞食得已分食供
養佛然後自食護身或有伴或無伴二手按
其杵上念誦乃至三種成就初作成就見彼
及彼見持金剛杵者皆得敬愛第二位成就
如牛埃塵高飛騰而行力敵九千象奔走如
風竊六分之一所求自在能鉤召身有光耀
得大威德第三位成就身如初日暉壽命一
萬歲倨傲於輪王持金剛杵遊行如是蓮華
輪三戟叉鉞斧等所求悉地成就皆同

又法欲成就指光作先事法事法取不滿[]

孩子頭指如前法作窣堵波就於奢摩奢那
廣大供養敷茅面向東坐其指獻佛已以手
按之乃至放光燈焰增盛則如意結護盡一
夜念誦乃至晨朝用其指招則敬愛

又法三日三夜不食念誦對佛前作曼荼羅
然酥燈供養燒香敷茅而坐取子母同色牛
乳盛以瓦器加持一千八徧以灰結壇界晨
朝澡浴誦眞言絣乳取生酥佛前廣供養燒
酥燈誦眞言用前所絣之酥作人形像安於

七枚菩提葉上對像前加持念誦乃至微動
取此酥所觸皆得敬愛

又法用前法取龍華蘂末作人形取香瓦器
安之加持一百八徧所觸所思皆得敬愛
又法用前法燒牛膝苗莖護摩所求財利皆

又法於牛欄中對佛像前作一窣堵波高一
肘依法供養燒安息香護摩十萬徧得一千

又法用前法取白膠香和酥護摩十萬徧得

十二最勝村
又法用前法取蓮華塗檀香一千枚獻佛即
得城邑主
又法用前法燒安息香以千萬瞻蔔華獻佛
得金 一千兩
又法取有蘂華十萬獻佛得白[ ]一千張如

是一切華隨色得[ ]

又法取奢摩奢那灰於滿月晝夜不食取無
名指嚕地囉和作彼人形左脚踏念誦一千
徧并種族皆得敬愛

又法欲求婚取稻華和酥蜜酪護摩一千八
徧稱其女名念誦即隨所願如不隨彼必不

又法秔米粉作人形以苦油於當心盛滿以
鐵籤刺以芥子油塗取賖摩賖那火炙之念
誦一千八徧一日間即令女男敬愛二日毗
舍王三日沙門婆羅門皆敬愛我今說未成
就事業取牛黃加持七徧洗面若見者皆敬
愛若用點額若見彼人及彼見者皆得敬愛
於賊中作意念誦皆得解脫若彼人作法損

壞自持眞言者用秔米稻穀白俱那衛華白
芥子作本尊形以左手按上念誦一千徧一
切眞言即不損壞若欲除寒熱病取山耳華
加持一百八徧燒設鬼瘧亦得除差

又燒佉陀羅木護摩一百八徧除一切鬼魅
又加持灰七徧遮佗眞言誦一徧以水灑即

又蛇齩人畫蛇形把刀誦一徧割一下其所
齩人蛇即來以其刀左旋即成發遣并歸誦
眞言加二吽字即禁止蛇并歸命加吽字誦

眞言即成解加二癹吒誦眞言以左大指畫
地所齩人蛇即來去癹吒字誦二十一徧以
手觸額其所被嚙人即起加持二十一徧以
水灑頭上如輪旋轉兼癹吒誦二十一徧取
水當鼻加持散四方即徃於本居取水依前
加持覆擲於地復來

又以俱那衛枝并癹吒字誦打地鬼魅作聲
并歸命誦右手觸即得除愈
又除歸命誦二十一徧用摩奴沙骨作橛稱
彼人名隨地釘之其摩奴沙即病鬼魅壞亂

以髮作繩繫其橛誦一徧拔之即得如故
又去癹吒字取安息香作丸燒念誦一百八
徧稱彼名或囉惹類即成鉤召燒白膠香誦
二十一徧即得解

又一字佛頂輪王眞言兼癹吒字書於絹素
又樺皮上安於幢上兩軍即以禁止於佗即
以此幢引前即其軍皆逼惱不安掬水誦七
徧散四方幢却引來即得安隱

又欲除箭取油加持二十一徧塗上箭即出
又除癹吒字難產婦人加持水或油與飲及

塗即易產
又加持土塊一徧畫彼人形安於口上即禁
其纔說及論議得勝欲解并癹吒字加持礓
石安於上即解

又加持白芥子一百八徧即成鉤召以掬水
加持七徧散之即成發遣此一字佛頂輪王
無障礙依一切教相應作法
又法作先事法於河岸或一樹或山間或池
側或有助伴或無助伴乞食寂默慈心相應
三時說罪意常勇健無怯弱心常樂捨施自 

作灌頂作加護被甲結方隅壇界以眞言水
灑衣塗香華鬘燒香飲食燈明眞言迎請奉
送等一切時作誦十萬徧則終竟作先事之
後若忿怒視他彼皆癲癎所持則得狂亂身
不自在若復念誦瞻視則身上瘡疱被燒則
至死此是無礙或以右脚頭指捺地而誦則
剎那頃從空雨火一切處
[]燒然起慈心念

誦則解如是忿怒誦摧他軍能生一切病令
驅擯殺害枯竭迷亂狂惑癲癎魅瘧所持肢
分斷及逼惱若如此誦一切不空皆得成就

若起淨意慈心誦即皆得止息
又法若欲成就者於神通月分於河交會處
作縁生胎藏窣堵波於塔前安像或飲水食
麨遏伽木搵酥燒護摩千萬徧即地動盡於
其地王內或流星或隱自在雲雨得大伏藏
見光明意樂轉依壽命一劫一切有情不能
沮壞爲大明王一切方熾盛若見能普徧入
一切此成就像法不應少勇志者作不應少
慧無悲者作不應雜穢不積集資糧者作不
應輕毀尊師麤惡語欺誑散動心及不見曼

荼羅者多營作務者希望作事者作若有離
如是惡者如是功德不久當成就若異如前
作者則癲狂不成就

又法若欲麼囉謗毀菩薩藏及發菩提心加
行謗佛教者於像前或人髑髏前以人髑髏
末作彼人形面向北於賖摩賖那或於河或
於池乞食寂默忿怒其形以左脚踏以小指
刺誦七日日三時即被大瘧所持徧身瘡疱
至死受疼痛即見吃哩爹如大指節熾盛火
焰如金光明聚以指期剋作欲吞勢徧諸方

以聲告某甲使我來爲令害汝作如是語時
彼見已即吐血而死若於佛法生淨信則息
忿怒若息忿怒生慈心即持明者急速以香
水灌沐佛像念誦起慈心須臾頃以水灑其
疼痛燒然皆得止息復得如故善男子菩薩
以方便於損三寳者應作

又法作先事法思惟利益一切有情離著無
怖畏不怯弱勇健不下劣心持八戒得灌頂
者知三昧耶常修念如來并菩薩聲聞說罪
隨喜者安像於賖摩賖那身著赤衣以賖摩

賖那華莊嚴身及頭及食賖摩賖那食住念
無限念誦不失念護方隅甲冑牆等儀軌如
是念誦初七日見恐怖惡形牙鹺熾然豎髮
或一足兩足三足或兩臂三臂四臂或八臂
或兩頭三頭四頭則持明者忿怒誦其時如
大風吹大雲即四方馳散即起慈心第二七
日即有女人現悅意端正瓔珞嚴身示現可
愛色見已念誦起慈心作不淨觀即滅不現
第三七日即見毗那夜迦惡形羅剎作寂靜
來來已作是言我作何爲修行者作是言爲

奉教則爲使者所使令皆依教成辦其魔若
作忿怒心觀修行者則滅壞夫作先事者於
河或蓮華池或一樹或大華園而作

一字奇特佛頂經卷上


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