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衆許摩訶帝經卷第六
宋西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師法賢奉 詔譯
爾時菩薩即徃阿囉拏迦羅摩處而學道法
至已合掌[勤]拳致問汝宗行法其義云何阿[擎]
囉拏迦羅摩曰我昔精進修習定慧至有想
天三摩地門皆悉通達汝何不知菩薩即時
思惟羅摩所得智慧及有想天三摩地門眞
實不虚復自念言我於此法云何未得經剎
那頃禪定智慧皆獲成就而告言曰汝宗行
法今我已得時阿囉拏迦羅摩觀彼菩薩所
得之法如實無謬尊重恭敬如自本師即以
最上香華珍果一心供養菩薩復思今此行
法而未究竟非爲正道即乃捨去徃烏捺囉
迦囉摩子處學修法行至已頂禮合掌問曰
汝所得法是義云何時烏捺囉迦囉摩子言
我昔精進修習智慧至非非想處三摩地門
久已證得汝何不知菩薩聞已即觀彼人所
修智慧及非非想處三摩地門而無虚謬復
自思惟我於此法云何未得作是念時俱獲
成就即乃告言汝之法行我今亦得時烏捺
囉迦囉摩子心未信許諦意觀察如實無謬
崇重供養過於本師爾時菩薩又自思惟此
之法行亦未究竟非眞覺路速須捨彼別求
明道時淨飯王臨御正殿憶念太子未知所
止情懷憂惱近臣奏云離王舍城徃烏捺囉
迦囉摩子處單身介立勤求道法王旣聞已
心轉悲傷即遣親人三百徃彼侍從時天指
城酥鉢囉没馱王亦遣二百人徃彼侍從此
五百人至已禮足圍繞瞻仰菩薩自念棄捨
王宮居山寂靜結志修習求甘露滅今此人
衆晝夜煩雜而妨聖道唯留伯叔舅氏五人
餘遣迴國菩薩即時將此五人徃誐耶仙人
聚落名烏嚕尾螺西曩野禰側近經行觀眺
習靜之處尼連河次見一林野地土平正樹
木幽閑如月清涼呼爲聖地告五人曰善男
子若人於此修諸梵行未證寂滅不久證得
我今依止求無上道即於樹下結跏趺坐學
修禪觀閉口齧齒舌拄上腭收攝心神如乎
握物經良久間毛孔出汗精進不退念定相
應專注一心引發無漏而不現行復修別觀
跏趺而坐合口閉目舌拄上腭屏住氣息令
不出入良久之間氣逼頭頂疼痛至甚如錐
刺腦受斯大苦心不顚倒亦不散亂堅固精
進念定現前專注一心引發無漏而不現行
如是息氣漸次運動從頭頂下至兩耳門痛
楚復增如地獄苦菩薩爾時心不顚倒亦無
散亂策勤猛利念定現前一心專注引發無
漏亦未現行又復閉息外忘視聽氣積臟腑
脹滿徧身苦惱至極無以方比菩薩爾時心
不顚倒亦不散亂堅進修習念定現前專注
一心引發無漏而不現行如是修已又自思
念我於今後斷絶飲食時有天子遙已觀知
告菩薩言我此色身毛孔之內而有天上細
妙珍食堪充供養菩薩告曰如我所食本非
葷辛食出汝身亦非清淨若令我食必墮地
獄天子但以隨方所有或米或荳聽汝豐儉
以作供獻我即受之天子奉教以穀爲膳菩
薩食已身體羸瘦顏容憔悴心無苦惱亦無
退失發精進意念定現前專注一心引發無
漏亦未現行又節所食身轉羸惡兩目深陷
如井現星菩薩爾時心無苦惱亦無退失發
精進意念定現前專注一心引發無漏亦不
現行又於所食減令極少或一荳一麻一米
一麥如是食已身力轉乏若行若步一起一
倒爾時菩薩精進無退念定現前專注一心
引發無漏亦不現行而復思惟此行非眞未
至究竟作是念時有三天子詣菩薩前見其
形容困憊變異各述菩薩顏貌不同或言黑
色或紫緑者菩薩聞已復自思惟我於此方
如是勤苦容色變異終無所獲若求正覺何
在節食正見相應取捨能忘是正菩提是眞
究竟譬如濕柴體雖滋潤若遇火然必生熾
燄又如婆羅門家雖行欲心無所著亦得解
脫我今亦爾若依正法行無所著必證菩提
時淨飯王知彼太子在山野中精勤苦行日
食麻麥求無上道涕淚悲泣心懷痛惱與酥
鉢囉没馱王各遣二百五十人侍衛給使時
耶輸陀羅忽然懷妊王即告諭宮人眷屬自
今而徃不得說言太子在山苦行之事慮彼
傷惱損動腹子爾時菩薩徃尸陀林中右脅
枕屍累足而卧思想世間有爲生滅如蟻循
環無有窮盡思已復坐入三摩地時有童男
童女而來林下瞻見菩薩閉目不動手執柴
枝穿菩薩耳兩邊通過俱作是言此塵土鬼
不得親近即以砂石瓦礫擲菩薩身而各捨
去經須臾間出三摩地正念現前身心不動
又自思惟今此所作亦非正行於無上道而
不相應憶念昔日爲太子時暫出王宮徃贍
部樹下入三摩地彼處清淨遠離罪垢無諸
穢惡出生善根於彼修行必圓道果作是念
已即便舉身欲徃前行氣力羸劣而不能起
即取飲饌并湯藥等節次服食仍以香油塗
其身體澡浴眠寢安適身心增長勢力時彼
五人而相謂曰昔者太子捨輪王位出迦毗
羅城入山野中久茲苦行道果將就節志不
堅何期於今恣情飲食香油塗體澡身安寢
如是虧[喪]云何出離我等於此虚捐其功聞
波羅奈國有鹿野苑羅漢聖衆恒住其中宜
徃彼處各求明道爾時菩薩浴尼連河水體
羸力弱舉步攸艱岸樹垂枝攀而得出即徃
西曩野你聚落之所其聚落內有二童女一
名難那二名難那末羅身色端正心性慈善
頃聞太子在雪山下婆儗囉底河邊迦毗羅
仙人處學修梵行具三十二相福德莊嚴深
心悅慕願爲匹偶布施修福求遂所願爾時
童女聞尼連河側有苦行仙人遂發勤誠欲
施乳粥即以千牛分爲兩群[ ]五百牛乳飲
彼五百牛復以五百分爲兩群[]二百五十
牛乳飲二百五十牛如是分飲至八頭半復
[ ]八牛之乳最爲濃厚用玻瓈器煑乳糜粥
於乳糜上現莎惹帝迦萬字千輻輪相時有
一人見此輪相而自思念若人得食速證無
上菩提之果即告童女我今飢渴當以糜粥
而施於我童女白言吾作此食施苦行仙人
非汝可取時天主帝釋即自化身爲婆羅門
住立女前女以乳粥欲布施與婆羅門曰我
不敢受有世主大人宜應供養童女復問世
主何人婆羅門言去此匪遙有大梵王童女
承言即詣彼處以粥奉施大梵王曰我不敢
受有淨光天子最上殊勝汝宜供養女復徃
彼以粥布施淨光天子言我不敢受有一菩
薩浴尼連河身乏氣力以手攀樹出河岸上
被袈裟衣將成佛果若能供養得大勝利童
女聞已即時馳徃以鉢盛粥虔心上獻菩薩
默然而受其供養已擲鉢入尼連河龍王至
前欲取鉢器帝釋化身爲金翅鳥龍即驚退
帝釋得鉢安忉利天建塔供養爾時菩薩問
二童女施此乳糜有何所求童女答曰我聞
雪山相近婆儗囉河側迦毗羅仙人住處有
淨飯王童子身相端嚴當作輪王欲求爲夫
菩薩告言彼童子者夙修梵行離欲清淨名
一切義成不久之間當得菩提云何與汝而
爲夫耶童女聞已默然住立菩薩舉身登一
石山峭峻孤拔林樹甚衆於此安坐未逾時
刻山即摧毀菩薩驚怪茲何業縁時淨光天
子白菩薩曰萬行今圓四智將就此地薄祐
而不能勝去此不遠有金剛座三世如來成
正覺處菩薩即徃天人引前足下生蓮海水
泛潮大地震響聲如扣鐘菩薩徐行至一大
窟內有黑龍昔無兩目聞地震海潮即時出
窟雙眼頓明得見菩薩身相端嚴光逾聚日
龍大歡喜瞻視戀仰而說偈言
地震海潮俱作聲
我今聞速離宮殿
忽得光明見如來
一心瞻仰生歡喜
爾時龍王告菩薩言憶念昔時有佛出世時
我兩眼俱得光明見彼世尊今亦如是復得
眼開見佛身相即說偈言
我昔承佛大威德
令我得覩相好身
必遇牟尼覺道成
見佛端正亦如是
爾時菩薩欲至金剛座先舉右足行如牛王
身若寳山袈裟不動心等虚空面如滿月金
光照耀蘊大法藥靈禽異獸右旋隨轉有如
是等十種祥瑞菩薩思念以吉祥草鋪金剛
座天主帝釋即時化身徃香醉山取吉祥草
其草柔軟如兜羅綿詣菩提樹前陳金剛座
上爾時菩薩舉相好身登金剛座結跏趺坐
而發誓言我不起此座直至漏盡正意繫心
入三摩地時魔宮中有二種旗一名喜相二
名疑相動有所表時疑相旗忽然搖動魔見
驚疑慮有不吉即作觀想知淨飯王子悉達
多坐金剛座求無上覺時魔波旬生嫉妬心
變身爲人詐作淨飯王書至菩薩前致敬問
訊云何住此久不歸還提婆達多入太子宮
恣行非法及殺釋種菩薩初聞生三種不善
尋思婬欲親里殺害及起瞋恚知魔所作復
成三善一離欲二不殺三無瞋魔復問言云
何坐此菩提樹下佛言我求無上智魔言無
上之智汝何得之佛言汝是魔罪之人設一
婆羅門供尚得自在報應我經三大阿僧祇
劫捨無數百千那由他俱胝頭目髓腦國城
妻子金銀珍寳利益衆生求無上智云何不
得魔言我設一婆羅門會得富貴自在汝能
與我爲證汝經三大阿僧祇劫捨頭目髓腦
等利益衆生求無上智誰證於汝爾時世尊
於金剛座上即展右手金剛莎帝迦萬字網
鞔之相作無畏印觸地面上告言爲我證明
時地天神從地涌出合掌唱言魔王我佛徃
昔經三大阿僧祇劫捨無數百千那由他俱
胝頭目髓腦國城妻子金銀珍寳利益衆生
求無上智眞實不虚汝魔勿疑魔王聞已心
懷驚怖默自思念若令菩薩成道侵我境界
奪我威光旋歸天宮別作魔計即化三女端
正莊嚴來於佛前窈窕逶迤詐爲瞻仰而欲
魔魅佛以神力變成老母髮白面皺陋惡尫
羸以鏡照之慚[赧]而退魔王見已恨事不成
心生熱惱即時統領三十六俱胝鬼魅兵將
身披鎧甲手執槍劔及弓弩羂索種種器仗
復集毒龍猛獸象馬水牛虎狼野干等奔聚
同行又於空中現雲雷電閃霹靂風雹四面
一時逼惱侵害佛眼視之愍彼愚迷入慈心
定即時淨光天子於虚空中變大傘蓋覆徧
空中遮止風雹刀劔弓箭種種器仗俱作天
華所謂優鉢羅華鉢納摩華俱母那華奔茶
利迦華繞金剛座如供養佛即於三摩地運
神通力合多成一以一爲多上虚空中行住
坐卧身上出水身下出火履水如地等種種
神變已復觀彼衆布捺誐囉邪見疑惑貪欲
瞋恚愚癡等及彼有情離欲著欲有想無想
等引近分解脫非解脫如是等法通達明了
以宿命通觀魔等有情過去父母一生二生
百生千生乃至增劫減劫無數之劫世界國
土族姓眷屬富貴貧賤長壽短壽命終生處
無不證知以天眼通觀魔等有情未來諸趣
生死因果及身語意等善不善業受報好醜
究竟明了又復思惟欲界色界無色界苦集
滅道四諦行相若染若淨分別俱生根隨諸
惑如是思已無漏智觀速得現前見修二道
頓捨不生成無上覺爾時魔衆即皆退散復
告淨飯王曰悉達多太子於金剛座上而得
無常王旣聞已與諸眷屬悲啼懊惱迷悶倒
地時有天人告淨飯王太子已成無上菩提
王聞是語心大歡喜及奏王云甘露飯王生
其一子耶輸陀羅亦生一子王諸眷屬皆大
踊躍爾時淨飯王勑諸臣僚令街巷道陌掃
灑清淨燒衆妙香豎立幢旛眞珠瓔珞於城
四門皆聚金銀珍寳種種財物施諸沙門婆
羅門及諸外道貧乞之人爲作福祐甘露飯
王生子之時眷屬歡喜名阿難陀耶輸陀羅
生子之時月有蝕障名羅護羅時淨飯王言
耶輸之子非佛之種耶輸聞已恒懷憂惱王
宮後園池岸一石名菩薩石羅護羅坐石作
戲母忽見之而立誓言若是佛種願水不溺
如非佛種即沉水下作是誓已以手推石子
亦墮落石浮水面子猶作戲時淨飯王與諸
眷屬來至岸上見子如是心大歡喜讃言善
哉甚爲稀有爾時大地震動佛光普照幽闇
之處所有衆生互得相覩歸命頂禮
衆許摩訶帝經卷第六
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