回目錄 | 上一頁
妙臂菩薩所問經卷第四
宋西天三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳教大師法天奉 詔譯
分別諸部分第十一
復次我今於持明藏分別佛菩薩等乃至諸
部所說眞言印契等如來所說三俱胝五洛
叉眞言及說明主名字故名持明藏又觀自
在菩薩亦說三俱胝五洛叉眞言而此部中
眞言主名曰馬首亦說自部種種曼拏羅名
字復有七眞言主此一一眞言主皆十二臂
或六臂或四臂持不空羂索隨意變現或四
面頭戴寳冠以如意寳而爲莊嚴光明晃耀
如日照世此等眞言主並是馬首曼拏羅所
管復有八明妃所謂目精妙白君白觀一髻
金顏名稱苾芻俱胝此等皆是蓮華部明妃
亦說七俱胝眞言并種種曼拏羅及諸手印
爲利益一切貧窮衆生及摧伏一切作障潜
行鬼類復有十七眞言主六十四眷屬又有
八大心明王又有諸大忿怒明王甘露軍拏
利明王最勝明王大福德明王等我此部名
曰廣大金剛族說八洛叉眞言復有大神名
半支迦說二十千眞言彼神有妃名彌伽羅
說十千眞言亦名半支迦部復有大神名摩
尼跋陀羅說一洛叉眞言又有財主說三洛
叉眞言名摩尼部復有一切天人阿脩羅等
信佛者即於佛前說無量眞言此等散入諸
部或有入我大金剛部者或有入大蓮華部
者或有入阿閦毗也二合部者或入半支迦部
者或入摩尼部者如是或入諸部所攝如上
所說種種眞言之教於此五部之內諸有行
人並可修行復次世尊所說有內勝最上妙
寳又復於此流出究竟法寳從此轉生八大
丈夫不退衆寳如是三寳於三界中最尊最
勝爲大福田是故行人欲得滅罪生福及本
尊現前速成悉地者於念誦時先應歸命如
是三寳若有持誦我金剛部中眞言者切應
歸命三寳次復先稱那謨室戰拏跋折囉皤
拏曵摩訶藥叉細那鉢怛曵然後即誦眞言
其蓮華部亦然半支迦部摩尼部亦爾復次
持誦行人於持誦時必先歸命三寳次復歸
命本部明主然可持誦本修眞言若是行人
不歸信佛又復惟信辟支聲聞等法信旣不
足及更內心常懷慳悋嫉妬者不得執持我
教所說大跋折羅復有比丘比丘尼優婆塞
優婆夷等以邪見謗此大乗妙眞言教言非
正說是魔所說我說此人是大愚癡復謂我
大金剛手是藥叉類非實本宗不肯信禮乃
至復不信禮諸大菩薩若或持誦我妙眞言
者非久之間必招自損何以故然佛菩薩等
豈有惡心損惱有情但縁部內一切眷屬諸
鬼神等見此癡人執我大金剛族大跋折羅
兼持誦我教妙眞言者彼諸眷屬即當瞋目
視之乃至破壞身命若有四衆修行行人常
時讀誦方廣大乗之教又能爲諸有情分別
解說具大精進轉不退輪一心趣向無上菩
提者當知是人持誦我教必定速得意樂成
就復次我已前說佛菩薩等種種眞言之教
汝應專心信受勿生疑念我今復更爲汝說
彼世間出世間外道及天人魔梵等眞言之
教汝當諦聽大自在天說十俱胝眞言那羅
延天說三十千眞言大梵天說六十千眞言
日天說二洛叉眞言帝釋天衆說一十八千
眞言賛尼迦說八千眞言火天說三千七百
眞言俱尾囉說三千眞言諸龍王說五千眞
言鬼主說十二千眞言護世四大天王共說
四洛叉眞言阿脩羅王說二洛叉眞言忉利
天主說二洛叉眞言如是天等各各具說種
種眞言印契并曼拏羅儀軌等可依法受持
若違本教不惟眞言不得成就亦乃自招過
咎
說八法分第十二
復次成就之法緫有八種所謂成眞言法成
長年法藥成就法出伏藏法入脩羅宮法合
成金法土成金法成無價寳法此之八法說
爲三品成眞言成長年入脩羅宮此三爲上
品成無價寳出伏藏土成金此三爲中品合
成金藥成就此二爲下品若復有情智慧過
人及有戒德亦復樂修大乗之法如是之人
可求上品若復有情雖具修行未息貪欲可
求中品若復有情在愚癡者必求下品諸有
行人雖備受貧苦恒所不足者應求中品不
應求下品若欲獲得八法種種成就者當須
修福以爲資持若有福者求人天快樂及一
切愛樂延長壽命威力特尊端正聦明法皆
成就若有行人不戀世樂愛樂修行於三寳
尊常在心念眞言法則恒具修持復於念誦
未甞間斷如是之人必能成就及滅罪障解
脫諸苦又復能於現在及彼未來成諸快樂
惟佛所說眞言威力更無異法譬如天火下
降及降霜雹能傷草木無所免避眞言威力
能摧苦惱及諸罪障亦復如是又如劫樹能
滿有情一切意願眞言之力能與有情一切
悉地及以富貴色力長壽亦復如是又復菩
薩觀諸有情或遭王難或水火難乃至賊盜
劫殺之難一切怖畏苦惱逼身菩薩於是即
自變身爲眞言主種種色相救濟有情令得
解脫又復有情雖處居家愛著妙境於眞言
法及彼儀軌雖則日有持誦且非猛利精進
於久久時乃成先行之數先行滿已或驗現
前乃於是時方離五欲具戒清淨入於靜室
更誦眞言滿一洛叉然後不久即得所樂悉
地復次行人於持誦時或悉地時入曼拏羅
近諸賢聖旣修是法要須清淨澡浴之法先
以淨水調和淨土徧塗其身然後入大水中
隨意洗浴淨手足已或面東或面西蹲踞而
坐作護身法即以右手取水徧灑其身不得
令水有聲復以右手取水一掌掌中之水勿
令有沫乃誦眞言呪掌中水三徧吸三吸亦
勿令有聲然後用水以大指拭口兩徧及灑
身上以爲護身如後忽覺齒中有其磣穢又
以手觸或即欬嗽洟唾或即覺氣逆噦更須
如前呪水吸水拭口漱口澡浴畢已即入靜
室此後不得輙與人語除助伴外應是男女
在家出家之者及外道婆羅門淨行之者童
子童女及復耆年乃至諸不男等如是人等
悉不得共相言語及相觸著若相觸著又須
同前洗浴及拭口漱口若有行人恒樂清淨
澡浴其身及樂持誦及於有情普皆憐愍亦
不於他利養心生貪愛乞食自居修眞言行
如是之人妙陀羅尼自然獲得復次行人若
求悉地於念誦時或有人來奉施上妙衣服
金銀珍寳裝嚴騎乗塗香燒香乃至飲食及
一切樂具或多少悉不得受復次行人求成
就時凡是大小便利畢已一一並須依法用
其水土重重揩洗以求清淨若其不食斯最
爲上免使觸穢熏於賢聖復次行人將求成
就慮其罪障不獲現前即須預前重重念誦
伸其懴悔譬如夏熱之時風搖衆樹木相揩
故火遂生著功用不加自焚衆草如諸行人
以精進風搖淨戒樹生念誦火焚燒罪草亦
復如是又如冬時雪自凝積日所照故雪自
消散行人清淨戒日舒光罪雪盡消亦復如
是又如室中千年黑暗一燈倐照黑暗都盡
亦如行人千生之中所積黑業忽從慧火然
念誦燈明力威光爍黑暗業一切都盡復次
行人持誦修行乃至護摩猶不獲悉地者當
以香泥和於淨沙或江河邊或泉池側選其
勝處印造成塔滿一洛叉想同如來舍利之
塔以虔心故行人自無始已來所作罪障一
切消滅所求眞言悉地乃於今生定獲現前
復次持誦行人求悉地者以持戒爲根本然
後運菩提心發精進勇施正勤力持誦眞言
常不懈退於佛菩薩倍生恭信譬如輪王具
足七寳方理國土而得安靜持誦行人奉戒
清淨乃至於佛菩薩倍生恭信若具此者息
滅罪障當獲悉地復次行人修先行法以多
爲勝持誦數滿然作護摩以護摩故即得本
尊歡喜是故行人於所求事即得意樂成就
若復行人作攝喜人法者意有所樂乃至極
遠迨百由旬自彼來者皆是藥叉婦女若復
有人欲成就藥叉女者設得悉地非是殊勝
譬如世人衒賣女色與人爲欲本求財寳不
求餘故彼藥叉女亦復如是變於身形來行
人所承事供給一切不違本非情愛但以眞
言力之所攝故其藥叉女來事行人雖即共
居事無違者然惡心恒在常伺其短候得過
失即便損害有愚癡者而爲欲故求此悉地
不惟自犯邪行之過亦乃上違諸佛菩薩辟
支聲聞一切聖賢四大願心孰有智人坦作
斯過所有一切天人阿脩羅夜叉及龍乾闥
婆乃至部多并諸鬼類以信重佛故爲利益
故於世尊前自說本明乞佛證許佛以悲願
一切攝受又復世尊爲於未來一切有情無
主無依分別解說修眞言行使得上中及下
三品之果上品果者得神通入脩羅窟隱身
自在及變身爲藥叉女夫主或成聖藥或即
變身爲密跡等或作鬼國之主或現忿怒之
相降諸鬼神及一切宿曜等中品者爲求長
年或求愛重或求貴位或求財富下品者以
法威力及呪藥力治諸天龍夜叉一切部多
潜行鬼類作執魅之病或以呪力治一切毒
或禁或縛袪一切毒類或除一切藥毒之病
又復佛言於諸世間有毒無毒蛇及衆蟲其
類無量略而言之緫有四類所謂一牙二牙
三牙四牙於此四類分八十種內二十種舉
頭而行六種住即盤身十二種雖蠚無毒十
三種爲蛇之王餘外有半蛇半蟲之類又復
有毒蟲之類所謂蝦蟆蜘蛛及虞馱等如是
之類其數尚多然此蟲等毒有六種一者糞
毒糞著於人即便毒發二者尿毒尿著人身
即便毒發三者觸毒隨觸人身即便毒發四
者涎毒涎所霑人即便毒發五者眼毒眼視
於人即便毒發六者牙毒隨咬之處即便毒
發前所說言蛇四類者毒有深淺一牙所咬
者有一牙痕此微有毒名之曰傷二牙所咬
者有二牙痕有血流出名曰血汙三牙所咬
有三牙痕將極所傷名之曰損此三類者雖
毒可救四牙所咬者有四牙痕毒疾徧身定
趣於死名曰命終此第四類或承法力而有
差者然諸毒所中若用藥救不及眞言之力
何以故譬如大火興盛若遇大雨其火便息
大眞言力攝其毒類亦復如是諸有智者善
知如是種種諸毒常時持誦大威眞言與毒
共戲無所怖畏何以故譬如師子與牛共戲
亦復如是復次有天魅阿脩羅魅藥叉魅龍
魅乾闥婆魅餓鬼魅乃至毗舍遮等種種之
魅或求祭祀或復戲弄或欲殺害以如是故
遊行世間常噉血肉伺求人過又復或因瞋
故繫捉有情或因飢餓惱亂有情或令心亂
或歌或舞或喜或悲或即愁惱或即亂語作
如是等種種異相令人怪笑即以金剛劔或
甘露忿怒金剛等眞言治之即得除差又有
預知彼等諸魅之性及療治法然可無畏行
摧伏事但以諸佛菩薩所說眞言而加臨之
何以故無有諸天眞言之力能破佛菩薩等
眞言之力復次我今更說滅罪之法若有行
人欲修此法者應就幽深清淨之處成近江
河用香泥和砂造於制底中安法身妙偈彼
梵天及一切天藥叉持明大僊乃至迦樓羅
乾闥婆部多等類若有見者恭敬禮拜一切
合掌作如是言希有希有大慈悲者愍念一
切諸有情等無依無住作如是事希有希有
微妙行人愍念有情作如是事以法威力故
彼諸天等或見行人手執光明熾盛大金剛
杵或見手執堅固鐵杵或見手執猛利大輪
或見手執不空羂索或見手執三股大叉或
見手執鋒利之劔或見執棒或一股叉或見
其執種種器仗殊特可畏或見面相端嚴殊
特凡有見者歡喜愛樂彼諸天等乃至部多
等而作是言我等歸命尊者不久必得持明
大僊乃至下及富貴等事若有修行如是正
法彼人速獲罪障消滅不受大苦威耀世間
如日出現我等護持如是行人勿令心亂乃
至當獲如意成就諸梵天等作是語已皆大
歡喜頭面禮足各乗本座退散而去爾時金
剛手菩薩告妙臂菩薩言妙臂我今所說汝
已聽聞可於世間流傳救度時妙臂菩薩禀
受奉行頂禮而退即於世間廣爲有情流傳
宣說
妙臂菩薩所問經卷第四
|
