妙臂菩薩所問經卷第三第四同卷
    宋西天三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳教大師法天奉　詔譯

召請鉢天說事分第八
復次若欲召請鉢天來下說事者彼鉢天下
處而有數種所謂手指銅鏡清水火聚平正
地瑠璃地燈焰童子虚空中及諸供養器等
處皆是鉢天下處若有行人請得來已於前
所說下處自說天下人間過去未來現在乃
至具說超越三世善惡等事若是行人請召
之時不依儀則於法有闕或所誦眞言文字

訛略或是闕剩又或不具正信不讀大乗經
法或不陳供養設有供養隨於處所不求清
淨之地或時童子頭面眼目或手或足及諸
身分無端嚴相若如是者彼諸行人雖復勤
勞而鉢天不下非惟召請不來而亦返得不
吉祥事若持誦行人欲作請召鉢天者當須
修先行法先行法者謂先持誦鉢天眞言一
洛叉徧或三洛叉徧然後取白月吉祥之日
其日不食求淨土衢摩夷等相和塗地作壇
如牛皮量此是下鉢天處若欲於童子下者

即將童子澡浴清淨著新白衣與授八戒內
外清淨訖坐壇中心面西而坐以香華等而
爲供養行人自亦於壇內布吉祥草面東而
坐誦鉢天眞言一心祈請定獲成就若欲令
於鏡中下者先取好鏡圓滿無損缺者用淨
灰揩拭七徧或八徧或十徧令其瑩淨安壇
中心鉢天若下即於鏡中現世出世之事若
欲令於指上下者即先用紫礦水洗染大指
後用香油塗摩彼鉢天乃下若欲令於水中
下者即取新水仍須濾過添於瓶內鉢天乃

下於中現事若欲令於空地及諸尊像前燈
焰火聚處下者即先持誦眞言加持淨水灑
之鉢天即下若於如上之處請得下已即舉
種種香華而爲供養令鉢天歡喜天歡喜已
乃於夢中說善惡等事若或具修諸法而天
不下者當更發大慈大悲利樂之心一日不
食復受八戒於殊妙尊像前或舍利塔前布
吉祥草端身正坐不動不搖一心專注持誦
本部母或本部主眞言一洛叉徧或二洛叉
徧得數滿已再作此法當誦忿怒王眞言及

呼我唵字者至於枯木亦可令入何況人處
若欲令於童子處下者當先求取童兒十人
或童女十人如數不足或八或六或四或二
並通須年十歲或十二歲又須是身相圓滿
徧身血脉及諸骨節悉皆不現膚色鮮白頭
頂端正髮黑光潤面如滿月眼目脩長牙齒

齊密手臂纎長[傭]圓可愛兩乳隆起身毛右
旋心腹之間有三約文臍深平正腰細端直
乃至股肱膝腨踝指及跟諸相端嚴悉皆具
足人所見者愛樂不捨若得如是童子或童

女即取白月八日或十四日或十五日或別
吉祥日即先令澡浴清淨著新白衣或著眞
珠之衣而爲莊嚴飾畢已仍與授八戒訖將
於壇中面東而坐行人其日自亦不食澡浴
清淨著新白衣具種種香華華鬘塗香燒香
然燈及上妙種種飲食供養本尊及護八方
天神又別置供養奉獻天人阿脩羅及潜行
鬼類如是作已持誦行人復以妙華散彼童
子然後手執香爐念鉢天眞言其眞言首當

先呼吽字中間復加屹里二合訶拏二合之句至

此以華投於童子又呼阿鼻含字三徧又呼

乞澁二合鉢囉二合如是誦者彼鉢天須臾即來
入童子身亦須審知其相若是來者其童子
顏容熈怡目視不瞬無出入息即知是其鉢
天來已便可燒香及獻閼伽心中當須憶念
最勝明王眞言禮拜供養然可請問尊是何
天勞屈至此我今於自於他有所疑事願爲
速說仍須速問不得遲疑而彼鉢天一一皆
說多說三世善惡之事若苦若樂得利失利
種種之事一一皆說如是說已宜應信受勿

生疑惑所問事畢速須依法供養勞謝發遣
請還本位復次鉢天自身來下當有證驗可
知彼天作童子相兩目圓瑩於黑睛外微有
赤色面首端正顏容熈怡視物不瞬無出入
息有意氣大人之相若如是者是眞鉢天來

下若是障魔來下者[行]狀亦如童子無出入[其]
息顏容醜惡眼圓多赤作瞋怒相張口怖畏
若覩是相當知是魔羅剎及龍潜行鬼類旣
審知已速須作法除遣持誦行人即於壇所
讀誦吉祥伽陀或大力明王經及三摩惹經

及穢跡忿怒明王眞言乃至大乗諸陀羅尼
而發遣之如是不去當誦師子座眞言用阿
里迦木及波羅舍木爲柴榅酥蜜酪并稻穀
華或胡麻等護摩百徧然後誦忿怒軍拏利
眞言護摩三徧或七徧彼障魔更不敢住自
然退去諸有智者當須解了如是之法一一
修行若爲是事勿令辛勤無所靈應

說諸遮難分第九
復次妙臂菩薩問金剛手言行人修行持誦
有何罪障不獲悉地願爲宣說當令未來諸

修行人一一了知於諸修行而無疑惑爾時
金剛手菩薩告妙臂菩薩言妙臂若有行人
於過去世乃至今生於身口意不能善護造
諸重罪是故修行法難成就所謂殺阿羅漢
及殺父母破和合僧以瞋怒心出佛身血及
毀壞佛塔或殺菩薩或強以不淨行汙阿羅
漢母或使人或自作逼奪三寳財物如是之
過佛說此爲五無間罪若有是過於法難成
何以故以此重罪當墮地獄受苦一劫乃平
先罪方得出離故說此人雖復勤苦以業障

故於諸眞言終不成就又復於諸如來所說
經法以其瞋心或火燒或水溺或方便毀壞
或謗法身或殺持戒僧尼或無故殺持戒男
子女人或以瞋心縱火焚燒伽藍若有此罪
雖復勤勞亦不成就若或於佛法僧所興損
害心不限多少我今說彼受報少分如是之
人當墮無間地獄畢是罪報復生人間以餘
業故設得人身生貧賤種或遇善友勸發無
上菩提之心後又不定返却歸依外道天等
彼外道天雖見歸依亦復不喜返生瞋害若

此之人持誦修行終不成就若復有人從初
發起無上菩提之心從是之後諸天及人宜
應供養何以故彼人即是荷擔一切有情能
於有情施無畏故乃至於三寳種能繼嗣故
是以不應返禮諸天又復不得作猛害之過
及殺僊人又復不應於眞言明互相破壞又
或以瞋心故不供養眞言明主又或乃至以
足踐蓮華及諸印契又或無故手折草木之
類又復禮拜諸惡藥叉之類或喫供養殘食
及供養鬼神殘食或喫棄地之食又或於畜

生女行不淨事或與女人於伽藍清淨之處
行不淨事或以禁呪或用藥力害諸蛇蟲或
乗象馬牛驢欲令急速強鞭支之又於病患
之人及苦難之人不發慈悲救濟之心如是
等人於眞言明終不成就復次行人譬如虚
空不可量度若復有人於三寳所而行損害
後感其報不可度量亦復如是又復行人曾
以羂網傷害有情畜養猫兒捉殺蟲鼠乃至
籠禁鸚鵡飛禽之類如是之人不得成就又
不得受用供養佛物又不得禮拜大自在天

及日天月天火天那羅延天設使遭其苦難
亦不應禮拜彼諸天等所有教法不應持誦
亦不應供養行彼法人於彼等法不瞋不喜
亦不隨喜彼法儀則或有財寳欲行惠施者
即先發大慈悲心先當禮拜一切諸佛次禮
菩薩縁覺聲聞之衆何以故彼菩薩等如月
初生已超衆曜後漸圓滿明照世間彼菩薩
等亦復如是雖在地位終當取證無上菩提
是故應須禮拜如是之衆又菩薩等乃是荷
負一切有情之者所有發大慈悲欲救濟者

宜應先禮此菩薩等又復世間有可愍者愚
癡下劣有情於菩薩等不肯禮拜彼菩薩等
具大精進神通難測行人若不禮拜非只所
持誦法不獲成就亦乃輕於諸佛何以故譬
如世間一切果實從華而得華喻菩薩果喻
菩提是故行人宜應信禮若有菩薩爲利益
故於貪欲者示現行欲乃至於善人惡人實
無愛憎之心以慈悲故方便讃毀云何行人
於菩薩等不生信禮彼諸菩薩或復示以種
種眞言明主之相爲欲隨願滿足有情之心
是故應須信禮一切眞言明主之師
說勝道分第十

復次持誦行人於所修行勿生疑念當以八
正道常爲資持行此道者於眞言行定獲悉
地又復當來常生天上人間勝妙之處過去
諸佛修行此道得成正覺現在未來諸佛世
尊亦復如是以身口意所修功德常依佛言
不生疲勞如是修行名爲正業以其飲食湯
藥衣服卧具諸所受用不生愛著是名正命
於自於他不讃不毀遠離瞋恚如避火聚又

如猛虎見火驚怖懼諸過咎常令如此是名
正行不學占相男女吉凶等事不學天文地
理隂陽之法乃至降龍及調象馬書算弧[矢][失?]
之藝能遠斯過是名正分別不應徃觀[鬥]象
馬牛羊鷄鶴飛禽之類及諸男子相撲之戲
能離斯過是名正念乃至不應言說王法國
政及地方論共戰相持之事婬坊婬女耽著
之論亦不談說謎語亦不談說徃昔所經之
事乃至世間一切無益文字言論等事持誦
行人當須遠離如是種種之過又若持誦求

悉地者至成就間不應時入城郭村落塔廟
伽藍及外道所居神祠宮觀如是之處皆不
應徃若爲持誦事不獲免當於如上之處隨
求一處清淨勝地或即別求山間或是池[側]
成就空舍或故神祠或樹下或河岸乃至山
泉之側離諸喧雜無人之處專心持誦又復
一年之內惟除三月夏安居時不行餘外若
春雨時并及餘時隨意遊處山林泉池乃至
如上一切勝處專心持誦行人若是修先行
法誦數雖滿夏安居時不得作成就之法譬

如苾芻夏安居時一切不作安坐寂靜持誦
行人亦復如是惟於持誦不得間斷夏滿足
後如法護身方作成就復次欲求悉地者持
誦數滿須作護摩作護摩爐亦有數種所謂
蓮華相團圓相三角相四方相如是四種所
用不同並須虔心製造當令如法欲作爐者
先求淨土及衢摩夷相和作泥泥爐爐須有
脣極令牢固亦須四面作基陛相爲供養聖
賢之位若作善事及求財寳乃至息災及愛
重法者須作圓爐若爲求一切事至於童女

給侍之類須作蓮華爐若爲調伏諸龍及一
切鬼類或令火燒或令苦痛者須作四方爐
若爲作惡法欲令冤家心生怖畏馳走遠避
不敢來近者須作三角爐所造爐並須如法
依儀製作訖於爐四面徧敷吉祥草應是護
摩之物並須安置爐外基下有衢摩夷塗處
然後於彼爐邊散種種華塗香燒香諸飲食
等供養三寳及本部大金剛族明主眞言主
等供養訖然後於爐內生火其火不得口吹
用扇子扇火得火著已先用稻華或用胡麻

與酥相和誦本部明主眞言一誦一擲或七
徧或八徧乃至或二十徧擲於火中此名護
摩供養明主供養訖然後依法護摩以求悉
地行人先自擁護用忿怒軍拏利眞言呪吉
祥草或七徧或八徧或二十徧結作絡腋護
身訖然後敷吉祥草面東而坐將酥蜜酪和
白芥子器內盛之以所用柴榅兩頭誦本尊
眞言擲於火中一誦一擲火初盛著先觀火
焰知其吉祥及不吉祥之相其火若是不扇
自然而著又得大熾無煙復無灹聲焰峯衆

起一向右旋如日昭然無諸障蔽其色如金
或如珊瑚或廣或長相狀多異或如虹霓或
如電閃或如孔雀尾或如蓮華朵或如護摩
杓或如金剛杵或如三叉或如橫刀或如幢
旛或如瓶螺或如拂或如車又或如諸樂器
鼓笛等聲至於香氣亦如燒酥若得如是種
種吉祥之相當知速獲廣大悉地又復其火
初便難著雖著多煙其焰不能廣大熾盛漸
却微劣以至燼滅設得不滅與煙相兼無紅
赤色又如日輪在於雲中不能明顯或得火

焰上騰即作牛頭之狀或如驢馬之狀或即
大灹迸燒行人或即火氣如燒死屍行人若
是得此相狀了知不吉所求悉地定不成就
行人便須再以稻華白芥子酥蜜相和即誦
赤身大力明王眞言及穢跡忿怒明王眞言
等作護摩前不吉祥相自然不現一切消滅
又復行人不應以刀剃三處毛亦不應用藥
塗落亦不應以手拔棄譬如有人手持利刄
若無智慧速當自損若人持誦不依儀法非
惟法不成就亦當別招自損若是行人持誦

修行不依儀則或不持戒或不清淨彼大明
主終不瞋害所有明主侍從眷屬見其過故
便即損害復次持誦行人若欲持誦速悉地
者所有儀法不得纎毫闕犯使諸魔障而得
其便當須隨力辦種種飲食香華果子等當
祭天阿脩羅藥叉及龍揭路荼揭吒布單曩
乾闥婆部多一切諸鬼魅等以祈擁護不爲
障難備祭食已即須虔心一一呼名啓請願
各降臨受於供養助成悉地即誦此啓請眞

言眞言曰

禰^引嚩^引阿酥囉^引夜叉部昝誐^引悉馱^引

哆^引叉也二合酥波囉拏二合引羯吒布怛曩^引

室左二合巘達里嚩二合囉剎仡囉二合賀惹多野

室左二合曵^引計^引唧部冒^引尾曩扇帝禰尾

也二合你也二合悉帶二合引迦惹努必里二合體尾

多隷^引憾訖里二合怛嚩二合引拏隷尾惹拏二合

^引波夜^引弭旦^引覩補怛囉二合捺妳^引娑賀

部里二合怛也二合僧契^引酥嚕二合怛嚩二合引伊

賀演^引覩阿努誐囉二合賀^引囉探二合喻弭不

里二合瑟致二合引你挽帝部哆^引曵^引難那你

^引曵^引左酥囉^引羅曵^引數曵^引冒^引那夜

^引悉帝二合引囉滿禰里^引數曩誐里^引數薩

里吠二合引數唧曵^引嚩扇帝娑里醋薩里嚩

二合引酥左僧誐彌^引數囉怛曩二合引羅曵^引

左^引閉訖里二合多^引地嚩^引娑^引嚩^引閉多

拏^引詣^引數左波羅嚩二合隷^引數俱吠數濕

嚩二合部里二合數左你里惹二合引里^引數曵^引

誐囉二合引摩具^引世^引布囉迦^引曩你^引嚩

^引輸你也二合引羅閉^引禰^引嚩誐里二合呬^引

數曵^引左尾賀^引囉唧^引怛也二合嚩娑他^引

室囉二合彌^引數摩滯^引數舍^引羅^引左供惹
囉^引[]^引曵^引部部里二合哆^引唧多誐里二合
呬^引數扇帝囉他也二合酥尾體數左左怛嚩
二合里數曵^引再迦没里二合剎^引數摩賀^引鉢

體^引數摩賀^引舍摩二合舍^引你^引數摩賀^引

嚩你^引數僧呬^引怛里娑二合乞叉二合引尾喻
二合史哆^引酥曵左嚩扇帝具^引囉酥摩賀^引

吒尾酥禰尾二合閉^引數禰尾曵二合引數訖里

二合哆^引羅夜^引室左二合禰^引嚕^引舍摩二合舍

^引你^引你嚩扇帝曵^引左訶哩二合瑟吒二合引

鉢囉二合娑怛曩二合引娑囉二合惹巘馱摩^引羅

焰二合度波末隣禰波努帝左婆訖怛也二合引

誐里二合恨[]二合凍部昝覩閉挽覩再鍐伊難

左迦里摩二合娑頗楞祖產覩[]鍐覩訖里二合

怛嚩二合引誐囉二合賀布惹喃覩禰誐里左二合

曩怛吠二合引迦摩曩^引覩俱里也二合印捺囉

二合引覩嚩日哩二合娑賀部多僧契^引伊[]覩

誐里二合恨[]二合覩末隣你悉里二合瑟吒二合引

阿詣你二合里也二合冒^引乃^引里帝部鉢帝室

左二合阿[]^引波底里嚩二合引喻嚩曩^引地嚩

室左二合伊舍^引曩部哆^引地鉢帝室左二合禰

^引冒^引烏里嘆二合覩賛捺囉二合引里迦二合閉

哆^引摩賀室左二合禰^引嚩^引三摩娑哆二合引

部尾曵^引左曩^引誐^引馱囉^引玉呬也二合誐

妳^引娑彌^引哆^引鉢囉二合底鉢囉二合底怛吠

二合曩你吠^引那難覩娑嚩二合迦娑嚩二合迦^引

歲^引嚩禰舍^引酥部怛嚩二合引誐里二合恨[]

二合覩覩瑟吒二合引娑嚩羅^引娑賽^引你也二合

^引娑補怛羅二合那^引里^引娑嚩二合惹乃^引娑

彌^引哆^引度波末隣補瑟波二合尾隷^引波難

左部昝覩惹也二合伽覽二合覩閉挽覩再鍐昧

^引怛囉焰二合引彌劔^引悉弟彌[]^引禰扇覩

[]鍐覩藥薩里嚩二合你拏^引左囉^引[]^引迦

嚕^引怛也二合惹娑覽二合末隣迦里摩二合迦^引

里焰二合

妙臂菩薩所問經卷第三