禪祕要法經卷下
姚秦三藏法師鳩摩羅什等譯
爾時復當自觀己身及以他身我身他身從
顚倒起實無我所若有我者云何忽然見此
餓鬼來在我邊爾時復見無量餓鬼其身長
大無量無邊頭如太山咽如絲髮飢火所逼
呌喚求食見此事已當起慈心以身施鬼餓
鬼得已[咂]食其體即便飽滿見是事已復當
更教觀衆多餓鬼見諸餓鬼繞身四帀如前
以身食諸餓鬼見此事已復教攝身使心不
散自觀己身是不淨聚作是觀時尋自見身
膿血諸肉皆段段壞聚在前地見諸衆生爭
取食之旣見此事復當自觀其身從諸苦生
從諸苦有是敗壞法不久磨滅餓鬼所食作
是相時忽見身內心處有猛火燒前池上一
池蓮華及諸餓鬼衆惡醜形及與池水泓然
都盡見此事已復當更教諦觀己身如前完
具身體平復復當更觀己身一切毛孔以慈
心故血變成乳從毛孔出在地如池衆乳盈
滿復見衆多餓鬼至此池上以宿罪故不得
乳飲爾時慈心視鬼如子欲令飲乳以鬼罪
故乳變成膿斯須之間復更慈心以慈心故
身毛孔中一切乳出勝前數倍念諸餓鬼飢
苦所逼何不來飲爾時餓鬼其形長大數十
由旬舉足下足如五百乗車聲來至行者前
唱言飢飢爾時行者即以慈心施乳令飲餓
鬼飲時至口變化爲膿雖復爲膿以行者慈
心故即得飽滿見鬼飽已復自觀身即自見
身足下火出燒前衆生及以諸樹泓然都盡
爾時若見衆多異類復還繫念諦觀己身使
心不動[寂]寞無念旣無念想常發誓願願後
不生不受後有不樂世間作此誓已尋見前
地猶如瑠璃見瑠璃下有金色水自見己身
與地正等與水色同其水溫暖水中生樹如
七寳樹枝葉蓊鬱上有四果果聲如鈴演說
苦空無常無我聞此聲已自見己身没於水
中徃趣樹所諦自觀身頂上水出彌漫瑠璃
池中忽然之頃復有火起火中生風猶如瑠
璃復見頂上從項堅強至[乎]脚足猶如金剛
復有火起燒金剛盡溫水枯涸尋更觀身我
前見身內池中忽然有樹枝葉具足樹端有
果其聲如鈴演說苦空無常無我清淨之法
如此妙果有好音聲香味具足我今宜食作
此想已即仰攀樹取果食之纔得一果其味
甘美無物可譬旣食果已見樹乾枯其餘三
果尚有光明食果之後身心恬憺無憂喜想
自觀心識是敗壞法從諸苦有諸苦根本識
爲因縁今觀此識如水上泡無有暫停四大
無主身無有我識無依止如是諸法復七七
四十九遍諦觀心識是敗壞法爾時自見己
身白如珂雪節節相拄復當更教自以右手
摩觸此身見身如塵骨末如粉如粉塵地尋
復更教觀身如氣從數息有身如氣囊無有
暫停復當更教尋自觀身如前還爲一白骨
人見骨人已自觀己身如前還散猶如微塵
如人以粉用塗於地尋見地上有青色骨人
復以前觀末此青色骨人以用塗地復更觀
身如青微塵塵變成骨人其骨盡黑復當如
前以末塗地復自觀身猶如黑地見黑地中
有四黑蛇眼赤如火蛇來逼身吐毒欲害不
能爲害即變爲火自燒己身爾時空中有自
然聲恒說苦空無常無我等法見此事時一
一毒蛇八十八頭爲火所焚見此事時空中
自然有水灑毒蛇身衆火盡滅八十八頭一
切都消出定之時覺身安樂恬怕無爲復當
更教自觀己身無高大想尋復見身自然高
大明顯可觀如七寳山自見己心如摩尼珠
爾時復當如上觀空作觀空時自覺己身和
悅柔軟快樂無比前蓮華上七寳色光流入
己心在摩尼珠中滿足十過十支七色皆悉
具足自觀身空亦無衆想爾時頂上有自然
光似金色雲亦如寳盖色復似銀從頂上入
覆摩尼珠光上出定入定恒見此事見此事
者自然不殺不盜不邪婬不妄語不飲酒佛
告阿難佛滅度後四部弟子比丘比丘尼優
婆塞優婆夷作此觀者名第二十六正觀亦
名得須陀洹道若得此觀要當審實使身自
然離五種惡合修多羅不違毗尼隨順阿毗
曇此名須陀洹果相爾時阿難聞佛所說歡
喜奉行佛告阿難若有行者得此觀者宜當
密藏勿妄宣傳但當一心勤行精進勤行精
進已復當更教諦觀地大地大觀法亦如上
說觀地大已次教觀水大觀水大者自觀己
身身中諸水身如瑠璃剛強難壞若見自身
悉皆是水當教易觀若復見身盡成瑠璃亦
教易觀觀於地大使瑠璃身猶如微氣見水
從眼中現若見此事名細微四大觀復當更
教從頭已上使水滿中見水從眼中出亦不
墮地自見己眼如水上沫亦滿水中若見此
事頭水不溫不冷調和得所水若溫者是假
僞觀水色澄清不溫不涼次當更教觀腰已
上水不溫不冷復觀咽喉如瑠璃筒水入胷
中次下至腹及乃[髀]膝莫令入臂使水澄清
如玻瓈精色若覺水溫乃是眞觀此想成已
復教通徹四支諸節水皆滿中如瑠璃器持
用盛水漸漸廣大見滿一牀外人亦見若見
此水清冷乃是眞水若見餘相不名眞實入
水光三昧漸漸廣大滿一室內水皆澄清如
瑠璃氣漸漸廣大遍滿三千大千世界見此
事時當於靜處一心安坐勑諸同學皆使清
淨不令憒閙爾時復當見水上紫焰起當自
憶想此水從何處起云何當盡若言我是水
者我身無我前已觀無我今從無法中水從
何起作是念時水性如氣漸漸從頂上没水
稍稍盡唯身皮在自見己身極爲微薄無物
可譬如微塵草束復見身內忽然有火燒身
都盡觀身無所永無有我我及衆生一切都
無爾時行者心意恬憺極爲微細無物可譬
此想成時名第二十七眞無我觀亦名滅水
大想亦名向斯陀含其餘微細賢聖法界微
妙難勝不可具說行者坐時修諸三昧得無
我三昧時當自然見佛告阿難汝今好受持
是眞實水大微妙境界廣爲未來一切衆生
敷演廣說爾時阿難聞佛所說歡喜奉行佛
告阿難得此觀已復當更教水大觀法此水
大觀極爲微細使此水大與火大合見身如
氣如瑠璃影觀[臍]四邊火焰俱起見於火焰
猶如日映若見[臍]上有火光起或有從鼻中
出或有從口中出耳眼隨意出入若見此事
見一切火從毛孔出火出之後有緑色水尋
從火後自見身中水上火下火上水下觀身
無身此想成時見身水火不溫不冷身心寂
爾安住無閡此名斯陀含果亦名境界實相
見此事時出定入定恒不見身入定之時外
人亦見水火從毛孔出從毛孔入貪婬多者
見火從頂上入從身根出然後遍滿身體水
亦復然復當自觀頭上火如閻浮檀那金光
雲盖或見身下如七寳華心中恬靜安隱快
樂世間樂事無以爲譬出定之時身亦安樂
令外衆生見已禪定三昧安隱金光金色帝
釋諸天恭敬禮拜並言大德汝今苦盡必定
當成斯陀含果聞已歡喜修身禪定心無繫
礙安隱快樂遊戲無我三昧中亦漸入空三
昧門無願無作諸三昧等悉現在前如此微
妙善勝境界行者坐時於禪定中自然分別
若鈍根者大師世尊現前爲說以見佛故聞
法歡喜應時即得斯陀含道復當至心覆尋
前觀經二十五反極令明利佛告阿難汝好
持此第二十九水大觀慎勿忘失得此觀者
亦名斯陀含亦名善徃來徃宿世善根業因
縁故遇善知識清淨法行汝乃當得此斯陀
含道爾時阿難聞佛所說歡喜奉行佛告阿
難若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷若得此
微妙水大觀已復當更教安隱微妙最勝奇
特火大觀法作此觀時自見[臍]中見微妙火
光狀如蓮華其色光明如和合百千萬億閻
浮檀那金見此事已復當更教觀身內火觀
內火時自見心火常有光明過於百千萬億
明月神珠心光清淨亦復如是出定入定如
人持明火珠行慮恐他見唯自心中明了如
是他人不見漸漸大明見身猶如玻瓈明鏡
見心亦如明月神珠慮他人見他人其實不
見此事入定之時以心明故見三千大千世
界麤相見閻浮提須彌山及大海水悉皆了
了復見大海水中摩尼珠王其摩尼珠王焰
出諸火見此事已爾時見佛爲其廣說九次
第定九次第定者九無閡[八]解脫如此等觀[入]
不須預受佛現前故佛自爲說其利根者聞
佛說法九無閡道中應時即得阿羅漢道超
越阿那含地如好白[
]易染爲色若鈍根者
復當更教風大觀法風大觀法者見一切風
極爲微細細中細者可以心眼見而不可具
說風復雜火火復雜風水入火中風入水中
火入風中風火水等各隨毛孔如意自在或
復有風十色具足如十寳光從身毛孔出從
頂上入從[臍]中出從足下入一切身分中出
從眉間入從眉間出從一切身分入如此種
種無量境界賢聖光明賢聖種子諸賢聖法
皆從此風大中起從此風大中入此風大觀
具足相貌微妙境界唯阿羅漢能廣分別不
可具說行者坐時當自然見若見此事練諸
煩惱成阿那含此風大觀名第三十阿那含
相應境界相佛告阿難汝好受持是阿那含
相應最勝境界風大觀法慎勿忘失爾時阿
難聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園
與千二百五十比丘俱爾時尊者摩訶迦葉
有一弟子是王舍大城苦行尼揵子兒名阿
祇達多求尊者摩訶迦葉出家學道修行苦
行具十二頭陀經歷五年得阿那含果不能
增進成阿羅漢即從座起至迦葉所整衣服
叉手合掌頂禮摩訶迦葉白言和尚我隨和
尚勤修精進如救頭然已經五年今得住於
阿那含果身心疲懈不能增進無上解脫唯
願和尚爲我速說爾時摩訶迦葉即入三昧
觀比丘心知此比丘不盡諸漏從此命終生
阿那含天從三昧起告言法子我今身心一
切自在入自在三昧觀汝宿世所有業報於
此身上無縁得成羅漢道阿祇達多聞此語
已悲泣雨淚白言和尚如我今者不樂生天
如困病人求無常力我畏生死亦復如是爾
時迦葉告言法子善哉善哉善男子夫生死
惡猶如猛火燒滅一切甚可厭患我觀汝根
不得明審又復世尊與諸比丘在祇陀林我
今與汝俱徃佛所時彼比丘著衣持鉢隨迦
葉後詣祇陀林到於佛所見佛世尊身如金
山處大衆中威德自在三十二相八十種好
皆悉備足爲佛作禮繞佛七帀却住一面胡
跪合掌白言世尊我此弟子阿祇達多隨從
我後修十二頭陀住深禪定至阿那含不能
增進竭煩惱海唯願天尊爲說甚深灌頂甘
露淨解脫門爾時世尊告阿祇達言善哉善
哉阿祇達快問是事吾當爲汝分別解脫諦
聽善思乃徃過去無央數世彼世有佛名大
光明如來應供正遍知明行足善逝世間解
無上士調御丈夫天人師佛世尊彼佛出世
三種示現教化衆生度人周訖於像法中有
一大國名波羅奈王名梵摩達多王有太子
名忍辱鎧堅發甚深阿耨多羅三藐三菩提
心求一切種智自誓不殺修十善業於六波
羅蜜無疲厭心時彼國中有一長者名日月
音自在無量唯有一子忽遇熱病風大入心
狂亂無智手執利劔走入巷陌殺害衆生時
彼長者愛念子故手擎香爐至四城門外燒
香散華發大誓願而作是言世間若有神仙
聖人醫師呪師能救我子狂亂病者一切所
有悉用奉施爾時太子出城遊戲見大長者
修於慈心爲子求願心生歡喜而作是言此
大長者勤修慈心普爲一切而長者子遇大
重病願諸神仙必興慈悲來至此處救長者
子語頃即有一大仙人從於雪山騰空而至
名曰光味至長者所告長者言汝子所患從
熱病起因熱病故生大瞋恚心脉悉開風大
入心是故發狂如此病者如仙經說風大動
者當須無瞋善男子心血以用塗身須善人
髓服如大豆可得除愈爾時長者聞仙人說
即於路中頂禮太子白言地天大仙人說我
子所患當用慈心無瞋人血及以骨髓乃可
得差我今正欲自刺我身出血食子破骨出
髓持與令服唯願太子聽許此事爾時太子
告言長者我聞佛說若有衆生苦惱父母墮
大地獄無有出期云何長者自破身體欲令
子差且忍須臾當爲長者作大方便爾時長
者聞太子勑心生歡喜禮太子足還至家中
象負其子送與太子太子見已醍醐灌之爾
時仙人告太子言設以此藥灌此男子經九
十日終不可差要得慈心無瞋人血爾時太
子內自思惟除我身外其餘衆生皆當起瞋
我今爲此救諸病苦濟生死命誓求佛道於
未來世若得成佛亦當施此法身常命作此
誓已即刺身以血塗彼大長者子破骨出髓
與之令服長者子服已病得除愈是時太子
以破骨故迷悶躃地爾時天地六種震動釋
梵護世無數天子僉然俱下到太子所告太
子言汝今以身濟病衆生欲求何等爲求帝
釋魔王梵天轉輪聖王三界之中欲求何等
爾時太子白帝釋言我今所求亦不欲三界
之中尊榮豪貴我求者乃願欲成阿耨多羅
三藐三菩提爾時帝釋聞此語已告太子言
汝今刺身破骨出髓身體戰掉有慨恨不爾
時太子即立誓願我從始刺身體乃至於今
若無慨恨大如毛髮令我身體平復如故作
此誓已身體平復如前無異爾時帝釋見此
事已白太子言太子威德奇特無比有強大
志必得成佛太子成佛時願先度我作此誓
時太子默然而說偈言
願我成佛時
普度諸天人
身心無罣閡
普慈愛一切
亦度於汝等
令諸衆生類
皆住大涅槃
永受於快樂
爾時太子說此偈已諸天雨華持以供養復
雨無量百千珍寳積滿宮牆太子得已持用
布施布施不止修諸波羅蜜皆悉滿足得成
爲佛佛告迦葉爾時波羅奈國王者今我父
王閱頭檀是爾時月音長者今汝摩訶迦葉
是爾時長者子今阿祇達比丘是爾時忍辱
鎧太子者今我釋迦牟尼佛是爾時帝釋者
今舍利弗是佛告迦葉此阿祇達比丘乃徃
過去風大動故發狂無知是故今者入四大
定於風定中心疑不行設使此人入風大定
觀四大者頭破七分心裂而死當教此人修
於慈心爾時世尊告阿祇達汝今當觀一切
衆生悉爲五苦之所逼切汝今應當生大慈
心欲免衆苦觀色受想行識悉皆無常苦空
無我阿祇達聞佛說此豁然意解應時即得
阿羅漢道三明六通具八解脫即於佛前踊
身空中作十八變作十八變已從空中下頂
禮佛足白言世尊如來今者爲我宣說徃昔
因縁及說慈心廣演四諦我因佛力尋時即
破三界結業成阿羅漢唯願天尊爲未來世
濁惡衆生惡業罪故生五濁世如此衆生若
修頭陀行諸禪定得阿那含如我心疑停住
不行當修何法得離苦際佛告阿祇達諦聽
諦聽當善思之如來今者因汝阿祇達普爲
未來世一切衆生廣說從阿那含至阿羅漢
於其中間所有微細一切境界當自分別若
風病多者入風大定時因風大故喜發狂病
當教觀佛教觀佛者教觀如來十力四無所
畏十八不共法大慈大悲三念處法觀此法
時自然得見無量色身微細妙相好或有諸
佛飛騰空中作十八變或有諸佛一一相好
普見無量百千變化見此事時當起恭敬供
養之心作香華想普散諸佛然後復當自思
惟言我今身中五隂四大皆悉無常生滅不
住結使枝條及使根本皆悉無常我所念者
念佛十力四無所畏十八不共法大慈大悲
如是功德莊嚴色身猶如寳瓶盛如意寳珠
寳珠力故映飾此瓶珠無我所瓶亦無住但
爲衆生佛亦如是無有色性及與色像解脫
清淨云何我今諦觀如來十力是處非處力
乃至漏盡力十八不共法大慈大悲云何更
見無量色像作此想已見眞金像滿娑婆世
界行住坐卧四威儀中皆說苦空無常無我
雖見此事復當起意想是諸佛皆是戒定慧
解脫解脫知見十力四無所畏十八不共法
大慈大悲三念處如此功德所共合成云何
有色作此想時一一諦觀令一切佛身心無
閡亦無色想自見己身如空中雲觀五受隂
無諸性相豁然歡喜復還見身如蓮華聚周
帀遍滿三千大千世界見諸坐佛坐己華上
爲說甚深空無我無願無作聖賢十四境界
門佛告阿祇達若有行者見此事已當教慈
心教慈心者教觀地獄爾時行者即見十八
地獄火車鑪炭刀山劔樹受苦衆生皆是己
前身父母宗親眷屬或是師徒諸善知識見
一一人阿鼻地獄猛火燒身或復有人節節
火然或上劔樹或蹋刀山或投鑊湯或入灰
河或飲沸[屎]或噉熱鐵丸或飲鎔銅或卧鐵
牀或抱銅柱或入劔林碎身無數或挑眼無
數持熱銅丸安眼眶中或見餓鬼身形長大
數十由旬噉火噉炭或飲膿血變成鎔銅舉
體火起足跟銅流或見闇冥鐵圍山間滿中
衆生狀如羅剎更相食噉見諸夜叉裸形黑
瘦雙牙上出頭上火然首如牛頭角端雨血
復見世間虎狼師子諸惡禽獸更相噉食復
見一切諸畜生苦或見阿修羅割截耳鼻受
諸苦事復見三界一切衆生爲欲所使悉受
苦惱觀無想天猶如電幻不久當墮大地獄
中舉要言之三界二十五有一切衆生皆有
三塗苦惱之業爾時行者觀見三界受苦衆
生其心明了如觀掌中深起慈悲生憐愍心
見諸衆生宿行惡業故受惡報見此事已悲
泣雨淚欲生救護盡其心力不能救濟爾時
心中極生憐愍厭患生死不願久處心生驚
怖如人捉刀欲來害己見此事已更起慈悲
欲拔苦者無奈之何爾時行者內自思惟是
諸衆生因於無明無明縁行行縁識識縁名
色名色縁六入六入縁觸觸縁受受縁愛愛
縁取取縁有有縁生生縁老死憂悲苦惱爾
時行者內自思惟此無明者從何處來孚乳
產生遍滿三界觀此無明假於地大而得成
長依於風大而得動搖因於地大體堅不壞
火大照育水成衆性如是動作風性不住水
性隨流火性炎盛地性堅鞕此四大性二上
二下諸方亦二東方者成色隂性南方者成
受隂性西方者成想隂性北方者成行隂性
上方者成識隂性此五受隂依無明有從觸
受生樂觸因縁生於諸受受因縁生愛取有
有因縁故生於三界九十八使及諸結業纏
縛衆生無有出期如是諸業從無明有依癡
愛生此無明者本相所出從何而生遍布三
界於諸衆生爲大纏縛我今應觀無明識相
從何處起此無明者爲是地大爲離地大爲
與地合爲從地生爲從地滅地性本空推地
無主云何無明起癡愛想縁行而有而此諸
行及愛取有爲從風起爲從水生爲火所照
如此四大一一諦觀此諸大者實無性相同
如實際云何牽諸衆生纏在三界爲大煩惱
之所燒然作此思惟已怖畏生死患生天樂
觀諸天宮如夢如幻如露如電如呼聲響普
見一切三界衆生猶如環旋受苦無窮見此
事已愁憂不樂世間如駛水流求涅槃道剎
那剎那頃欲求解脫爾時復當更教數息一
數二隨二數三隨三數四隨四數五隨五數
六隨六數七隨七數八隨八數九隨九數十
隨十數百隨百數千隨隨息多少攝氣令住
爾時自見己身如百千萬億蓮華一切萎脆
四面風來吹去萎華變成瑠璃如瑠璃器自
見其心如大華樹從下方金剛際乃至三界
頂上有四果其果微妙如如意珠有六種光
遍照三千大千世界行者見此事時見金剛
地際乃至上方三界之頂滿中諸佛與大弟
子眷屬圍繞或有諸佛飛騰虚空身上出水
身下出火身下出水身上出火東涌西没西
涌東没南涌北没北涌南没中涌邊没邊涌
中没或現大身滿虚空中大復現小如芥子
許變現自在隨意無閡或見諸聲聞入四大
定身如火聚諸火焰端猶如金筒盛衆色水
復見己身如彼入定爾時當教行者而作是
言汝所見者雖是多佛及諸聲聞汝今應觀
此諸世尊是無相身是大解脫是無學果應
當善攝汝心如前數息此數息法有十六科
不可具說爾時行者旣數息已心意恬憺寂
然見復當更教觀心蓮華猶如華樹上有果
如摩尼珠現六種光其光明顯從三界頂照
於下方金剛地際見心華樹荄垂欲絶然深
無量爾時當觀諸佛法身諸佛法身者因色
身有色身者譬如金瓶法身者如摩尼珠應
當諦觀色身之內十力四無所畏十八不共
法大慈大悲無閡解脫神智無量絶妙境界
非眼所見非心所念一切諸法無來無去不
住不壞同如實際凡夫愚癡爲老死大賊之
所追逐妄見顚倒以顚倒故墮落三塗愛欲
河中爲[駚]水所漂没溺三界我今云何同凡[駛]
夫行妄想見佛我大和尚釋迦牟尼佛徃昔
之時頭目髓腦國城妻子持用布施百千苦
行求解脫法今者已得超越生死住大涅槃
寂滅究竟更不復生如過去佛法住常樂處
亦無去來現在諸智身心不動恬憺無爲如
此智慧所成就身當有何想云何變動我今
見者從妄想現屬諸因縁故是顚倒色相之
法作是思惟時一切諸佛及諸賢聖寂然隱
身更不復現唯一佛在有四大弟子以爲侍
者爾時釋迦牟尼世尊爲於行者更說四大
清淨觀法告言法子過去三世諸賢聖等觀
此行時自然皆觀風大觀法觀風大者先觀
身內從心華樹生一微風如是微風漸漸增
長遍滿身體滿身體已從毛孔出滿一房內
滿一房已見此微風滿一庭內滿一庭已復
見漸漸滿一頃地滿一頃已復更增廣滿一
由旬滿一由旬已滿二由旬滿二由旬已滿
三由旬滿三由旬已滿四由旬滿四由旬已
滿五由旬滿五由旬已如此漸漸廣大滿十
由旬微風纔動漸漸廣大遍滿三千大千世
界上至於頂下金剛際遍此諸處已還從頂
入令其心樹一切華葉漸漸萎落自見己身
如玻瓈鏡表裏映徹爾時復當教觀水大觀
水大者先觀身內心華樹端出一微水如瑠
璃氣漸漸增廣似白色雲遍滿身內滿身內
已從六根出頂上涌出繞身七帀如白雲行
滴滴雨水其水柔輭盈滿一牀滿一牀已漸
漸廣大滿一房內滿一房已滿一庭中滿一
庭已滿一城中滿一城已滿十頃地滿十頃
已滿百頃地滿百頃已滿一由旬水色正白
如白瑠璃光其氣微細過於凡夫眼相境界
漸漸廣大滿二由旬滿二由旬已滿三由旬
滿三由旬已滿四由旬滿四由旬已滿五由
旬滿五由旬已漸漸廣大滿十由旬滿十由
旬已漸漸廣大滿百由旬滿百由旬已漸漸
廣大滿一閻浮提滿一閻浮提已漸漸廣大
遍滿三千大千世界上至三界頂下至金剛
際如是水相其氣如雲還從頂入見此事已
復更教火大觀火大者自觀身內心華樹端
諸華葉間有微細火猶如金光從心端出遍
滿身內從毛孔出漸漸廣大遍滿一牀滿一
牀已滿一房內滿一房已漸漸廣大滿一庭
中滿一庭已滿一城中滿一城已滿十頃地
滿十頃地已滿百頃地滿百頃地已滿一由
旬火色變白如眞珠光更復鮮白玻瓈雪山
不得爲比紅光照錯以成文章漸漸廣大滿
二由旬滿二由旬已滿三由旬滿三由旬已
滿四由旬滿四由旬已滿五由旬滿五由旬
已漸漸廣大滿百由旬滿百由旬已漸漸廣
大滿閻浮提滿閻浮提已漸漸廣大遍滿三
千大千世界上至三界頂下至金剛際還從
頂入見此事已復當更教觀於地大觀地大
者自見身內心樹諸華漸漸廣大如金剛雲
遍滿身內滿身內已復滿一牀滿一牀已遍
滿一房滿一房已遍滿一庭滿一庭已遍滿
一城滿一城已漸漸廣大遍滿十頃滿十頃
已遍滿百頃滿百頃已滿一由旬滿一由旬
已其色變青漸漸廣大遍滿二由旬滿二由
旬已滿三由旬滿三由旬已滿四由旬滿四
由旬已滿五由旬滿五由旬已漸漸廣大滿
百由旬滿百由旬已漸漸廣大滿閻浮提滿
閻浮提已漸漸廣大遍滿三千大千世界上
至三界頂下至金剛際還從頂入見此事已
復當更教還觀地大觀此地大如金剛雲難
可摧碎當云何滅作此觀時見佛世尊釋迦
牟尼坐金剛座與尊弟子眷屬五百坐行者
前異口同音讃歎滅諦聞此語已當觀地大
從因縁起無明所持無明無性癡愛無主虚
僞因縁假名無明愛取有等皆屬此相作此
思惟時見自心內衆華樹端漸漸火起燒金
剛雲一一雲於諸葉間與火合體遍滿身內
滿身內已地火俱動遍滿一牀滿一牀已遍
滿一房滿一房已遍滿一庭滿一庭已遍滿
一城滿一城已漸漸廣大遍滿十頃滿十頃
已遍滿百頃滿百頃已滿一由旬滿一由旬
已滿二由旬滿二由旬已滿三由旬滿三由
旬已滿四由旬滿四由旬已滿五由旬滿五
由旬已漸漸廣大滿百由旬滿百由旬已漸
漸廣大遍滿閻浮提地火二大其性各異更
相鼓動遍滿三千大千世界上至三界頂下
至金剛際還從頂入見此事已復當更教觀
於風大觀風大者自觀身內心華樹間出紫
色風水大隨入滅此風色同爲水色風動水
法遍滿身內漸漸廣大遍滿一牀滿一牀已
滿一房內滿一房已遍滿一庭滿一庭已遍
滿一城滿一城已漸漸廣大遍滿一由旬滿
一由旬已風水二性其性各異風吹此水如
瑠璃沫其色焰熾更相鼓動遍滿二由旬滿
二由旬已滿三由旬滿三由旬已滿四由旬
滿四由旬已滿五由旬滿五由旬已漸漸廣
大滿百由旬滿百由旬已漸漸廣大遍滿閻
浮提滿閻浮提已漸漸廣大遍滿三千大千
世界上至三界頂下至金剛際見此事已自
見己身身諸毛孔一切火起此火光遍滿三
界出三界外如眞金華華上有果果葉相次
彼果光中演說四諦及十二因縁度生死法
復見身內一切水起其水溫潤從毛孔出流
布三界無不遍滿水色出光照三界頂入火
光果中復見身內一切風起遍滿身內從毛
孔出漸漸廣大駛速飄疾遍滿三界化爲金
雲入火光果中復有地氣極爲微薄彌滿四
大見此事已復當更教諦觀五隂觀於色隂
此色隂者依地大有地大不定從無明生無
明因縁妄見名色觀此色相虚僞不眞亦無
生處假因縁現因縁性空色隂亦然受想行
識性相皆空中無堅實觀此五隂實無因縁
亦無受有如此四大云何增長遍滿三界作
此思惟時見一切火從一切毛孔出遍滿三
界還從一切毛孔入復見一切地大猶如金
剛雲從一切毛孔遍滿三界還從一切毛孔
入復見水大猶如微塵從一切毛孔出遍滿
三界還從一切毛孔入復見風大其勢羸劣
從一切毛孔出遍滿三界還從一切毛孔入
如是四大從毛孔出從毛孔入徃復反覆經
八百遍見此事已如前數息已閉氣而住經
一七日爾時自然見此大地漸漸空見一牀
下漸漸空見一房漸漸空見一房已見一庭
地漸漸空見一庭已見一城地漸漸空見一
城已見十頃地漸漸空見十頃已見百頃地
漸漸空見百頃已見一由旬地漸漸空見一
由旬已見二由旬地漸漸空見二由旬已見
三由旬地漸漸空見三由旬已見四由旬地
漸漸空見四由旬已見五由旬地漸漸空見
五由旬已乃至見十由旬地漸漸空見十由
旬已乃至見百由旬地漸漸空見百由旬已
乃至見閻浮提八千由旬地漸漸空見閻浮
提已見弗婆提地十千由旬漸漸空見弗婆
提已見瞿耶尼地三萬由旬漸漸空見瞿耶
尼已見鬱單越地四萬由旬漸漸空見鬱單
越已見須彌山四大海水山河石壁四天下
中一切所有見堅鞕物一切悉皆漸漸空見
四天下已心遂廣大遍滿三千大千世界諸
堅鞕物大地山河石壁一切悉空心無所寄
爾時自然見金剛際有十四金剛輪從金剛
輪下自然上涌更相掁觸至行者前爾時心
樹諸妙華端自然火起燒諸華葉樹上四果
墮行者頂從頂而入住於心中爾時此心豁
然明了見障外事復有六象其色正黑蹋大
地壞吸飲諸水風吹象殺象耳出火燒象都
盡四大毒蛇走上樹端見有一人似大力士
拔此大樹下至金剛際上至三界頂令樹動
搖行者心中四明珠果復出大火燒樹荄絶
是時大樹散如微塵行者見已我今觀於水
火風等及與水大一切無常須臾變滅當自
觀我身內四大火起無窮地水風等亦復如
是此無明相空無所有假僞顚倒猶如霜炎
屬於三界縁於癡愛三十三億念生法九百
九十轉次第念麤相結使九十有八枝條種
子彌覆三界爲是衆結受生無數或墮地獄
猛火焚身或爲餓鬼吞飲融銅噉熱鐵丸百
千世中不聞水穀或爲畜生駝驢猪狗數不
可知人中受苦衆難非一如是衆多從癡愛
得今觀癡愛性無所有作是思惟時釋迦牟
尼佛放金色光與諸聲聞眷屬圍繞告行者
言汝今知不色相虚寂受想行識亦復如是
汝今應當諦觀空無相無作無願三昧空三
空者觀色性及一切諸法空無所有如是衆
空名空三昧無願三昧者觀涅槃性寂滅無
相觀生死相悉同如實際作此觀時不願生
死不樂涅槃觀生死本際空寂觀涅槃性相
皆同入空無有和合是名無願三昧無作三
昧者不見心不見身及諸威儀有所修作不
見涅槃有起性相但見滅諦通達空無所有
爾時行者聞佛世尊說是空無相無願三昧
身心靜寂遊三空門猶如壯士屈伸臂頃應
聲即得超越九十億生死洞然之結成阿羅
漢不受後有梵行已立知如道眞豁然意解
無復餘習漏盡慧通自然而得其餘五通要
假修得六通義廣說如阿毗曇爾時世尊爲
阿祇達說是賢聖空相應心境界分別十一
切入相已默然安隱入無諍三昧放衆色光
普照世界是時會中二百五十比丘心意開
解成阿羅漢五十億優婆塞破二十億洞然
結成須陀洹天人大衆聞佛所說皆大歡喜
爾時長老阿難即從坐起白佛言世尊如來
初爲迦絺羅難陀說不淨門爲禪難提比丘
說數息法爲阿祇達說四大觀如是衆多微
妙法門云何受持當以何名宣示後世佛告
阿難此經名禪法秘要亦名白骨觀門亦名
次第九想亦名雜想觀法亦名阿那般那方
便亦名次第四果想亦名分別境界如是受
持慎勿忘失佛告阿難我滅度後若有比丘
比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆
夷若有欲學三世佛法斷生死種度煩惱河
竭生死海滅愛種子斷諸使流厭五欲樂樂
涅槃者當學是觀此觀功德如須彌山流出
衆光照四天下行此觀者具沙門果亦復如
是佛告阿難佛滅度後若有比丘比丘尼優
婆塞優婆夷欲學此法者當離四種惡何等
爲四一者淨持禁戒威儀不犯於五衆戒若
有所犯應當至心懴悔清淨戒清淨已名莊
嚴梵行二者遠離憒閙獨處閑靜繫念一處
樂少語法修行甚深十二頭陀心無疲厭如
救頭然三者掃偷婆塗地施楊枝淨籌及諸
苦役以除障罪四者晝夜六時常坐不卧不
樂睡眠身倚側者樂當塜間樹下阿練若處
食若鹿食死若鹿死若有四衆行此四法者
當知此人是苦行人如此苦行不久必得四
沙門果佛告阿難若有四衆修繫念法乃至
觀見脚指端手指端一節少分白骨相極令
明了若見一指若見一爪一切諸白骨當知
此人以心利故命終之後必定得生兜率陀
天滅三惡道一切苦患雖未解脫不墮惡道
當知此人功德不滅已得免離三塗苦難何
況具足諸白骨人見此骨人者雖未解脫無
漏功德當知此人已免一切三塗八難苦厄
之患當知此人世世所生不離見佛於未來
世值遇彌勒龍華初會必先聞法得證解脫
佛告阿難若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷
於佛法中爲利養故貪求無厭爲好名聞而
假僞作惡實不坐禪身口放逸行放逸行貪
利養故自言坐禪如此比丘犯偷蘭遮過時
不說不自改悔經須臾間即犯十三僧殘若
經一日至於二日當知此比丘是天人中賊
羅剎魁膾必墮惡道犯大重罪若比丘尼妖
冶邪媚欲求利養如猫伺鼠貪求無猒實不
坐禪自言坐禪身口放逸行放逸行貪利養
故自言坐禪如此比丘尼犯偷蘭遮過時不
說不自改悔經須臾間即犯十三僧殘若經
一日至於二日當知此比丘尼是天人中賊
羅剎魁膾必墮惡道犯大重罪若比丘比丘
尼實不見白骨自言見白骨乃至阿那般那
是比丘比丘尼誑惑諸天龍鬼神等欺世間
人此惡人輩是波旬種爲妄語故自說言我
得不淨觀乃至頂法此妄語人命終之後疾
於雹雨必定當墮阿鼻地獄壽命一劫從地
獄出墮餓鬼中八千歲中噉熱鐵丸從餓鬼
出墮畜生中生恒負重死復剥皮經五百身
還生人中聾盲瘖瘂癃殘百病以爲衣服如
是經苦不可具說若優婆塞實不坐禪自言
坐禪實不梵行自言梵行是優婆塞得失意
罪不淨有作不起墮落臭旃陀羅與惡爲伴
是朽敗種不生善芽貪利養故多求無厭經
於一日乃至五日犯大妄語此大惡人波旬
所使是旃陀羅屠兒羅剎同類必定當墮三
惡道中此優婆塞欲命終時十八地獄火車
鑪炭變化惡事一時迎之必定當墮三惡趣
中無有疑也若優婆塞實不得不淨觀乃至
暖法於大衆中起增上慢唱如是言我得不
淨觀乃至暖法當知此優婆塞是天人中賊
欺誑世間天龍八部此優婆塞命終之後疾
於雹雨必定當墮阿鼻地獄滿一大劫地獄
壽盡生餓鬼中經八千歲噉熱鐵丸從餓鬼
出墮畜生中生恒負重死復剥皮經五百身
還生人中聾盲瘖瘂癃殘百病以爲衣服如
是經苦不可具說若優婆夷顯異惑衆實非
坐禪謂言坐禪此優婆夷得失意罪垢結不
淨不起墮落不淨有作臭旃陀羅此優婆夷
與惡爲伴是魔眷屬必定當墮三惡趣中是
優婆夷過時不說不自改悔經須臾間一日
乃至五日是優婆夷貪求無厭實非梵行自
言梵行實非坐禪自言坐禪此大惡人必定
當墮三惡趣中隨業受生若優婆夷實不得
不淨觀乃至暖法於大衆中唱如是言起增
上慢自言我得不淨觀乃至暖法此優婆夷
是天人中賊命終之後疾於雹雨必定當墮
阿鼻地獄滿一大劫地獄壽盡生餓鬼中經
八千歲噉熱鐵丸從餓鬼出墮畜生中生恒
負重死復剥皮經五百身還生人中聾盲瘖
瘂癃殘百病以爲衣服如是經苦不可具說
佛告阿難若比丘比丘尼優婆塞優婆夷繫
念住意心不散亂端坐正受住意一處閉塞
諸根此人安心念定力故雖無境界捨身他
世生兜率天值遇彌勒與彌勒俱下生閻浮
提龍華初會最先聞法悟解脫道復次阿難
佛滅度後濁惡世中若有比丘比丘尼優婆
塞優婆夷實修梵行行十二頭陀莊嚴身心
行念定修白骨觀觀於不淨入深境界心眼
明利通達禪法如此四衆爲增長佛法故爲
法不滅故當密身口意猶如有人遇身心病
良醫處方當服醍醐爾時病者則詣國王求
乞醍醐王慈愍故即以醍醐持用賜之因勑
病人服醍醐法當於密屋無風塵處而取飲
之飲已閉口調四大氣勿令失度若比丘比
丘尼服此甘露灌頂藥者唯除知法教授之
師不得妄向他人宣說若向他說即失境界
亦犯十三僧殘之罪若諸白衣欲行禪定得
五神通尚不應向他人宣說言我得神通仙
呪術一切宜祕何況出家受具足戒若得不
淨觀乃至暖法不得妄向他人宣說若向他
說即滅境界使多衆生於佛法中生疑惑心
是故我今於此衆中制諸比丘比丘尼若得
不淨觀乃至暖法當密修行令心明利唯向
智者教授師說不得廣傳向他人說若向他
說爲利養心應時即犯十三僧殘過時不懴
心無慚愧亦犯重罪如上所說復次阿難佛
滅度後現前無佛四部弟子求解脫者得不
淨觀當密藏秘勿令他知譬如有人貧窮孤
獨生濁惡世屬無道王彼貧窮人掘地求水
宿世因縁忽遇伏藏大獲珍寳怖畏惡王密
藏此寳不令他知但於屏處取此珍寳以供
妻子密受快樂佛滅度後四部弟子得禪樂
者亦復如是當密藏之不得廣說若廣說者
犯大重罪復次阿難譬如長者獨有一子遇
大重病鬚眉落盡爾時長者內自思惟我今
衰禍唯此一子遇此重病當何處求覓良醫
作此語已大出財寳募訪良醫長者宿福忽
遇一醫多知經方長者白言唯願大師起大
慈悲我有一子遇患多時唯願大師救療此
患設得愈病今我家中大有財寳猶如北方
毗沙門天王若子得差唯除我身一切奉上
不敢違逆時彼良醫告長者言汝今能造[十]
重闇室極令深密然後可令汝子服藥服此
藥已不得見人不向他說經四百日兒乃可
差佛告阿難佛滅度後佛四部衆弟子若修
禪定求解脫者如重病人隨良醫教當於靜
處若冢間若林樹下若阿練若處修行甚深
諸賢聖道當密身口於內心中修梵行修四
念處修四正勤修四如意足修五根修五力
修七覺道修八聖道分修四禪修四無量心
遊入甚深無量空三昧門乃至得六神通如
是種種勝妙功德但當一心密而行之慎勿
虚妄於多衆前自說得過人法若說得過人
法如上所說必定當墮阿鼻地獄佛告阿難
我般涅槃後初一百歲此不淨觀行閻浮提
攝放逸者令觀四諦一日之中修無常觀得
解脫者如我住世等無有異二百歲後此閻
浮提四部弟子二分之中一分弟子修無常
觀得解脫道三百歲時四部弟子四分之中
一分弟子修無常觀得解脫道四百歲時四
部弟子五分之中一分弟子修無常觀得解
脫道我涅槃後五百歲時四部弟子十分之
中一分弟子修無常觀得解脫道六百歲時
四部弟子百分之中一分弟子修無常觀得
解脫道七百歲時四部弟子千分之中一分
弟子修無常觀得解脫道八百歲時四部弟
子萬分子中一分弟子修無常觀得解脫道
九百歲時四部弟子千萬分中一分弟子修
無常觀得解脫道千歲之時四部弟子億分
之中十人百人修無常觀得解脫道過千歲
已此無常觀雖復流行閻浮提中億億千萬
衆多弟子若一若兩修無常觀得解脫道千
五百歲後若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷
讃歎宣說無常苦空無我觀者多有衆生懷
嫉妬心或以刀斫或以瓦礫打拍彼人罵言
癡人世間何處有無常觀苦空無我身肌白
淨無量云何反說身爲不淨汝大惡人宜合
驅擯此相現時百千人中無有一人修無常
觀此相現時法幢崩慧日没一切衆生盲無
眼目釋迦牟尼佛雖有弟子所著袈裟如木
頭旛自然變白諸比丘尼猶如婬女衒賣女
色以用自活諸優婆塞如旃陀羅殺生無度
諸優婆夷邪婬無道欺誑百端此相現時釋
迦牟尼無上正法永没無餘佛告阿難汝持
佛語爲未來世四部弟子當廣宣說分別其
義慎勿忘失復次阿難汝當爲來世諸衆生
等當宣此言如來大法不久必没汝等於佛
法中應勤精進當觀苦空無常無我等法佛
說此語時八千天子悟解無常遠塵離垢得
法眼淨五百比丘即於座上不受諸法漏盡
意解成阿羅漢爾時長者阿祇達并千二百
五十比丘諸天龍神聞佛說此無常觀門心
開意解皆悉達解苦空無常頂禮佛足歡喜
禪秘要法經卷下
