佛本行集經卷第五十七
隋天竺三藏法師闍那崛多譯
難陀出家因縁品第五十七之二
爾時佛告長老難陀如是如是若人親近諸
惡知識共爲朋友交徃止住雖經少時共相
隨順後以惡業相染習故令其惡聲名聞遠
至爾時世尊因斯事故而說偈言
猶如在於魚鋪下
以手執取一把茅
其人手即同魚臭
親近惡友亦如是
爾時世尊又共長老難陀至於一賣香邸見
彼邸上有諸香裹見已即告長老難陀作如
是言難陀汝來取此邸上諸香裹物難陀爾
時即依佛教於彼邸上取諸香裹佛告難陀
汝於漏刻一移之頃捉持香裹然後放地爾
時長老難陀聞佛如此語已手持此香於一
刻間還放地上爾時佛告長老難陀汝今當
自齅於手看爾時難陀聞佛語已即齅自手
佛語難陀汝齅此手作何等氣白言世尊其
手香氣微妙無量佛告難陀如是如是若人
親近諸善知識恒常共居隨順染習相親近
故必定當得廣大名聞爾時世尊因此事故
而說偈言
若有手執沉水香
及以藿香麝香等
須臾執持香自染
親附善友亦復然
爾時世尊出迦毗羅婆蘇都城至本住處以
此因縁聚集大衆諸比丘已即告長老難陀
言曰難陀汝今莫親近彼六群比丘莫共彼
等以爲親友何以故若其有人親近如是惡
知識者雖復與彼共爲朋友或時與彼互相
承事隨順彼等一切事業但爲惡人共相親
近即得世間惡名流布長老難陀汝若欲覓
親友知識當近比丘舍利弗比丘大目連比
丘大迦葉比丘迦旃延比丘優樓頻螺迦葉
那提迦葉伽耶迦葉優波斯那摩訶俱絺那
摩訶孫陀離波多等諸比丘輩勸汝親近隨
順承事所以者何若人親近善知識者承事
親善雖未證得利益之事交獲世間名聞流
布爾時世尊以此因縁而說偈言
若人親近惡知識
現世不得好名聞
必以惡友相親近
當來亦墮阿鼻獄
若人親近善知識
隨順彼等所業行
雖不現證世間利
未來當得盡苦因
爾時世尊雖以善言教示難陀而彼難陀猶
戀王位自在之樂憶孫陀利五欲之事於佛
法中猶不欣樂欲捨梵行欲捨具戒還從家
事爾時世尊知彼長老難陀心已作如是念
然此難陀煩惱熾盛豈能小教破彼煩惱我
於今者須作方便喻如世間以火滅火以毒
治毒作是念已執彼長老難陀之手從尼俱
陀樹林而出以神通力隱没其身忽然在於
香醉山上出現而住爾時彼山以風吹故兩
樹相揩遂即出火燒然彼山出大煙炎時彼
山內多有獼猴其數五百被火燒毛皆悉存
地摩滅身火爾時世尊見有一箇雌瞎獼猴
在彼群內亦復以手撲滅身火爾時佛告長
老難陀汝今見此雌瞎獼猴在彼群內亦復
以手滅其身火如此以不爾時難陀白佛言
世尊如是如是我今已見爾時世尊尋復告
彼長老難陀作如是言汝意云何汝孫陀利
可喜端嚴與此獼猴是誰爲勝爾時難陀遂
向世尊顰眉蹙面默然不言爾時世尊執持
長老難陀手臂從香醉山没身徃至三十三
天現於波利質多羅樹時彼樹下有一大石
名曰婆奴唫摩羅此言黃褐住於彼處爾時帝釋
天王徃入彼園遊戲其園名曰伊迦分陀利
將領五百宮人婇女左右圍繞作倡妓樂於
時世尊見帝釋王在彼伊迦分陀利園將領
五百婇女音聲歡娛受樂時佛即告長老難
陀作如是言汝今見此五百婇女作倡妓樂
遊戲以不難陀白言如是世尊我今已見爾
時世尊尋復告彼長老難陀作如是言汝意
云何爲當釋女孫陀利好爲當五百婇女端
正長老難陀白言世尊如以彼時雌瞎獼猴
與孫陀利共相比校百倍不如乃至千倍至
百千倍世間算數亦不可及我今如是孫陀
利女欲令比此婇女五百亦復不如百倍千
倍至百千倍世間算數所不能及今者云何
可爲比喻爾時佛告長老難陀汝今意欲共
此婇女相娛樂不爾時難陀歡喜踊躍白言
世尊如我意者實欲與彼五百婇女共相娛
樂爾時佛告長老難陀汝今不可以此凡身
共彼娛樂若欲然者必須以汝歡喜之心於
我法中行於梵行我當報汝今者若能隨順
此法行清淨行命終捨身於未來世必得受
報生於此處共此五百諸婇女輩共相娛樂
爾時難陀聞此事已歡喜踊躍徧滿其體不
能自勝而白佛言世尊我從今日於佛法中
歡喜行於清淨梵行世尊今者已許報我我
今實欲當未來世生於此處共此五百諸婇
女等共相娛樂爾時世尊復執長老難陀臂
已從三十三天没身還其本處爾時難陀作
如是念世尊於先已許報我於未來世當得
共彼五百婇女以相娛樂是故難陀以此因
縁盡其身心正念行於清淨梵行調伏諸根
節量飲食初夜後夜起誦經行勇猛精進不
共他人言談戲笑心不躁急心無狡猾口不
綺言發精進行念四威儀樂於空寂閉塞諸
根成就最勝微妙正念爾時難陀若欲意觀
東方之時安定身心志意充滿旣正念已然
後方始觀於東方如是觀時無有愁惱無有
黑闇於不善法終無漏失亦不迷惑如是欲
觀南西北方上方下方亦定身心志意充滿
如是觀時亦無愁惱無有黑闇於不善法更
不漏失亦不迷惑爾時難陀或有同行諸比
丘輩而告之言長老難陀汝於先時不閉諸
根於諸飲食不知猒足恒求妙好牀褥卧具
安隱睡眠本無猒足或時戲笑心意不定狡
猾綺語不曾精勤恒常懈怠亦無正念多諸
忘失威儀漏闕無禪無定不能攝心諸根逸
浪不可具說云何今者諸根調伏飲食知足
初夜後夜不曾睡眠無復狡戲攝歛身心又
不綺語勇猛精進正念正勤已得禪定心不
漏逸諸根不浪長老今日何因得爾爾時難
陀告彼同行諸比丘言諸長老輩當知世尊
於未來世將欲報我五百婇女歡娛受樂是
故我今於此法中勤行梵行爾時難陀親友
同行諸比丘等於彼難陀欲有調笑謿弄譏
戲各相謂言長老難陀於世尊所客作傭力
求將來報故於法中勤行梵行長老難陀汝
於佛邊行梵行者止爲諸天五百玉女行梵
行耳爾時長老難陀親友諸比丘等從爾已
後是故常喚爲客作者爾時世尊見此難陀
爲諸玉女行於梵行遂便執臂從彼尼拘陀
林而出没身入於大地獄裏世尊於時見一
銅釜下然猛火其釜爀赤與火無異出大光
炎熾然赩赩世尊見已告彼難陀汝徃問此
諸獄卒等此之銅釜欲爲阿誰熾然湧沸乃
至如是長老難陀聞佛是語白言世尊唯如
佛教即徃詣彼諸獄卒邊而問之言此大銅
釜欲爲何人如是湧沸乃至此也爾時獄卒
咸報難陀作如是言佛有姨母所生之弟名
曰難陀爲彼人故燒然此釜難陀復問汝豈
不聞如來徃日許報其人若爲五百天樂婇
女行於梵行後得生於三十三天諸獄卒言
如是如是我等已知但我等輩復聞其人於
彼三十三天之上墮落已後來生此處爾時
難陀聞此語已心生恐怖舉身毛豎作如是
念我若次第於此受苦我今亦欲不用如此
婇女果報爾時世尊即執長老難陀臂已從
地獄內隱没其身還至尼俱陀林而出爾時
難陀爲以同行諸親友等恒常喚作佛客作
人被笑被訶謿調戲弄復見地獄慚愧恐怖
即生猒離自悼自悔求空閑處獨行獨坐更
不放逸精進勇猛凡善男子其有正信捨家
出家求於無上清淨梵行行已現得自證神
通得諸漏盡口自唱言生死已盡梵行已立
所作已辦不受後有證羅漢果心得解脫長
老難陀亦復如是證羅漢果然後始徃至於
佛所頂禮佛足却坐一面爾時長老難陀白
佛作如是言今捨世尊徃日恩許我昔欲取
如來報者正爲五百諸天婇女是故如此而
今世尊得解脫也爾時佛告長老難陀非但
今日我於汝邊始得脫也汝初唱言梵行已
立所作已辦不受後有我於彼時已得脫也
爾時長老難陀同行諸比丘等未知難陀得
漏盡者猶如先日未漏盡時戲弄謿調唱如
是言長老難陀於世尊所客作求報爲彼五
百諸天樂女行於梵行爾時世尊作如是念
此等比丘未知難陀諸漏已盡還依昔日未
漏盡時猶故唱言長老難陀爲彼諸天五百
婇女行於梵行我恐彼等多獲罪過然我今
者可於衆中宣揚顯說長老難陀漏盡事也
爾時世尊以如此等因縁事故集聚一切諸
比丘僧旣聚集已而告之言汝諸比丘若有
人言好男子者難陀比丘即其人也若言端
正亦即難陀比丘是也大壯人者難陀比丘
亦其人也若言身體細輭弱者亦復難陀比
丘是也若言有人諸根寂靜不散亂者亦復
難陀比丘是也若有人言於諸飲食知節量
者亦復難陀比丘是也若有人言初夜後夜
不睡眠者今亦難陀比丘是也若言三族清
淨生者亦即難陀比丘是也若有人言得六
通者此亦難陀比丘是也若言得八解脫定
者亦復難陀比丘是也爾時世尊告比丘僧
作如是言汝諸比丘於我聲聞弟子之內調
伏諸根難陀比丘最爲第一時諸比丘而問
佛言如是世尊其彼長老難陀比丘徃昔之
時有何善根因彼善根生於釋種甚大富貴
豐足資財其人身體端正可喜世尊今日復
記云我聲聞弟子調伏諸根最第一者難陀
比丘即其人也作是語已佛告彼等諸比丘
言汝諸比丘我念徃昔九十一劫時有一佛
出現於世名毗婆尸多陀竭多阿羅訶三藐
三佛陀如來應供正徧知明行足善逝世間
解無上士調御丈夫天人師佛世尊於彼世
界王所居住彼有一城名槃徒摩低於時彼
佛依彼城住有諸比丘六千人俱皆阿羅漢
時有一王名曰槃頭供養彼佛及比丘僧尊
重恭敬所謂衣服卧具飲食及諸湯藥房舍
之具無所乏少爾時槃頭摩低城內有一種
姓婆羅門子而彼童子營造溫室請佛及僧
洗浴供養其婆羅門種姓童子見諸比丘從
溫室出身體清淨甚大香潔無有臭氣見已
心生歡喜踊躍徧滿其體不能自勝心發是
願願我來世常得如是清淨無垢不腥臭身
當似如是比丘僧等清淨香潔無臭之身又
於後時毗婆尸佛多他伽多阿羅訶三藐三
佛陀入般涅槃其王槃頭爲彼世尊所有舍
利取四種寳爲造塔廟所謂金銀瑠璃玻瓈
時彼種姓婆羅門子檢校經營當造彼塔旣
造塔已心作是願願我來世恒常值遇如是
世尊彼所說法願我領解悉得證知莫背彼
法生生世世不入惡道而彼童子命終之後
恒生天上或生人間於後一生生一大富長
者之家父母養育隨時長大意智漸漸皆得
成就爾時童子其家恒有一辟支佛爲作門
師數數至家彼辟支佛可喜端正具足三十
大丈夫相而彼童子恒以四事供養供給彼
辟支佛盡其一形無所乏少其辟支佛盡其
住世然後涅槃爾時長者見辟支佛命終涅
槃即取彼身如法闍毗收取舍利起塔供養
以泥塗飾復以石灰重泥其上以莊嚴故懸
諸種種寳珠瓔珞發是願言願我未來恒值
如是辟支世尊而彼世尊所說之法聞已領
解永不忘失生生世世不墮惡道亦願我身
端正可喜見者歡喜身有三十大丈夫相具
足無減如此大仙等無有異而彼長者捨身
命終後更不曾生於惡道恒生人天久久流
轉於後復生波羅奈國彼時有王名吉利尸
此言瘦細以爲彼子於爾之時乃有一佛出現於
世名曰迦葉多他伽多阿羅訶三藐三佛陀
然彼世尊隨其住世滅度已後吉利尸王純
以七寳爲造塔廟所謂金銀玻瓈瑠璃及赤
眞珠珊瑚碼碯其寳塔外更以[
]甎重覆其
上其塔高峻至一由旬東西縱廣各半由旬
爲作銘記名曰達舍婆陵迦此云十相爾時吉利
尸王所生七子僉白王言善哉大王當知我
等欲於迦葉多他伽多阿羅訶三藐三佛陀
舍利塔上各各奉施一大繖蓋以覆其塔善
哉大王願垂聽許王告之言任隨汝等我今
聽造爾時彼等諸七王子各以一寳造其一
蓋覆其塔上或造金蓋或造銀蓋乃至或造
碼碯等蓋其七子內第二王子造其金蓋以
覆塔上心發是願願我來世恒值如是辟支
佛尊彼所說法願我領證永不忘失生生世
世不墮惡道所生之處願得猶如金色之身
爾時佛告諸比丘等汝諸比丘若有心疑於
彼槃頭摩城之內婆羅門子供養彼佛及比
丘僧溫室洗浴心發是願願我來世當得似
此比丘僧衆清淨無垢香潔之身於毗婆尸
多他伽多阿羅訶三藐三佛陀滅度之後造
塔供養之童子者汝等比丘莫作異見此即
難陀比丘是也汝諸比丘汝等若有疑彼長
者一形供養彼辟支佛滅後復以舍利起塔
供養塗治及以石灰種種莊飾及諸瓔珞供
養彼塔心作是願願我來世如此辟支端正
可喜觀者無猒身有三十大丈夫相具足無
減如此仙人蓋是誰也汝諸比丘莫作異見
此亦難陀比丘是也汝諸比丘汝等若有心
疑於彼波羅奈城吉黎尸王第二之子爲彼
迦葉多他伽多阿羅訶三藐三佛陀造作金
蓋以覆塔者莫作異見此亦難陀比丘是也
然此難陀以於徃昔毗婆尸佛及比丘僧爲
作溫室如法洗浴因發是願願我來世當得
如是清淨香潔無垢之身如此比丘清淨無
垢又復供養辟支佛尊尊滅度後起舍利塔
以泥塗治石灰嚴飾并以瓔珞而莊校之心
作是願願我來世如是端正如是可喜身有
三十大丈夫相具足無減如此仙人復於迦
葉多他伽多阿羅訶三藐三佛陀滅度之後
造舍利塔純金造蓋以覆其上心發是願願
我來世所生之處身恒金色藉彼業縁今成
如此可喜端正觀者無猒金色之身復有三
十大丈夫相皆悉具足無有闕減於彼之時
復起心願願我來世勿生惡道藉彼業報不
曾生於惡道之內恒得生於人天道中復於
彼時毗婆尸佛多他伽多阿羅訶三藐三佛
陀造塔之時檢校經紀於辟支佛復以四事
盡形供養藉彼業報因縁力故今得生於釋
種之家又於爾時心發是願願我來世常得
值遇如是世尊或勝此者然彼世尊所有法
教願我聞已速得證解藉彼業報因縁力故
今得值我即於我邊而得出家及具足戒我
復授記告諸比丘若知於我聲聞弟子調伏
諸根最第一者難陀比丘即其人也汝諸比
丘汝等須知難陀比丘昔日造作如是善根
藉彼善根今得生於釋種之家身有金色具
足三十大丈夫相現得出家受具足戒得羅
漢果復得授記作如是言若欲知我聲聞弟
子調伏諸根最第一者所謂難陀比丘是也
婆提唎迦等因縁品第五十八之一
爾時提婆達多釋種童子見諸五百釋童子
等捨家出家心發是念我今亦可於世尊所
捨家出家作是念已至父母邊白如是言善
哉父母我今發心將欲佛邊捨家出家願垂
許我作是語已父母即告提婆達多釋童子
言我等今者作是思惟我等須依提婆達多
提婆達多復須依我旣如此者隨汝意樂當
作是事爾時提婆達多童子身著上妙無價
衣服乗是勝象從迦毗羅婆蘇都城欲出城
外於城門頰爲鉤所挂衣裳破裂於彼之時
有一解相大婆羅門在邊而見其彼見已記
此童子所規之事必當不成爾時童子提婆
達多即出城已詣向佛所頂禮佛足却住一
面而白佛言唯願世尊放我出家爾時世尊
正念觀彼提婆達多前後事業知其心行觀
已即告提婆達多作如是言提婆達多汝今
慎莫捨家出家但當還家在家修道持諸財
錢以用布於作諸功德於我法中不須出家
爾時童子提婆達多被佛訶已復至長老舍
利弗邊而白之言聖者舍利弗與我出家爾
時長老舍利弗問提婆達多作如是言提婆
達多汝曾先至佛邊已不提婆達多報言聖
者我先已曾至佛邊也爾時長老舍利弗言
提婆達多世尊向汝作何言說提婆達多語
舍利弗如是聖者世尊語我汝莫捨家而出
家也但當在家行其布施作諸功德若其在
我法中出家汝無利益爾時長老舍利弗作
如是念世尊今者旣不聽彼於法出家我今
若放彼出家者是我不善如是念已遂即告
彼提婆達多作如是言提婆達多如世尊教
汝必應當作如是事爾時童子提婆達多被
舍利弗之所發遣復詣長老目揵連邊到已
頂禮却住一面而白之言大目揵連唯願聖
者與我出家爾時長老大目揵連遂復告彼
提婆達多作如是言提婆達多汝曾於先至
佛邊不提婆達多報言聖者我已於先至佛
邊也於時長老大目揵連尋復告彼提婆達
多作如是言世尊語汝有何事意提婆達多
復報之言世尊語我汝莫於此捨家出家但
當如法在家修道以財布施作諸功德不須
於我法中出家若出家者於汝無益爾時長
老大目揵連亦復報彼提婆達多作如是言
如世尊教汝必應當作如是事爾時提婆達
多旣被目連不許出家復詣長老大迦葉所
乃至略說悉如前事次復詣於迦旃延邊次
復至於優樓頻螺迦葉之邊次復至於長老
那提迦葉之邊次復至於長老優波斯那之
邊及至摩訶俱絺羅邊摩訶孫陀離波多邊
悉皆不許旣不許已方乃詣向長老優波離
波多邊頂禮優波離波多足却住一面爾時
提婆達多釋種童子復從優波離波多邊請
乞出家然其長老優波離波多復問之言提
婆達多汝應於先徃到佛所提婆達多報言
聖者我於先日已至佛邊爾時長老優波離
波多作如是言汝至佛邊語汝何事提婆達
多作如是言世尊語我汝莫於此捨家出家
但當在家如法修道以財布施作諸功德不
須於我法中出家若出家者於汝無益
佛本行集經卷第五十七
