佛本行集經卷第五十三
隋天竺三藏法師闍那崛多譯
優陀夷因縁品第五十四之二
爾時輸頭檀王將自宮內諸眷屬等前後圍
繞復將悉達太子宮內一切眷屬及將其餘
外眷屬等并釋童子及諸左右復將四兵百
官大臣將帥僚佐及諸居士城邑聚落長者
耆年以顯大王威勢之力并顯大王神德自
在將大親族兵衆左右前後圍繞爾時釋種
宗族士衆一切合有九萬九千及迦毗羅婆
蘇都城所居人民從城共徃欲見如來世尊
遙見輸頭檀王與諸大衆嚴備而來即作是
念我若見彼不起迎奉人當說我此豈戒行
果報人乎云何見父不起迎逆我今若見父
及大衆起徃迎者彼等獲得無量大罪若我
今者持其威儀在此住者彼等於我不生敬
心如來作此三種念觀見有如此三種因縁
思量如是三種義已從坐而起以神通力飛
騰虚空在虚空中經行來徃或立或坐或卧
或睡身或放煙或放炎火或隱或現出如是
等種種神通變化顯示時迦毗羅婆蘇都城
有護城神守門神等在於輸頭檀王之前飛
騰虚空詣向佛所頂禮佛足却住一面以其
偈頌向佛說言
如來初始出家日
夜叉諸神爲開門
毗沙門等示道路
世尊是大功德器
如來當爾出門時
發心作是大誓願
若不降伏諸魔衆
我更不入此城中
彼願今者已滿足
世尊已復降諸魔
得證菩提無上道
成於昔日之誓願
丈夫爲福出於世
已證無上菩提道
憐愍一切親族故
今者還來入此城
爾時輸頭檀王遙見世尊以神通力飛騰虚
空示現種種神通變化即作是念我憶徃昔
悉達太子捨家出家今成大仙有大威德具
大神通輸頭檀王作是念已從其馬車下地
足步徃向佛所輸頭檀王漸欲近佛佛復從
空漸漸而下輸頭檀王至佛住所佛即從空
下至本處輸頭檀王見佛頭上無有天冠剃
除鬚髮身著袈裟以愛子故悶絶躃地經於
少時方乃還穌在地宛轉悲啼涕泣流淚被
面時彼釋種九萬九千及以內外諸眷屬等
悉亦悶絶宛轉于地悲號啼哭涕淚交流煩
冤懊惱而受大苦時彼大衆而說偈言
大王將衆至佛邊
父見世尊未共語
王欲稱子不得言
欲導比丘復不得
王見如來沙門相
自於繖下生羞慙
長叫口中出熱氣
迷悶躃地種種道
如來默然入禪定
王見如是自憂煎
猶如渴人從遠來
遙見水已還枯竭
爾時世尊復作是念此釋種輩有大我慢貢
高自在若其以頂著地禮我即生懈倦作是
念已即騰虚空去地一丈又念我今離地若
干彼輩應當僂身作禮而有偈說
佛觀王輩懷我慢
飛住虚空高一丈
憐愍自餘諸人等
是故佛在空中住
爾時輸頭檀王從地而起頂禮佛足而說偈
言
我今三禮眞如尊
初生已復禮佛足
昔在宮內相師記
當坐樹下隂覆身
今見行於第一行
面目清淨如花開
令我身心大欣悅
是故今還三頂禮
爾時輸頭檀王頂禮佛足然後次第二宮眷
屬頭面頂禮次有外親諸眷屬等亦禮佛足
復有釋種諸童子等亦復頂禮復有左右將
士僚佐百官大臣次第作禮復有如是大姓
居士頂禮佛足次第復有大富長者諸老宿
等亦復作禮然佛世尊深有如是微妙之法
但恐大衆未生歡喜渴仰之心未生希有奇
特之意是故未說如此法耳爾時世尊欲令
時衆生歡喜心信敬心故以神通力飛騰空
裏在於東方去地高至一多羅樹住空中已
又作種種神通變現所謂一身分作多身或
以多身合作一身從下橫行足不蹈地從下
上行從上下行石壁山障皆過無礙入地如
水履水如地在於虚空結跏趺坐安然不動
經行虚空猶如飛鳥身上放煙身下出火如
大火聚亦如日月有大威德有大神通威德
熾盛光明顯赫或時以手捫摸日月其身長
大乃至梵天出如是等種種神通變化之事
爾時世尊作是事已復現如是雙對神通所
謂如來於其半身身下出煙又於半身身上
出火如來或復於其半身身上出煙或於半
身身下出火如來或復左相出火右相放煙
右相出煙左相出火如來又時於其半身身
下出煙或復半身身上出於清涼冷水如來
又時於其半身身下出於清涼冷水或於半
身身上出煙如來或時左相出煙於其右相
出涼冷水須臾或復右相出煙於其左相出
涼冷水如來又時於半身下出其炎火於半
身上出涼冷水又半身上出其炎火於半身
下出清冷水又時如來左相出火復於右相
出清冷水如來又時左相出火於其右相出
清冷水或復於右相出清冷水於其左相放
其炎火如來又時徧身出火於兩目間出清
冷水或於目間出其炎火或復徧身放清冷
水如來或時現下分身上分不現而說其法
或時唯現上分之身下分不現而說其法如
來又時或復入於火光三昧於諸毛孔出種
種光所謂青色光明黃色光明赤色光明白
色光明蒨草色光玻瓈色光如來或復乗於
空中去地高於一多羅樹而現神通或復去
地高二多羅或三四五或七多羅住於空中
而現神通所謂一身分作多身乃至放於玻
瓈色光種種神變悉皆示現爾時世尊或復
從於南方出身西方去地高一多羅而作種
種神通變化世尊或復西方没身北方去地
高一多羅住虚空中作於種種神通變化所
謂一身分作多身乃至放於玻瓈色光乃至
一一諸方亦爾皆乗虚空去地高至七多羅
樹俱現種種神通變化所謂一身分作多身
乃至放於玻瓈色光爾時大衆見佛世尊現
是神通即於佛邊生歡喜心信敬希有如是
等心爾時世尊見彼大衆生於信敬希有心
故從空而下在其衆首敷座而坐爲其大衆
次第說法言說法者所謂衆生長夜在於煩
惱之中聞是語者令生猒離是故勸行布施
持戒精進忍辱得生善處教行猒離欲有漏
等令出煩惱亦復讃歎出家功德復讃解脫
有如是法如來說此諸法之時知其大衆生
歡喜心踊躍之心柔輭等心得無外心爾時
世尊亦有諸佛攝受之法所謂苦集滅道等
法於時世尊爲彼大衆方便顯說宣通示現
時彼大衆無量百千萬億衆類即於座上遠
塵離垢無復煩惱斷諸結使得法眼淨所有
集法悉皆滅相得如實智譬如清淨無垢衣
裳堪入諸色入諸色者尋受其色如是說已
彼時大衆無量無邊百千萬億諸衆生類即
於座上遠塵離垢無復煩惱斷諸結使得法
眼淨乃至一切滅相得如實智而彼大衆自
見諸法已得諸法已證諸法已入諸法衆疑
已度諸惑已滅無復疑心已得無畏我生因
縁悉皆盡滅如是知已歸依於佛歸依於法
歸依於僧受優婆塞五戒之法輸頭檀王爲
於愛子煩惱羅網之所覆故遂不獲果坐世
尊前以哀愍音悲泣哽咽而說偈言
汝昔首戴七寳冠
微妙莊嚴捨何處
又捨髻中明淨珠
露頭毀形無威德
昔日上妙迦尸服
汝亦當於何處捨
如此麤澀糞掃衣
我所愛子云何著
爾時世尊以偈報彼輸頭檀王作如是言
大王有國名奴師
我於彼處捨天冠
心欲除其我慢故
又欲證彼甘露句
爲諸染色袈裟衣
故我棄彼迦尸服
袈裟旣著身體已
我證無上妙菩提
於是輸頭檀王復向如來而說偈言
我昔在宮求百願
願得生子作輪王
今見剃頭手執鉢
子爲我說得何勝
爾時世尊復以偈報輸頭檀王作是言曰
輪王得萬心無猒
雖得命長不自在
我心自在無邊際
願子輪王實愚癡
爾時輸頭檀王復以偈頌向佛說言
七寳革屣汝先著
卧具柔輭種種鋪
宮殿樓閣安隱居
頭上罩籠白繖蓋
足相輭淨如蓮花
沙棘礫磧云何踏
爾時世尊復以偈報輸頭檀言
我今一切徧知尊
諸法不染如蓮花
諸有已捨無愛著
如我今者無諸惱
爾時輸頭檀王復以偈頌而白佛言
昔在宮殿栴檀等
及以諸香涼似月
隨時用此摩汝身
摩已徧體受安隱
今時初夏正以熱
獨步林藪[苦]爲行
本在宮內微妙音
今無婇女誰娛樂
爾時世尊以偈復報輸頭檀言
我有法池清涼水
智人所歎無憂處
功德寳池洗浴身
不爲水溺至彼岸
爾時輸頭檀王復以偈頌向佛說言
在宮昔著迦尸衣
蓮花瞻蔔香熏體
柔輭疊花貯衣內
坐釋宮殿威顯赫
今者麤麻糞掃物
隨處樹皮之所染
纔覆身體可羞慙
汝大丈夫不猒惡
爾時世尊復以偈頌報輸頭檀王作如是言
衣服卧具飲食等
我於過去悉生貪
微妙端正色愛處
於今正念皆已捨
輸頭檀王復以偈頌向佛說言
汝昔宮中七寳器
及用金銀盤案等
種種餚饍甘美味
諸王隨意所堪食
今得冷熱麤澀等
非妙薄淡云何餐
云何不嫌如是食
不生臭穢嫌恨想
佛復以偈報輸頭檀王作如是言
傳聞過去今現在
及以未來諸聖者
隨餐麤澀及苦味
憐愍世間故不嫌
輸頭檀王復以偈頌而說之言
汝昔在我宮內時
坐卧微妙柔輭鋪
世間最勝無比方
倚枕稱意無嫌者
今於麤澀鞕地上
唯鋪諸草及樹葉
云何眠卧而無嫌
身體柔輭不傷損
爾時世尊復以偈頌報輸頭檀王而作是言
我今得諸自在智
一切苦惱悉已脫
爲拔諸苦煩惱刺
憐愍世間故不嫌
輸頭檀王復以偈頌向佛說言
汝於昔日愛樂家
種種妙花散地上
室內無風燈明照
及以樓閣諸[窗]牖
花鬘瓔珞莊嚴身
婦人端正猶玉女
語言婉媚相隨順
瞻仰不亂聽夫勑
佛復以偈報輸頭檀王作如是言
釋王我有新學行
微妙天中諸梵行
我以得心自在行
隨我意去皆得行
輸頭檀王復以偈頌向佛說言
音聲鼓瑟箜篌等
微妙歌詠覺汝眠
猶如帝釋在天中
汝昔在宮亦復爾
佛復以偈報輸頭檀王作如是言
修多祇夜出妙音
如意解脫今覺我
我有梵行諸友等
大王我住如是衆
輸頭檀王復以偈頌向佛說言
降伏大地諸山川
并及欲具諸千子
微妙七寳捨棄來
云何行此沙門行
佛復以偈報輸頭檀王作如是言
智慧三昧我大地
千數禪定是我子
七種覺分是其寳
大王知我悉已得
輸頭檀王復以偈頌而說言曰
汝昔駕車調善馬
其車雜寳所莊嚴
潔白繖蓋持覆身
素拂清淨瑠璃把
佛復以偈而報王言
我持正勤爲駟馬
慧忍慙愧以爲車
精進駿疾作所乗
我乗以入無憂處
輸頭檀王復說偈言
汝昔在家乗揵陟
其身潔白清淨勝
衆寳莊嚴鞍[轡]等
乗此調馬隨意行
佛復以偈而報王言
大地所有諸衆馬
世間無數人多乗
彼等一切無常定
觀已隨意馭神通
輸頭檀王復以偈頌而說之言
汝昔在於宮內時
殿閣如天無有異
執刀弓箭衆所護
身著鎧甲甚精微
今汝在林無護者
夜叉羅剎可畏所
闇夜種種諸獸鳴
云何能生是無畏
佛復以偈而報王言
所有夜叉卑舍遮
種種諸獸可畏者
黑闇夜行在林內
不能動我一毛端
不畏他聲如師子
如風繩所不能羈
亦如蓮花不著水
吾在世法濁不汙
爾時長老目[犍]連長老摩訶迦葉長老優婁[揵]
頻螺迦葉那提迦葉優波斯那摩訶俱絺羅
村陀離波多等無量大衆坐佛左右時彼諸
德以苦行故身無精光勤體疲勞形容羸瘦
色不光澤氣力尠少唯有筋皮纏裹其骨爾
時輸頭檀王白佛言世尊今在世尊右邊坐
者此等人輩從何而來得出家也爾時世尊
伸金色臂向輸頭檀王指彼一一諸比丘等
口悉稱名而示王言此是舍利弗此是摩訶
迦葉此是優婁頻螺迦葉此是那提迦葉此
是伽耶迦葉此是優波斯那此是離波多此
是別離波多如是等輩皆是摩伽陀國大姓
婆羅門種輸頭檀王復問佛言今在世尊左
邊坐者復是何人從何而來在世尊邊而出
家也佛告王言此是摩訶目[犍]連此是摩訶[揵]
迦旃延此是摩訶俱絺羅此是摩訶純陀諸
如是等亦摩伽陀村邑聚落大姓諸子時輸
頭檀王聞此語已悵怏不樂作如是念此我
子者眞是大姓剎利童子端正可喜視者不
猒猶如金像旣是大姓剎利童子以婆羅門
左右圍繞此事非宜旣是剎利大姓童子還
應剎利大姓圍繞此順其法作是念已爲欲
成就如是事故即從坐起還其宮內
優波離品第五十五之一
爾時輸頭檀王還宮未久有一童子名優波
離從其前衆來至佛所時優波離童子之母
牽捉其子優波離手將以奉佛唱如是言此
優波離曾爲世尊剃除鬚髮時優波離即爲
世尊而剃鬚髮時優波離童子之母白佛言
世尊優波離童子剃佛鬚髮善能以不佛告
優波離童子母言雖復善能剃除鬚髮身太
低也爾時優波離童子之母告優波離作如
是言汝優波離汝爲如來剃除鬚髮身莫太
低令尊心亂時優波離即入初禪時優波離
童子之母復白佛言世尊優波離童子剃除
鬚髮善能以不佛告優波離童子母言雖復
善能剃除鬚髮其身太仰爾時優波離童子
之母復告優波離童子言汝優波離身莫太
仰令尊心亂時優波離入第二禪時優波離
童子之母復白佛言世尊優波離童子剃除
鬚髮善能以不佛告優波離童子母言雖復
善能剃除鬚髮但以入息稍復太多時優波
離童子之母告優波離作如是言汝與如來
剃除鬚髮勿使入息如是大多令尊心亂時
優波離童子於即入第三禪時優波離童子
之母復白佛言世尊優波離童子剃除鬚髮
善能已不佛告優波離童子母言雖復善能
剃除鬚髮然其出息稍太多也爾時童子優
波離母語優波離作如是言汝與如來剃除
鬚髮勿令出息如是太多令尊心亂時優波
離童子於即入第四禪爾時世尊告諸比丘
言諸比丘汝等速疾取優波離手中剃刀勿
使倒地所以者何其彼童子已入四禪時優
波離童子之母從優波離童子手中即取刀
也爾時輸頭檀王入迦毗羅婆蘇都城喚諸
釋種悉皆來集於大殿庭而勑之言汝等釋
種應當知我王子悉達若不出家必定當作
轉輪聖王汝等釋種亦應承事何以故而彼
出家已成阿耨多羅三藐三菩提已能轉於
無上法輪人天中勝彼旣剎利種姓王子可
喜端嚴猶如金像人皆樂見而彼乃用婆羅
門種以爲弟子左右圍繞此實非宜旣是剎
利釋種王子還應剎利釋種圍繞乃可爲善
爾時諸釋咸皆共白輸頭檀言大王今者欲
於我等先作何事爾時輸頭檀王告諸釋言
汝等諸釋若知時者必須家別一人出家若
其釋種兄弟五人令三出家二人在家若四
人者二人出家二人在家若三人者二人出
家一人在家若二人者一人出家一人在家
若一人者不令出家何以故不使斷我諸釋
種故爾時諸釋咸復共白輸頭檀言大王若
爾必須分明立其言契輸頭檀王即集諸釋
而問之言我子今者旣已出家誰能隨從而
出家也若能隨從而出家者可自抄名署以
爲記爾時五百諸釋童子各自手抄己之名
字咸謂能隨太子出家爾時五百釋種童子
各解己身所服瓔珞自相謂言阿誰合取我
等瓔珞作籌量已復作念言此優波離昔於
長夜勤事我等諸釋種來是優波離堪受我
等所脫瓔珞爾時五百諸釋童子各脫瓔珞
付優波離旣付囑已俱還本家諮其父母時
優波離尋作是念彼等諸釋今旣能捨珍寳
瓔珞我若受用是所不應而諸釋子有大威
勢有大神德旣能棄捨所重官位及諸財寳
尚欲出家我今何事不出家也時優波離剃
鬚髮師見諸釋子各徃諮白父母之時便即
捨彼所施瓔珞即詣佛所頂禮佛足却住一
面其優波離住一面已而白佛言善哉世尊
唯願聽我隨佛出家爾時世尊即聽出家受
具足戒時彼五百釋種童子各至己家諮父
母已還復來至輸頭檀邊而白之曰大王今
者可將我等至世尊所彼旣出家我亦應當
隨從出家時輸頭檀共彼五百諸釋童子徃
詣佛所頂禮佛足却坐一面旣安坐已輸頭
檀王而白佛言世尊善哉大德剎利種姓不
合將彼婆羅門種共相圍繞實謂非宜今者
世尊剎利種姓還應以此剎利圍繞乃可爲
善然今世尊釋種之內五百童子欲於世尊
法中出家受具足戒唯願世尊哀愍聽許兼
受具戒爾時世尊聽彼五百釋種出家受具
戒已教學威儀而告之言汝等比丘咸可俱
來禮優波離上座比丘時彼五百諸比丘等
先禮佛足然後頂禮彼優波離上座比丘修
禮已畢次第而坐爾時世尊復告輸頭檀王
言曰大王今可頂禮比丘優波離已次第應
禮五百比丘爾時大王聞佛教已即白佛言
唯然世尊我不敢違即從座起頂禮佛足然
後禮彼上座比丘優波離已次第復禮五百
比丘禮已次第還其本座爾時世尊威顏悅
豫作如是言今者釋種已自降伏釋種憍豪
亦復摧撲諸釋傲慢時諸比丘即白佛言希
有世尊其優波離今因世尊得此五百釋種
比丘及輸頭檀王尊敬禮拜作是語已佛告
諸比丘汝諸比丘此優波離非但今日因我
得此五百比丘輸頭檀等恭敬禮拜汝諸比
丘過去世時其優波離亦因我故曾得五百
大臣跪拜亦得彼王名曰梵德之所敬禮時
諸比丘各白佛言此事云何唯願世尊爲我
分別說其本業爾時世尊告諸比丘我念徃
昔波羅奈城時有二人共爲親友其人貧下
世無名聞彼人有時自持家內菉豆一斗從
波羅奈出城客作爾時恒有一辟支佛徃來
住彼波羅奈城時辟支佛於晨朝時著衣持
鉢入城乞食彼二貧人遙見尊者辟支佛來
威儀詳序平視而進著僧伽黎齊亭相稱執
鉢不動彼人見已得清淨信於辟支佛生勇
悅心各相謂言我等貧窮皆由過去未曾逢
值如是福田雖復逢遇或不恭敬供養瞻侍
我等若當值遇如是勝上福田恭敬供養今
應不遭如此厄難所謂無財恒常客作以自
存活我等今者應當持此一斗菉豆奉施仙
人若其憐愍受我所施我等即應脫此貧苦
作是念已將此菉豆奉辟支佛作如是言唯
願尊者起憐愍心受我此施時辟支佛於彼
二人生憐愍故受其所施雖受施已但辟支
佛皆有一法欲化衆生唯現神通更無方便
時辟支佛愍彼二人受其施已即從彼方騰
空而行
佛本行集經卷第五十三
