正法念處經卷第六十四
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

身念處品第七之一
爾時世尊遊王舍城在那羅帝婆羅門聚落
告諸比丘我今爲汝說身念處初善中善後
善善義善味純備具足清淨梵行所謂身念
處法門汝今諦聽善思念之當爲汝說諸比
丘言唯然世尊願樂欲聞佛言諸比丘云何
名爲身念處法門所謂內身循身觀比丘觀
已則不住於魔之境界能捨煩惱如實觀身

旣得知見證如是法我說是人涅槃所攝如
是比丘實見身已不爲諸惡之所亂也能斷
眼耳鼻舌身意內染及外色聲香味觸法如
是循身觀能到涅槃如是比丘眼雖見色不
生分別不起染欲歡喜之心如實觀身此身
唯有髮毛爪齒薄皮脂血筋肉骨髓生臟熟
臟黃白痰癊冷熱風病大腸小腸屎尿不淨
肝膽腸胃脂髓精血涕唾目淚頭項髑髏如
是觀身隨順係念若如是念則不著色聲香
味觸外境界也初觀眼色如實見眼但是肉

摶四大所成云何行者如實觀眼觀於眼根
此肉堅分內有覺法是名眼根肉摶內地界
也復觀眼根肉摶之中內有覺法目淚濕等
是名眼根肉摶之中內水界也復觀眼根肉
摶之中內有覺法有暖有熱是名眼根肉摶
之中內火界也復觀眼根肉摶之中內風輕
動是名眼根肉摶之中內風界也於內風界
如實觀察耳鼻舌身隨順觀察亦復如是如
是觀已於可愛色不生樂著不爲愛境之所
破壞復次修行者內身循身觀如此身者念

念生滅生老病死此身如幻空無所有無實
無堅如水泡沫衆苦集處衆苦所依衆苦之
藏如是身中無有少樂一切皆苦一切無常
一切破壞衰變之法磨滅不淨復次修行者
觀身循身觀如是身者孰爲其本云何順行
誰爲救護云何而住是比丘如實觀察復作
是念如是身者以業爲本由業順行業爲能
救若集善業生天人中惡業相應墮於地獄
餓鬼畜生如是身者不淨不堅無常不住如
是比丘如實觀身於愛欲中不復生念復次

修行者如實觀眼如閻浮提人所有眼根有
虚空處得見色像餘方所見如是不耶若諸
弟子或聞我所說或以天眼智慧觀察閻浮
提人見色之時有眼有色有明有空無礙有
意念心五因縁故而得見色鬱單越人則不
如是設無空處亦得見色猶如魚等水中見
色鬱單越人於山障外徹見無礙亦復如是
復次修行者隨順觀身如閻浮提人耳之所
聞愛不愛聲近則了了遠則不了大遠不聞
鬱單越人則不如是是比丘如實觀於鬱單

越人耳之所聞若近若遠若大若小若愛不
愛以報勝故而皆能聞譬如日光近遠麤細
若淨不淨光明悉照鬱單越人所聞音聲亦
復如是復次修行者隨順觀身如閻浮提人
鼻根所聞鬱單越人如是不耶彼以聞慧或
以天眼見鬱單越人以報勝故但聞衆香不
聞臭氣譬如水乳同置一器鵝王飲之但飲
乳汁其水猶存鬱單越人亦復如是但聞衆
香不聞臭氣復次修行者隨順觀身如閻浮
提人舌所得味鬱單越人如是不耶彼以聞

慧或以天眼見閻浮提人上中下食鬱單越
人則不如是鬱單越人無我所心常自行善
自然粳米其食一味閻浮提人則不如是復
次修行者隨順觀身如閻浮提人種種色身
鬱單越人如是不耶彼以聞慧或以天眼觀
閻浮提人種種色身鬱單越人則不如是以
善業故純一色身道等身等其色猶如閻浮
檀金其身圓直柔輭端正其報不比閻浮提
人閻浮提人無量種業其行不同是故則有
無量種身無量種色如是比丘於二天下人

世界中隨順觀已次觀第三弗婆提國如閻
浮提人鬱單越人所有諸入與弗婆提人諸
入所見爲同不耶彼以聞慧或以天眼見弗
婆提人於黑闇中亦見衆色如閻浮提中猫
虎兕馬角鵄之屬無光明處能見衆色弗婆
提人亦復如是於夜闇中如眼境界能見一
切麤細衆色復次修行者隨順觀身云何觀
於閻浮提人如前所說如閻浮提人所聞之
音弗婆提人如是不耶彼以聞慧或以天眼
見弗婆提人聞怖畏聲耳識所縁盡一箭道

以福德故不聞遠處怖畏之聲復次修行者
隨順觀身已觀三天下衆生住處如閻浮提
人鬱單越人鼻識所縁弗婆提人如是不耶
彼以聞慧或以天眼見弗婆提人晝所聞香
鼻識齅已夜亦如是以報勝故復次修行者
隨順觀身如閻浮提人鬱單越人舌識知味
如是弗婆提人所得之味如是不耶彼以聞
慧或以天眼見弗婆提人一食賒盧迦三日
不飢弗婆提人乃至命終身無病惱以法勝
故若臨命終遇病五日爾乃命終復次修行

者隨順觀身如閻浮提人鬱單越人身之形
相弗婆提人如是不耶彼以聞慧或以天眼
見弗婆提人其身圓滿如尼俱陀樹復次修
行者隨順觀身於三天下如實觀已觀於第
四瞿陀尼人所住之處云何瞿陀尼人縁身
境界彼以聞慧或以天眼見瞿陀尼人眼識
所縁山壁無礙如於玻瓈瑠璃之中見衆色
像瞿陀尼人亦復如是復次修行者隨順觀
身如閻浮提中鬱單越中弗婆提中三天下
人聞聲差別瞿陀尼人耳識縁聲如是不耶

彼以聞慧或以天眼見瞿陀尼人眼識聞聲
如閻浮提中蛇虺之類眼中聞聲瞿陀尼人
亦復如是如隔障礙聞衆音聲見衆色像亦
復如是以法勝故復次修行者隨順觀身如
閻浮提人弗婆提人鼻識縁香瞿陀尼人如
是不耶瞿陀尼人齅香法異眼等別縁云何
瞿陀尼人鼻識縁香彼以聞慧或以天眼見
瞿陀尼人若眼見色即亦知香若眼不見亦
聞其香以法勝故復次修行者隨順觀身云
何瞿陀尼人舌識縁味彼以聞慧或以天眼

見瞿陀尼人食於稗子飲於牛味如閻浮提
人飲甘蔗酒蒲萄之酒瞿陀尼人飲牛五味
能令昏醉亦復如是瞿陀尼人食於稗子如
閻浮提人食粳粮飯充足飽滿復次修行者
隨順觀身云何觀於瞿陀尼人身之量耶彼
以聞慧或以天眼見瞿陀尼人其身長短半
多羅樹如葉相似自業色身復次修行者思
惟觀察四天下中何等住處性等相似意等
相似行等相似互對觀察彼以聞慧或以天
眼見四天下衆生心意無有一人心意相似

無有一人行等相似無有一人身等相似一
切無有一人相似是名比丘隨順觀身復次
修行者隨順觀身云何四天下人頗有一人
無業無因來生不耶無業藏耶無業流轉耶
頗有不行習欲法耶如是比丘不見一人無
業藏者無有一人無業而生無有一人無業
流轉無有一人不習欲法隨所作業或善或
不善隨業受報無有一人不爲怨親中人所
攝是名修行者隨順觀身復次隨順觀身云
何集業而得天身云何天中受五欲樂彼以

聞慧或以天眼觀諸衆生生四天王天處受
天五欲眼視美色不知猒足或細或麤自以
天眼見萬由旬若化神通能見無量百千由
旬如是修行者觀天無量善業勢力四天王
天所見色貌皆悉可愛心生愛樂不見惡色
復次修行者隨順觀身云何四天王天耳聞
音聲彼以聞慧或以天眼見四天王天若聞
天聲甚可愛樂若以報耳聞三千由旬若化
神通則能聞於二萬由旬所聞音聲皆可愛
樂復次修行者隨順觀身云何四天王天鼻

聞香耶彼以聞慧或以天眼見四天王天自
報鼻根聞於衆香二百由旬若化神通聞於
百千由旬之香復次修行者隨順觀身云何
觀於四天王天舌根充滿彼以聞慧或以天
眼見四天王天舌根無猒亦無不愛如業所
得以善業故於味不猒復次修行者隨順觀
身云何觀於諸天身耶若麤若細若速疾行
彼以聞慧或以天眼見諸天身有大勢力神
通微細於一手中置五百天在手而住各令
諸天身不妨礙亦不迫隘譬如一室然五百

燈其燈光明不相逼迫諸天手中置五百天
亦復如是不迮不妨復次諸天若化大身無
量由旬若好若醜若有見者或怖不怖復次
修行者隨順觀身云何觀於速行天耶彼以
聞慧或以天眼見速行天一眴目頃能行無
量百千由旬還至本處隨天憶念所徃之處
無所障礙若有所欲皆悉具足無能奪者於
一切處所得之物皆悉自在於他無畏無能
爲礙天境界樂念念增長以善業故受五欲
樂是名行者隨順觀身復次修行者隨順觀

身云何觀於三十三天身耶云何縁於境界
受樂彼以聞慧或以天眼觀三十三天如四
天王天受境界樂三十三天受於愛色聲香
味觸勝四天王天足一千倍何以故三十三
天所作之業勝受大力可愛樂故勝於四天
王天所作業故以三十三天所作業勝是故
四天王天不及上天如是三十三天所受樂
勝不可具說是名修行者隨順觀身復次修
行者隨順觀身云何觀於地獄地獄衆生所
受之身謂活地獄黑繩地獄衆合地獄呌喚

地獄大呌喚地獄焦熱地獄大焦熱地獄阿
鼻地獄彼以聞慧或以天眼見諸衆生所作
之業不可愛業不喜樂業不善之業謂三種
業於身口意造集業故墮地獄中集惡業故
受地獄苦於地獄中受諸劇苦乃至惡業不
盡終不得脫是名修行者隨順身觀復次修
行者作是思惟作何等業墮於地獄彼以聞
慧或以天眼見此衆生習近殺害樂習增長
以是因縁墮活地獄又見衆生習近殺生偷
盜喜樂習近增長斯惡以此因縁墮黑繩地

獄又見衆生習近殺生偷盜邪婬習近喜樂
增長斯惡以是因縁墮衆合地獄又見衆生
習近殺生偷盜邪婬妄語習近喜樂增長斯
惡以是因縁墮呌喚地獄又見衆生殺生偷
盜邪婬妄語勸人飲酒以是因縁墮大呌喚
地獄又見衆生殺生偷盜邪婬妄語飲酒邪
見以是因縁墮焦熱地獄又見衆生殺生偷
盜邪婬妄語以酒飲人邪見不信或破比丘
比丘尼戒以是因縁墮大焦熱地獄又見衆
生作五逆業五種惡業以是因縁墮阿鼻地

獄云何五逆若有衆生殺父殺母殺阿羅漢
破和合僧若以惡心出佛身血如是五種大
惡業故墮阿鼻地獄思惟如是地獄業報於
諸衆生起悲愍心復次修行者隨順觀身云
何衆生墮餓鬼道彼以聞慧或以天眼見無
量餓鬼以慳嫉故墮餓鬼中在於地下五百
由旬無量餓鬼惡食無食或食不淨互相食
噉飢渴所逼受大苦惱上雨大火以燒其身
此諸餓鬼隨惡業故受如是苦復次修行者
隨順觀身彼以聞慧或以天眼見畜生道彼

見無量種種畜生略說三處一者水行所謂
魚等二者陸行所謂象馬牛羊麞鹿猪等三
者空行所謂無量衆飛鳥等復次修行者隨
順觀身彼以聞慧或以天眼觀於畜生有幾
種生彼以聞慧或以天眼見諸畜生有四種
生何等爲四一者胎生所謂象馬水牛豬羊
之類二者卵生所謂蛇蚖鵝鴨雞雉種種衆
鳥三者濕生蚤虱蚊子之類四者化生如長
面龍等是修行者如實觀畜生已若天若人
若地獄餓鬼畜生不見一處不爲恩愛別離

所惱一切衆生輪轉生死或作冤家或爲親
友無有一處不生不滅如是比丘於生死處
不生愛心如是心不喜樂如是猒離不隨如
是破壞如是滅法不可久住一切衆生衆苦
之處是故比丘生死之中多苦少味無常破
壞當應猒離猒離生死便得解脫如是那羅
帝婆羅門聚落比丘修行者內身循身觀觀
於內身於此身中分分不淨如實見身念念
思惟從頭至足循身觀察是修行者初觀頭
頂彼以聞慧或以天眼觀頭髑髏以爲四分

於頭骨內自有蟲行名曰腦行遊行骨肉生
於腦中或行或住常食此腦於髑髏中復有
諸蟲住髑髏中若行若食還食髑髏復有髮
蟲住於骨外食於毛根以蟲瞋故令髮墮落
復有耳蟲住在耳中食耳中肉以蟲瞋故令
人耳痛或令耳聾復有鼻蟲住在鼻中食鼻
中肉以蟲瞋故能令其人飲食不美腦涎流
下蟲食腦涎是故令人飲食不美復有脂蟲
生在脂中住於脂中常食人脂以蟲瞋故令
人頭痛復有續蟲生於節間有名身蟲住在

交牙以蟲瞋故令人脉痛猶如針刺復有諸
蟲名曰食涎住舌根中以蟲瞋故令人口燥
復有諸蟲名牙根蟲住於牙根以蟲瞋故令
人牙疼是名內觀修行者循身身觀是十種
蟲住於頭中復次修行者觀身循身觀頭肉
中有幾骨耶彼以聞慧或以天眼見髑髏骨
頭有四分額骨頰骨合有三分鼻骨一分交
牙二骨項有一骨牙齒合有三十二骨齒根
亦爾咽喉二骨如是項中有十五骨復次修
行者內身循身觀云何頭肉以食增長和合

有覺彼以聞慧或以天眼觀於頭肉則有四
分兩頰二分咽喉及舌肉段一分上下兩脣
及其兩耳皮肉四分其舌根者名爲脉肉貪
嗜上饍樂於六味復次修行者內身循身觀
有何等蟲住在何處作何等業或病或安彼
以聞慧或以天眼初觀咽喉咽喉有蟲名曰
食涎咀嚼食時猶如嘔吐涎唾和雜欲咽之
時與腦涎合喉中涎蟲共食此食以自活命
若蟲增長令人嗽病若多食膩或多食甜或
食重食或食酢食或食冷食蟲則增長令人

咽喉生於病疾觀涎蟲已如實知身復次修
行者內身循身觀觀於唾蟲能消諸唾或能
爲病或令安隱彼以聞慧或以天眼見消唾
蟲住咽喉中若人不食如上膩等蟲則安隱
能消於唾於十脉中流出美味安隱受樂若
人多唾蟲則得病以蟲病故則吐冷沫吐冷
沫故胷中成病觀唾蟲已如實知身復次修
行者內身循身觀觀於吐蟲云何令人安隱
疾病住在何處食何等食彼以聞慧或以天
眼見於吐蟲住人身中住於十脉流注之處

若人食時如是之蟲從十脉中[勇]身上行至
咽喉中即令人吐令人生於五種嘔吐何等
爲五一者風吐二者癊吐三者唾吐四者雜
吐五者蠅吐若蟲安隱食則調順入於腹中
云何吐蟲生於風吐彼以聞慧或以天眼見
食輕冷若無膩食則發風病令人大小便利
難通眼不能睡風入咽喉風動吐蟲以此過
故是名風吐觀吐蟲已如實知身復次修行
者觀內身循身觀云何吐蟲令人吐癊彼以
聞慧或以天眼見人食辛鹹熱和合令人發

熱惱於吐蟲從其住處動而上行令人吐癊
觀吐蟲已如實知身復次修行者觀內身循
身觀云何吐蟲令人吐唾彼以聞慧或以天
眼見人食於甜冷重食膩滑之食或食已睡
眠令唾增長唾增長故唾蟲增長爲咽喉病
令身沉重則有冷唾觀吐蟲已如實知身復
次修行者觀內身循身觀云何吐蟲生於雜
吐彼以聞慧或以天眼見食輕冷無膩之食
辛酢鹹食滑冷重膩能令吐蟲行咽喉中以
是三過能令人吐觀吐蟲已如實知身復次

修行者觀內身循身觀云何蠅吐令人嘔吐
彼以聞慧或以天眼見蠅食不淨故蠅入咽
喉令吐蟲動則便大吐觀吐蟲已如實知身
復次修行者觀內身循身觀彼以聞慧或以
天眼見醉味蟲行於舌端乃至命脉於其中
間或行或住微細無足若食美食蟲則昏醉
增長若食不美蟲則萎弱此蟲食時如蜂食
華微細甜味以用作蜜嗜味蟲食亦復如是
然其所食雖復微細亦得充足若蟲得味我
亦如是得此食味若蟲憶食我亦憶食若我

不食如是醉蟲則亦病苦不得安隱觀醉蟲
已如實知身復次修行者觀內身循身觀觀
放逸蟲云何此蟲爲我病惱或作安隱彼以
聞慧或以天眼見放逸蟲住於頂上若至腦
門令人疾病若至項上令人生瘡若至咽喉
猶如蟻子滿咽喉中若住本處病則不生是
名觀於放逸之蟲觀放逸蟲已如實知身復
次修行者內身循身觀觀於貪嗜六味之蟲
云何病惱云何安隱彼以聞慧或以天眼見
六味蟲所貪嗜者我亦貪嗜隨此味蟲所不

嗜者我亦不嗜若得熱病蟲亦先得如是熱
病以是過故令於病人所食不美無有食味
觀味蟲已如實知身復次修行者內身循身
觀觀抒氣蟲住於頂下彼以聞慧或以天眼
見抒氣蟲以瞋恚故食腦作孔或咽喉痛或
咽喉塞咽喉氣噎生於死苦此抒氣蟲共咽
喉中一切諸蟲皆悉撩亂生諸病惱此抒氣
蟲常爲唾覆其蟲短小有面有足觀抒氣蟲
已如實知身復次修行者內身循身觀彼以
聞慧或以天眼見憎味蟲住於頭下咽喉根

中云何此蟲爲我病惱或作安隱彼見此蟲
憎嫉諸味唯嗜一味或嗜甜味憎於餘味或
嗜酢味憎於餘味或嗜辛味憎於餘味或嗜
鹹味憎於餘味或嗜苦味憎於餘味或嗜淡
味憎於餘味隨所憎味我亦憎之隨蟲所嗜
我亦嗜之舌端有脉隨順於味令舌乾燥以

蟲瞋故令舌[]而腫或令咽喉即得嗽病
若不瞋恚咽喉則無如上諸病觀憎味蟲已
如實知身復次修行者內身循身觀見嗜睡
蟲其形微細狀如牖塵住一切脉流行趣味

住骨髓內或住肉內或髑髏內或在頰內或
齒骨內或咽骨中或在耳中或在眼中或在
鼻中或在鬚髮此嗜睡蟲風吹流轉若此蟲
病若蟲疲極住於心中心如蓮華晝則開張
無日光故夜則還合心亦如是蟲住其中多
取境界諸根疲極蟲則睡眠蟲睡眠故人亦
睡眠一切衆生悉有睡眠若此睡眠蟲晝日
疲極人亦睡眠觀睡蟲已如實知身復次修
行者內身循身觀見有腫蟲行於身中或住
頭中或住項中行於血中或行脂中其身微

細隨飲血處則有腫起[]而疼或在面上
或在項上或在咽喉或在腦門或在餘處所
在之處能令生腫若住筋中則無病苦觀腫
蟲已如實知身如是那羅帝婆羅門長者聚
落比丘修行者觀蟲種類從於頭中舌耳腦
門毛孔髮中皮肉骨血筋脉之中如實觀之
旣觀察已於舌味中生猒離心於後生處不
復愛味於無量無邊由旬愛縛味海能生猒
離以猒離故不爲食愛之所亂惱不復親近
豪貴長者離於多欲於食知足趣得支身以

是義故不嫉他人得供養利不樂多言不樂
住寺不起身慢不生色慢不恃衣服而生憍
慢不恃袈裟鉢盂而生憍慢不恃弟子而生
憍慢不恃聚落而生憍慢不恃親里而生憍
慢獨一無貪遠離塵垢住寂靜處近於涅槃
若貪嗜美味没於味海爲魔所攝去涅槃遠
是修行者觀諸蟲已於味猒離不貪飲食復
次修行者內身循身觀如實觀於脊骨彼以
聞慧或以天眼見其脊有四十五骨胷十四
骨左右脅肋各十二骨節亦如是胞骨亦然

如是分別觀骨節已復觀從肩至髖幾分肉
臠如是左右各十二臠作是觀已如實知身
復次修行者內身循身觀有幾許筋連綴繫
縛彼以聞慧或以天眼見左右脅除於皮肉
一百細筋以爲纏縛觀筋纏已如實知身復
次修行者內身循身觀觀於此身從腨至髖
有幾許脂彼以聞慧或以天眼自見己身以
食因縁脂則增長以食因縁令脂損減極羸
瘦人摩伽陀等有五兩脂旣觀察已如實知
身復次修行者內身循身觀觀我此身有幾

許水彼以聞慧或以天眼自見身中有十掬
水從毛孔出名之爲汗於諸根中眼則出淚
名爲濕界以食因縁脂血增長觀身水已如
實知身復次修行者內身循身觀觀其身中
幾許糞穢彼以聞慧或以天眼見其身中有
七掬屎有六掬唾作此觀已如實知身復次
修行者內身循身觀觀我身中幾許痰癊及
尿彼以聞慧或以天眼見其身中五掬黃癊
尿有四掬除其病時或增或減如是觀已如
實知身復次修行者內身循身觀觀我身中

幾許脂髓不淨穢精彼以聞慧或以天眼見
其身中十二掬脂髓有一掬精有一掬如是
觀已如實知身復次修行者內身循身觀觀
其身中有幾許風彼以聞慧或以天眼見身
空處有三種風如是觀已如實知身復次修
行者內身循身觀觀其身中幾脉常流飲食
消化彼以聞慧或以天眼見其身中有十三

脉若脉流注令身肥悅譬如[桔]槹汲水流注
漑灌令其增長身脉漑灌亦復如是何等十

三一名命流脉二名隨順流脉三名水流脉

四名汗流脉五名尿流脉六名糞流脉七名

十流脉八名汁流脉九名肉流脉十名脂流

脉十一名骨流脉十二名髓流脉十三名精
流脉觀流脉已如實知身復次修行者內身
循身觀如彼流脉與誰爲本令身肥悅復有
諸蟲處處遍行彼以聞慧或以天眼見命流
脉心爲其本隨順流脉兩脅爲本水流脉者

生臟肝心以爲根本汗流脉者毛根及脂以

爲根本尿流脉者根胞爲本屎流脉者熟臟

下門爲本十流脉者咽喉及心以爲其本汁

流脉者肺爲其本肉脂流脉者筋皮爲本骨
流脉者一切續節爲本髓精流脉者卵及身
根爲本如是行者觀流脉已如實知身復次
修行者觀身循身觀有何等蟲何處流行或
爲病疾或爲安隱從於髖骨乃至遍身彼以
聞慧或以天眼見十種蟲至於肝肺人則得
病疾何等爲十一名食毛蟲二名孔穴行蟲
三名禪都摩羅蟲四名赤蟲五者食汁蟲六

名毛燈蟲七名瞋血蟲八名食血蟲九名[]

[]蟲十名酢蟲此諸蟲等其形微細無足無

目行於血中痛痒爲相復次修行者內身循
身觀觀一一諸蟲在於身中爲何所作彼以
聞慧或以天眼見食毛蟲若起瞋恚能噉鬚
眉皆令墮落令人癩病若孔行蟲而起瞋恚
行於血中令身麤澀頑痺無知若禪都摩羅
蟲流行血中或在鼻中或在口中令人口鼻
皆悉臭惡若其赤蟲而起瞋恚行於血中能
令其人咽喉生瘡若食汁蟲而起瞋恚行於
血中令人身體作青痶瘓或黑或黃痶瘓之
病若毛燈蟲起於瞋恚血中流行則生病苦

瘡癬熱黃疥癩破裂若瞋血蟲以瞋恚故血
中流行或作赤病女人赤下身體瘙痒疥瘡
膿爛若食血蟲瞋而生病腦頭旋迴轉於咽

喉中口中生瘡下門生瘡若[]蟲血中流

行則生病疾疲頓[困]極不欲飲食若酢蟲瞋[因]
恚亦令其人得如是病如是一切諸蟲及其
種類旣觀察已如實知身復次修行者內身
循身觀觀十種蟲行於癊中何等爲十一名
生瘡蟲二名刺蟲三名閉筋蟲四名動脉蟲
五名食皮蟲六名動脂蟲七名和集蟲八名

臭蟲九名濕蟲十名熱蟲復次修行者內身
循身觀觀何等蟲住我身中或爲病疾或爲
安隱彼以聞慧或以天眼見於瘡蟲隨有瘡
處諸蟲圍繞噉食此瘡或於咽喉而生瘡病
觀瘡蟲已如實知身復次修行者內身循身
觀觀於刺蟲作何等病彼以聞慧或以天眼
見於刺蟲若生瞋恚令人下痢猶如火燒口
中乾燥飲食不消其身剎剎水入熟臟晝夜

不睡於熟臟中[托]撓臭穢令尿冷等與尿和
合住如是處作下痢病令不憶食劣弱不健

若人愁惱蟲則歡喜嚙人血脉以爲衰惱或
下赤血或不消下痢如是觀刺蟲已如實知身