正法念處經卷第五十七
      元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品第六之三十六夜摩天之二十二
時夜摩天王牟脩樓陀知諸天衆心生猒離
復爲現化令增猒離化作天衆於華葉中遊
戲歌舞諸實天衆本未曾見如是天衆遊戲
受樂有無量種無量差別爲實天衆得離慢
故時實天衆聞諸化天歌樂音聲心生羞耻
止不歌舞不能遊戲不受欲樂一心正住觀
化天衆見化天衆作無量種歌舞戲笑無量

差別無量可愛更無相似可以譬喻時諸化
天蓮華葉中歌舞遊戲種種受樂爾時天王
牟脩樓陀見實天衆心離憍慢善調伏已復
於蓮華葉中化天歌舞有一華葉滿中化天
忽然墜落墮大池中或有深没更不復出或
有湧出在於水上或如死屍浮在水上或有

相抱二俱沉没皆唱是言救我救我逓互相
喚或有相抱發聲大呌或有相抱而便沉没
諸實天衆在大池岸觀諸化天見化天衆退
没亂壞極生怖畏極大愁惱爾時池中一蓮

華葉旣墮落已復有一蓮華葉化天滿中而
復墜落墮大池中或有沉没或有少力浮在
水上發聲大呌或有沉没不知所在或有死
已没於水下或有死已浮在水上猶如船栰
或有呌喚或共天女相抱大呌或爲天女兩
手急抱而没水中猶如人間在惡水中船栰
壞時人皆沉没此化天衆住華葉中與葉俱
墜清淨水中没在大池亦復如是爾時復有
一蓮華葉化天滿中而復墜落墮大池中如
石墮水不復更出爾時復有一蓮華葉多有

化天住在其中而復墜落墮大池中逓共相
抱皆大呌喚或没半身久時呌喚然後盡没
如是百百千千有無量種安詳徐墮大池水
中猶如沉石令實天衆皆悉見之無量天衆
没已不出爾時復有一蓮華葉滿中化天臨

欲[墮]落發聲大呌如大山崩或如地動或如[墜]
大海潮波之聲化天墮時出大音聲亦復如
是時實天衆在彼岸上聞化天衆如是音聲
見如是等諸衰惱事皆生猒離心大恐怖周
帀繞池觀此化天心極猒離共相謂言如此

之事本所未見有如是等一切天衆極大衰
惱昔所未聞昔所未見此大怖畏作是語已
或有思惟極生猒離爾時復有一蓮華葉滿
中天女而復墜落墮大池中驚怖求哀唱如
是言救我救我復相謂言若天放逸則得如
是衰惱殃禍墜落退没互相告已時諸實天
心得調伏皆生猒離不行放逸心得隨順時
夜摩天王牟脩樓陀見實天衆心調伏已爲
利益他自隱其身入蓮華臺共諸調伏不放
逸天入蓮華臺令實天衆不見天王王及天

衆第一善心爲利天衆皆共入於蓮華臺中
餘實天衆不見其身觀諸實天作如是念彼
天云何爲調伏不爲離慢不爾時天王知諸
天衆心善調伏乃至心中不念放逸皆生怖
畏今正是時應爲說法而攝取之知此事已
於大池中大蓮華內復作變化令生怖畏化
作蓮華有無量葉及諸化天在蓮華葉墜於
大池墮於水時出無量種怖畏之聲而復化
作無量天衆死屍狼藉夜摩天王牟脩樓陀
心自思惟如是天衆極大怖畏或當馳走奔

於餘地即復化現令其不去唯觀化天轉轉
復生大猒離心如是一切種種化現皆悉作
已與其天衆入華臺中復更觀察徧觀察已
第一悲心爲利天衆出蓮華臺共諸天衆出
華臺已即攝神力化事皆滅安慰天衆作如
是言若天放逸一切皆當得此衰惱一切怖
畏放逸爲本不放逸天則不怖畏不得衰惱

爾時天王牟脩樓陀爲諸天衆以偈頌曰
愚癡樂放逸  常受諸苦惱  若離放逸者

則得常安樂  一切諸苦樹  放逸爲根本
是故欲離苦  應當捨放逸

爾時實天見夜摩天王牟脩樓陀心皆安隱
歡喜馳趣夜摩天王共相謂言我今得主夜
摩天王今者坐於大蓮華臺天衆圍繞能救
護我能攝受我如是各各共籌量已一切皆
走向大蓮華上蓮華臺牟脩樓陀天王住處
師子之座與蓮華臺二俱同色夜摩天王共
餘天衆住華臺中天衆到已白天王言誰令
天衆如是破壞如是衰惱如是墜墮沉没水
中唱聲呌喚誰能如是與諸天衆種種苦惱
爾時天王牟脩樓陀告天衆曰此放逸過一
切衆生必定皆有汝等天衆皆悉未知爾時
天主牟脩樓陀爲諸天衆以偈頌曰
一切諸衆生  皆悉不能破  一切諸業行

無有能勝者  能令諸世間  一切皆失壞
以有如是力  是故名爲死  彼能壞世間

能破隂界入  死王從此世  將至未來世
無力能抵捍  無有能救者  唯有法能救

是故法名救  命速不久停  壯色亦如是
死來甚迅速  不應生放逸  一切衆生樂

皆爲無常壞  命爲死所滅  不應樂放逸
若善業盡時  必至三惡趣  旣知如是過

不應樂放逸  世間屬無常  皆有三毒刺
有生故有死  不應樂放逸  死能破壞命

老能令衰變  病能壞安隱  不應樂放逸
業繩縛衆生  心依繩閣道  流轉三有中

不應樂放逸  樂者必受苦  苦者苦轉勝
公夫爲妻子  不應樂放逸  母亦爲妻室

妻亦爲怨家  此等輪轉行  不應樂放逸
於園林山谷  天女衆圍繞  世間皆當盡

不應樂放逸  一切天受樂  皆當歸破壞
虚妄不可信  不應樂放逸  有生皆是苦

是老死之器  決定必當得  不應樂放逸
諸根難調伏  無有能調者  一切樂皆盡

不應樂放逸  少年必當老  諸欲猶如夢
是故有智者  不應樂放逸  猶如芭蕉葉

如電不久住  一切皆破壞  不應樂放逸
諸根難調伏  樂著諸境界  唯有智慧者

能住自境界
如是天王牟脩樓陀以諸天衆心得猒離爲
利益他說如是偈爾時天王牟脩樓陀復爲
天衆說放逸過作如是言汝等天衆云何没
在放逸闇中不見大惡不見大畏汝等皆見
如是等天以放逸故皆悉破壞歸於死滅無
能救者彼諸天衆一切樂具皆悉勝汝色量
形貌富樂光明天女歌詠舞戲皆勝汝等現
見彼諸天衆以放逸故一切摩滅汝等天衆
皆應思惟遠離放逸一切世間惡龍池中放
逸池中境界惡龍最爲大惡諸風火惡中放
逸之火與憶念風最爲甚惡一切闇聚無量

時集無始來集放逸闇聚最爲闇冥一切求
便諸惡怨中放逸大怨求境界便最爲大惡
諸利刀中放逸利刀最爲傷害墮惡道刀一

切大惡毒蛇之中放逸毒蛇貪欲之毒[能]殺[蛇]
一切愚癡衆生毒中最惡一切怨家詐親善
中放逸怨家詐現親善最爲大惡以起一切
親故愛故一切杻械枷鎖及以繩索繫縛之
中放逸繫縛最爲堅固過堅難故一切曠野
無水無樹無果無蔭無量衆生於中遭苦諸
曠野中放逸曠野最爲大惡以離樂水離善

人樹離持戒蔭能與世間一切衆生無量苦
惱一切不實虚妄見中妄見爲實如旋火輪
乾闥婆城鹿愛燄中放逸虚妄最爲不實境
界樂動不停不住無有如實唯虚妄見如旋
火輪乾闥婆城鹿愛燄中放逸最爲虚妄不
實一切嶮岸顚墜之中放逸嶮岸最爲可畏
必定當墮大惡道故汝等天衆當知如是一
切五道所攝衆生以放逸故三趣衆生得惡
業故墮大惡道是故一切畏苦惱者應當勤
心捨離放逸此放逸者一切苦本爾時天王

牟脩樓陀爲諸天衆以偈頌曰
不放逸得脫  放逸常受苦  放逸不放逸

已略說其相
如是天王牟脩樓陀調伏諸天爲說正道時
諸天衆一心諦聽心調伏故折伏諸根諸根
寂靜夜摩天王牟脩樓陀於蓮華臺坐師子
座時諸天衆白天王言願爲我說畢竟利益
畢竟安樂令我得此畢竟利益畢竟安樂我
云何行爾時天王告諸天曰有佛世尊具一
切智解脫之師一切諸過皆悉解脫一切功

德皆悉具足於一切衆生中最爲殊勝若能
歸依則能斷除汝等苦惱佛無放逸汝當歸
依能救汝等無量無邊生死怖畏爾時天衆
聞天王教一切胡跪及諸天女生敬重心攝
伏諸根於佛世尊生敬重心合掌頂禮受三
歸依一切天衆以誠實心歸依佛歸依法歸
依僧以善淨心毀訾放逸誠心悔過以見化
天有無量種衰惱滅壞不能堪忍無量苦惱
爾時天王牟脩樓陀見諸天衆心生猒離復
爲化現無量神通於須臾間能示一身以爲

千身於千身中現百千身於須臾間於一形
相現於無量種種形相於須臾間飛昇虚空
種種妙寳嚴飾其身種種形服於須臾間没
於水中現一千頭種種寳冠種種寳印莊嚴
其臂其身光明勝於千日於須臾間化作大
山園林具足在園林中一切天衆之所圍繞
天衆皆見或見在於大蓮華中無量百千光
明天女之所圍繞是諸天女身出光明時實
天衆皆不能觀天王之身及天女衆爾時天
王牟脩樓陀復現神通爲令天衆離放逸故

從其口中出於百千諸天大衆或有坐於七
寳宮殿種種妙寳光明之身種種容服共諸
天女莊嚴端正詠天歌音以爲圍繞一切皆
從牟脩樓陀天王口出或有坐於蓮華之中
如蜂歌音飲於天酒香味相應共諸天女或
百或千以天衣鬘而爲莊嚴身出光明皆從
天王口中而出時牟脩樓陀復現神通從口
而出或有天衆乗七寳鳥遊戲歌詠五樂音
聲共諸天女歡娛受樂從於天王口中而出
天之莊嚴不得爲比光明功德皆悉具足爾

時天王牟脩樓陀復以神力從其口中化天
踊出坐於拘婆羅耶中作天妓樂出妙音聲
諸天女衆之所圍繞皆飲天酒歌頌戲笑共
諸天女或百或千或億百千不可喻色殊勝
天女而爲圍繞種種遊戲天園林中遊行空
中行如道路歌頌音聲勝於實天足一百倍
歌音色樂種種功德皆悉具足令天衆聞時
實天衆未曾見此希有之事見已皆生希有
之心或生歡喜或有生疑作是思惟此天云
何從於天王口中而出甚爲希有時實天衆

如是思惟或共論說不知云何爾時天王牟
脩樓陀復現神通從其口中出化仙人種種
容貌或有長髮或有螺髻或有身著樹皮之
衣或有手中執持澡瓶或著天衣華鬘莊嚴
或著黑色鹿皮之衣有如是等種種色貌諸
大仙人從口中出或百或千出已住於虚空

之中而說偈言
一切衆生心  如幻法不住  一切必歸死

有中莫放逸  一切可愛中  處心轉增長
終必歸破壞  有中莫放逸  有中更無處

有生而必滅  一切樂皆畏  有中莫放逸
一切所見中  謂五欲可愛  一切皆如夢

有中莫放逸  喜愛難調伏  常爲衆生怨
速將入地獄  有中莫放逸  雖數受欲樂

得已而復失  必當皆壞滅  有中莫放逸
初中後不善  能壞於世間  業鎖所繫縛

猶如鉤釣魚  雖種種方便  欲斷於業鎖
一切天非天  不能斷業鎖  生死鎖極長

首尾不可見  是愛甚堅牢  以縛愚癡人
我及餘天衆  若人阿脩羅  一切皆無常

癡盲不能見  業身徧一切  常流轉諸有
一切愛縛心  智慧乃能斷  從於愛木中

生於五鑚燧  覺觀風力故  爲時火所燒
愚癡無智慧  貪苦中妄樂  迷故顚倒取

流轉五道中  喜樂於妻子  及種種富樂
常保此妄樂  爲死王將去  如虎狼殺鹿

害之不疲猒  死王大勢力  殺害亦如是
一切諸有中  無量多種苦  爲癡所迷惑

而心不疲倦  若人依止惡  不名自愛身
旣不自愛身  世間更何愛

如是天王牟脩樓陀從口所出變化仙人爲
實天衆除放逸故說如此偈畢竟利益爾時
天王牟脩樓陀復爲利益神通變化從其胷
中示現踊出大蓮華池甚可愛樂其池多有
鵝鴨鴛鴦而爲莊嚴第一清淨八功德水其
蓮華池有百千億七寳蓮華以覆其上其華
香氣滿百由旬其蓮華臺王在其上種種妙
寳莊嚴天冠種種光明種種寳衣莊嚴其身
種種寳印莊嚴其臂種種婇女而爲圍繞坐
師子座其諸婇女手執白拂立侍左右復有

諸人讃歎王言勝妙增上猶如帝釋第二天
王有如是等百千化王夜摩天王以憐愍心
利益他故爲令一切諸實天衆離放逸故化
作帝釋轉輪聖王及餘無量百千諸王爾時
天王牟脩樓陀爲利益故復示變化從其臍
中出大蓮華廣百由旬百千億葉七寳蓮華
種種寳葉多有衆蜂出歌詠音聞者心悅見
之愛樂夜摩天王從其臍中所化蓮華其蓮
華莖長五千由旬毗瑠璃莖金剛間錯青因
陀寳所共集成而以莊嚴勝天虹色甚可愛
樂大蓮華內有諸化人種種衣服莊嚴其身

第一勝樂執犂耕地而說偈言
一切犂地者  心皆希望果  癡心希利故

不觀當有死  愚者希利心  念念常增長
而不覺諸行  念念歸滅盡  老罰時欲至

能令少壯盡  病苦若來至  能壞於安隱
此三種惡罰  破壞天非天  速來時欲至

愚者不覺知  天龍阿脩羅  犍闥緊那羅
羅剎毗舍闍  皆爲老死壞  能令貪愛者

捨離於親里  癡愛相繫縛  輪轉於諸有
子孫及孫子  如是種子等  人爲愛所誑

一切皆當失
如是化人爲利益他說如此偈時實天衆聞
是偈已心念思惟於境界中不多愛樂爾時
天王牟脩樓陀爲利天衆復作現化於其一
切身分之中種種莊嚴種種容貌種種寳冠
無量種色無量種形無量種相天乾闥婆若
人若龍阿脩羅等各以自法衣服莊飾莊嚴
從天王身毛孔中出各如本色如其形相如
其自法自共婇女歌舞嬉笑娛樂受樂天王

受樂與人相似富樂歡悅自相愛樂歌舞嬉
笑歡娛受樂復有諸龍種種莊嚴或有一頭
或有二頭乃至七頭有種種色種種形相勝
妙寳冠莊嚴其首種種音聲歌詠遊戲生歡
喜心娛樂受樂如是勇徤羅睺阿脩羅等皆
盡化出天帝釋樂減夜摩天共諸婇女圍繞
供養第一莊嚴阿脩羅女圍繞供養五樂音
聲聞之可愛阿脩羅王住在宮殿從於天王
牟脩樓陀身分而出受第一樂又復化現鬱
單曰人住雲鬘等十大山中富樂自在少減

第二三十三天園林華池多有種種諸飲食
河種種歌舞遊戲受樂從於天王牟脩樓陀
身中而出復化瞿耶尼人自樂成就歡喜遊
戲亦復如是時實天衆見如是等無量種類
無量差別夜摩天王成就如是第一神通爲
除放逸勝利益故作如是化非不利益令放
逸天現見無常心則柔軟是故示化種種具
足先示欲味後示其過令其猒欲以是因縁
夜摩天王爲實天衆示化欲味受種種樂歌
舞遊戲衣服莊嚴飲食婇女親近供養五根

受樂如心所念具足皆得是名欲味云何欲
過若得欲已心生愛樂求之不得共他而有
非獨屬己愛別離苦無量種苦爲強力者之
所侵奪復有五種強力所奪所謂王賊水火
怨家復有餘苦常爲怨侵常畏他奪守護怖
畏或心憂愁死生貪樂身心常苦如是欲過
終至於死有無量種衰惱諸苦愚癡之人於
此欲過衰惱苦中不生猒離復有欲過有何
等過爲欲因縁母子闘諍住不同處一切皆
由欲因縁故若兄弟闘諍互相憎嫉若打若

縛一切皆由欲因縁故是爲欲過若王者共
諍無量國土互相攻伐互相打縛若殺若害
加種種苦一切皆由欲因縁故是爲欲過是
故當知皆由於欲繫縛一切在於生死爾時
天王牟脩樓陀爲實天衆化作如是無量差
別人中欲過王者共諍無量方便及以餘人
以欲因縁入於海中若共闘諍若繫若縛憂
悲苦惱怖畏闘諍不饒益事一切皆由欲因
縁故一切人中皆因欲過不得安隱云何天
中因於欲過所謂諸天共阿脩羅闘戰相壞

一切皆由欲因縁故若阿脩羅共天闘諍亦
復如是由欲因縁有如是等是爲欲過以此
因縁牟脩樓陀夜摩天王爲實天衆除放逸
故示如是化若諸龍等共龍闘諍國土失壞
震雷放雹一切皆由欲因縁故若諸畜生互
共闘諍殺縛捕得一切皆由欲因縁故是名
欲過於鬼神中以食因縁或欲因縁互相撲
打以刀相斫一切皆由欲因縁故是爲欲過
以此因縁夜摩天王爲實天衆除放逸故示
如是化於地獄中互相燒打互相殺害受諸

苦惱於人中時由欲因縁造作惡業闘諍憎
嫉以其念本女色因縁共相憎嫉以是惡業
墮地獄中身體裂壞如是地獄皆由欲過以
此因縁夜摩天王爲實天衆捨離欲故示如
是化徧於五道示欲過患令猒生死示於人
中所有欲味一切皆失夜摩天王爲示天衆
欲味欲過化作蓮華百葉墮落破壞摩滅復
廣示現天人之過旣示過已復示出離解脫
種子利益安樂諸天衆故夜摩天王復爲饒
益諸天衆故示於欲過何以故聞異欲過則

於生死生猒離心以異見故以此因縁爲諸
天衆復示欲過若天若龍阿脩羅等示欲味
已復示欲過於退没時得諸衰惱是諸天人
龍阿脩羅於一切處受無量種諸欲樂已至
於退時隨諸天等所應受者皆悉示其種種
退法所謂高山嶮峻崖岸有無量種師子虎

豹野狐猪兔牛驢象馬駱駝犛牛失[收]摩羅
魚摩伽羅魚龜黿之屬或有一頭或有二頭
或復多頭口中含土手中執火復有徧身煙
炎俱起或有雨火或有放於金剛惡雹徧衆

多處其聲虓呴甚可怖畏如一百山同時俱
崩無量種類身色黤黮頭如大山色相可畏
舉身髦髮炎火熾然或有百臂或有千臂於
其手中或有執羂或執刀杖或執金剛見者
大怖滿大山谷如是等衆從大山出走趣化
天奮目大怒眼赤如血從其口中出諸火炎
黃赤朱紫無量種色如黑雲中電光亂起復
化死王閻羅伺命色貌可畏走向化天手捉
赤繩及諸器仗所執器仗頭皆火然發大惡
聲猶如震雷其身熾然滿十由旬或有伺命

有一百眼或四百眼乃至千眼眼皆燄出青
赤黃鴿種種雜色其火熾然至於十里種種
相貌一切衆生之所怖畏醜陋可惡從化山
中虓呴而出凸腹下垂脇如山谷頭如山峯
或有縮咽入兩肩中或有長髮髮皆直竪咽
火燄起或有長爪火燄熾然或有身毛燄然
火起或有徧體大火猛熾如燒大山皆從大
力化山中出放金剛雹復有死王閻羅伺命
其頭狀如烏鷲鵄鵰野干狐狗駱駝之面徧
身火然惡蟲覆身以怖天衆從於大黑化山

中出一切疾走猶如猛風吹大黑雲熾電俱
起走趣化天爾時死王閻羅伺命漸近化天
捉得化天燄火鐵繩返縛其手縛已牽挽爾
時化天見餘化天身被繫縛極大怖畏各各
散走時死王使尋逐捉之舉置頭上昇空而
去不復可見過眼境界虓呴之聲甚可怖畏
或有伺命捉得化天以燄鐵繩而繫其頸入
地而去復有死王閻羅伺命捉餘化天擲著

水中訽[]唱呌[]諸化天其身不没住在水

上爲諸化天而說偈言

愚癡憍慢心  爲放逸所使  樂時旣已過

今當就死苦  無量境界林  惡毒滿其中
愛牙甚廣大  求善應捨離  不作衆善業

而常癡放逸  死時旣已到  竟爲何所作
没在愛水中  不能度衆苦  以没生死故

永無有安樂  一切有生者  死常隨其後
云何愚癡人  而樂放逸行  雖知不可遮

常有大勢力  是大力死軍  世間不覺知
非是闘戰力  無方能捨離  衆生放逸故

不覺死怨至  死使有三種  徧行於世間

謂老病衰壞  愚癡不覺知
如是死王閻羅王伺命說此偈頌呵責天衆
百返千返加諸苦惱時實天衆見衰惱已得
離一切放逸之心受三歸依時夜摩天王知
諸天衆心已調伏復示變化令實天衆心得
猒離是等化王所著天冠一切欲具皆從天

王牟脩樓陀身中而出共諸婇女[遀]順供養[隨]
如前所說上色具足復爲衰老之所毀壞髮
白面皺徧身脉現拄杖而行羸瘦顦顇一切
諸業皆不能作依他而行爲諸愚人輕弄戲

笑上氣不樂諸根變熟一切力盡衆所輕賤
行步數倒死時將至近他而行身極羸瘦依
他扶持身色醜惡行於他側未經幾時身中

多有種種病起所謂熱病下[利]咳嗽盛氣噎
病水腫疽瘡癩病垂近死地身大穢惡是大
惡病不可療治死相已現其王具嬰如是諸
病得如是等極大苦惱然後命終旣死之後
膖脹臭爛多有無量百千種蟲時諸天衆見
此死屍復有鵰鷲諸惡貪鳥從山飛來取諸
死屍而噉食之或有取屍騰空而去時諸天

衆見是事已其心猒欲一心正念爾時天王
爲利天衆復示神化示於羅睺阿脩羅王勇
健阿脩羅王等一切皆在大海水下至夜摩

天住天王所去王不遠住在一面大聲[叫]呼[呌]
旣呌呼已顚墜墮地尋即命終如木如石不
動不覺諸阿脩羅王諸婇女等見是事已極
生苦惱皆悉圍繞呌喚啼哭於啼哭時有鳥
飛來取諸死屍猶如木石衆鳥取之不覺不
動阿脩羅女旣啼哭已一切皆死復爲鵰鷲
烏鵄衆鳥競共取之從空而去令諸天衆不

復見之夜摩天王爲利天衆示化如是啼哭
悲泣爾時夜摩天王復化龍王如前所說復
示無常或有龍王熱沙所燒猶如焰火如佉
陀羅炭入乾草聚是諸龍王熱沙所燒亦復
如是復有龍王龍女圍繞爲金翅鳥摶撮將
去諸龍女衆發聲大叫復有龍王爲鋸所解
悲聲唱叫怨心相斫互相加害如是化龍爲
死將去時諸天衆見是事已心極猒離時夜
摩天王復化弗婆提人瞿陀尼人無量百千
皆悉衰惱及諸女人亦復如是老極須臾皆

歸於死旣死之後多生諸蟲偃卧於地甚可
惡賤時實天衆見此諸事無量差別大惡有
過見死苦已皆生猒離互相謂言此諸衆生
有苦而死此諸衆生老病死盡終竟不知當
詣何處爲誰將去一切資具皆悉無常一切
諸樂皆雜有過無常不住敗壞之法不可保
信一切諸法皆悉破壞無有少樂如是實天
互共論說皆生猒離時夜摩天王知諸天衆
心生猒離復化丈夫自在離慢決定上生謂
鬱單越人少減天福受第一樂復化令作老

病身死身旣死已無量百千諸蟲噉食其屍
若有見者皆生猒惡猶如屎聚夜摩天王爲
利放逸諸天衆故示如是化鬱單越人爾時
天王復作化示令實天見謂中隂有無量有
網化中隂有如衆生死以業因縁生於地獄
餓鬼畜生人天之中化中隂有令諸天衆皆
得現見無量種種心行之業有因縁生無量
百千五道生死爲諸實天得猒離故於大池
中示如是化不可思議希有之化無等無比
令天現見於池水中具見一切五道衆生以

業煩惱因縁力故流轉而行從一道死復生
一道輪轉生死無救無歸無有伴侶輪轉諸

有輪迴地獄餓鬼畜生及以人[天]令實天衆
見於種種生中隂有見已驚怖極生猒離復
見夜摩諸天中隂之身見夜摩天以業盡故
從天退墮悔火所燒貪放逸故天身則滅中
隂身生足上頭下如印中隂以惡業故生地
獄隂見生死業故極大怖畏共相謂言是業
因縁甚大戲弄夜摩天衆時實天衆見是事
已生猒離心是名見地獄中隂非生有隂牟

脩樓陀示如是化以何義故不示生隂以天
心輭不能堪忍若見生隂不可譬喻不可說
苦即失身命是故示化不示生隂是名實天
觀夜摩天退欲入地獄中隂之身時夜摩天
王復以希有神化中隂示夜摩天放逸過惡
之所傷害以業盡故欲墮餓鬼足上頭下如
印相似業繩所牽隨所作業如是成熟時實
天衆復見如是第二中隂復次第三見化中
隂如夜摩天復爲放逸之所傷害業盡還退
惡業所縛欲墮畜生足上頭下如是中隂如

印所印生畜生中無量種類相似中隂是名
第三道中隂有相見之怖畏復生猒離驚愕

惶怖互相觀視以偈頌曰
微細難解知  徧行一切處  是業使衆生

流轉於諸趣  若人謗賢聖  好行邪見業
不信於業果  死則入地獄  若人內懷惡

以法諂誑人  世間所不愛  死則入地獄
若人著欲樂  常行於惡業  以樂誑其心

死則入地獄  若得畢竟樂  乃得名安隱
若樂有苦報  是不名爲樂  放逸諸天衆

退失夜摩王  若法具足者  智者所讃歎
遊戲園林中  樂見諸天女  欲境無猒足

以是故退没  以樂增長故  渴愛轉增長
智慧人所說  斷愛爲第一  我見世中隂

今生大猒離  誰當救護我  令我得解脫
時諸天衆見如是等種種中隂生猒離心時
夜摩天王牟脩樓陀知諸天衆心調伏已皆
滅化天示以自身寂滅莊嚴諸天見之其心
安隱徃詣天王到已圍繞住在一面心生敬
重歡喜踊躍作如是念我今得生時實天衆
見無量惡皆生猒離