正法念處經卷第二十八
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之七三十三天之四
復次比丘知業果報觀三十三天所住之地
彼以聞慧見三十三天第十一地名離嶮岸
衆生何業生於彼處彼聞知見若人持戒利
益衆生福德熏心或功德人持戒智慧或復
病人施其一食自不殺生若空樹中或有蟲
蟻種種細蟲若種種放牧牛羊象馬駝驢之
人或冬寒時冰雪霜降於曠野中放火焚燒
若有善人或以水土滅此燒火見作勸止自
不故作設作改悔不生隨喜爲說恐怖令住
善法令彼衆生住於善法自不偷盜亦不教
人如是之人命終生於離嶮岸天其地金銀
種種赤寳以爲廁填如是種種金銀雜寳雜
業莊嚴種種衆寳種種廁填種種寳樹以爲
莊嚴種種禽獸莊嚴其地處處皆有禽獸之
類遍嶮岸地一切園林無量七寳以爲莊嚴
離嶮岸天住此林中莊嚴之具如融金聚百
千天女以爲圍遶受五欲樂隨其住處身出
光明岸樹光明亦如天身於此林中遊戲受
樂與諸天女徃詣河林其河兩岸多諸金樹
黃金爲葉以樹光明令水黃色悉無白色其
流駛疾不見白色於園林間天子天女遊戲
受樂天作是念今此樹中應出美飲以善業
故隨其所念即時流出種種美飲色香味具
以諸寳器而用飲之飲天上味受天快樂見
諸天女愛火所燒以樂覆故而不覺知天子
復念我今欲聞種種音聲以善業故隨其所
念有風動樹出妙音聲勝五樂音天子復[念]
今此樹上應當出於須陀之味以善業故隨
其所念即於樹上猶如大器盛物寫之從上
而下石蜜之味不得爲比天子食之歌衆妙
音徃詣寳地諦觀瞻視常樂念欲至寳地中
受五欲樂捨此地已復詣普林其普林中有
七種鳥眞金七寳以爲鵝鳥因陀青寳以爲
鸚鵡翅多赤寳以爲鴛鴦毗瑠璃寳以爲鳬
鴨青寳硨磲以爲孔雀大青七寳爲命命鳥
珊瑚銀寳爲迦陵頻伽其聲美妙如婆求鳥
音衆所樂聞翺翔空中遊戲自娛其音美妙
如天女音於蓮華池衆蜂莊嚴遊戲其中復
於陸地翺翔遊戲復有金樹種種葉影映飾
鳥身天見衆鳥發歡喜心耳聞其音心意悅
樂天子行空與鳥遊戲或於水中與鳥遊戲
或於陸地共鳥遊戲如是天衆共鳥遊戲天
子天女互相娛樂天鳥儔匹遊戲受樂比丘
觀鳥受天樂已而說頌曰
畜生行欲 癡力所作 天若如是 畜生無異
人受富樂 不著放逸 是智慧人 愚者相違
放逸將天 至於地獄 智者所說 放逸如毒
愚癡放逸 著現在樂 放逸果熟 後生大悔
觀於放逸 無少利益 若捨放逸 常無憂惱
放逸大苦 不放逸樂 舉要言之 應捨放逸
若人愛苦 應行放逸 樂行放逸 終無樂報
樂不放逸 至不退處 不行放逸 常無苦報
此諸天衆 與鳥遊戲 天與畜生 等無差別
界道身意 一切皆壞 天人非人 地獄餓鬼
意差業別 業別道分 諸業分異 道亦如是
種種雜業 生於天中 樂著放逸 不覺退殁
死相旣至 汝當自知 於天中退 受大苦惱
爲癡所害 放逸所誑 諸天渴愛 墮於地獄
戲樂自誑 墮於地獄 受天樂已 後受大苦
爲心所惑 不猒生死 爲愛所欺 從苦入苦
比丘如是以是偈頌訶責放逸諸天子等貪
於五欲不知猒足如火得薪乃至受善業盡
從天還退隨業流轉墮於地獄餓鬼畜生若
有善業生於人中常受安樂飲食充足國土
豐樂五穀熟成或爲王者或爲大臣以餘業
故復次比丘知業果報觀三十三天所住之
地彼以聞慧見三十三天第十二地名谷崖
岸此諸衆生以何等業生於彼天彼聞知見
若人善心修行福德施坐禪人得初禪者自
施其食教人施食施已隨喜教他隨喜是名
布施不殺不盜若人道行井泉池流施水之
處施其瓶罐飲水之器供給行路復有異人
教他盜取持度曠野汝若不取必當渴乏爾
時其人雖知渴死畏犯罪故不受其教不盜
財物亦不隨喜勸人不取令住善道乃至失
命不犯偷盜云何不殺自行不殺勸人不殺
毀訾殺法若屋[窗]牖若戶扇間若屋梁上有
微細蟲若然火時懼傷其命不閉戶牖是名
不殺復教他人令行不殺住於善道如是之
人命終生於三十三天谷崖岸天受善業報
有一林樹名隨時低其林種種衆寳光明青
毗瑠璃清淨無垢種種衆鳥出妙音聲華常
開敷流泉河池以爲莊嚴青毗瑠璃以爲蓮
華莊嚴金峯如融金聚雜色衆鳥遊集其中
或於水中或於陸地或於山峯嶮峯山窟出
衆妙音善業所化受善業果種種天女之所
圍遶天鬘天衣以爲莊嚴色相威德端嚴殊
特於此林中歌舞遊戲以善業故林中天鳥
而說頌曰
衆生造善業
天中受快樂
若造不善業
地獄受苦報
旣生於天中
而能自覺悟
從樂得樂果
不爲愛所惑
業繩縛衆生
長在三有獄
業力自在轉
如轂轉衆輻
輪轉於三有
八方及上下
業力風所吹
如塵遊虚空
因縁之所生
如蓮華莊嚴
如是天莊嚴
皆從善業生
譬如清淨水
如虚空無塵
如是清淨心
能至安樂處
解脫三縛人
能護於五根
遠離一法人
天中受安樂
無慚無愧人
不調惡知識
如毒亦如火
智者應捨離
實語行施人
常應樂親近
常慈心衆生
此道生天中
直心不諂曲
布施修正念
以是自業因
來生此天中
世間一切命
皆由法非法
救護無過法
是故應行法
若人捨離法
樂行不善業
爲惡之所燒
受苦無窮盡
旣得生天已
若縱放逸心
其人善業盡
退時乃自覺
究竟樂爲勝
無生亦無死
死網縛衆生
無有安樂處
隨其受樂處
愛心轉增長
愛火燒衆生
地獄受苦報
勿得行放逸
諸天所不應
放逸過所壞
退失於天處
如是天鳥說此法時天子心亂念諸天女於
利益法不聽不受渴愛五欲心意耽著於蓮
華池遊戲之處歡娛受樂復徃山峯名樂遊
戲山峯有鳥名曰戲樂遊戲池中互相娛樂
時天見鳥作如是念奇哉此鳥種種衆色種
種音聲勝一切鳥是時天子復作是念我今
乗鳥遊觀林池天旣念已即時鳥身自變廣
大爾時天子以手摩捫乗之遊空翺翔受樂
天子復念於鳥背上化七寳殿園林華池皆
悉具足種種衆鳥以爲莊嚴上乗虚空與諸
天女種種莊嚴處處遊戲受種種樂遍觀諸
天所住之處旣觀察已轉增愛著足百千倍
不可爲比如是愛火六欲熾然不可調伏妄
愛爲樂實爲大苦乗鳥遊戲虚空五樂音聲
歌頌之音其聲美妙不可譬喻遍見一切天
子天女於須彌山園林池流山谷樹林蓮華
遍覆多有衆鳥皆悉見之一一住處無量百
千諸天所住處處觀之猶不猒足諸根愛著
貪著五欲歡喜無猒愛心增長如是多時乗
鳥遊戲觀須彌山王六萬諸山善業諸天之
所住處無量寳炎光明莊嚴甚可愛樂須彌
四面有四種色謂毗瑠璃白銀黃金玻[琍]之
色此天遍行觀須彌山乗於鳥殿還其所止
至其住處如天所念色相莊嚴是時天子復
乗鳥殿至摩時多池其池周帀廣五由旬青
毗瑠璃種種蓮華以爲莊嚴鳥至此池與諸
天女受五欲樂猶如衆蜂貪嗜華味飲於摩
偷食須陀味色香美味皆悉具足服天寳衣
與諸天女遊戲受樂乃至受善業盡從天命
終隨業流轉墮於地獄餓鬼畜生若有善業
得生人中常受富樂多有乗騎遊戲之處或
爲王者或爲大臣人所敬愛以餘業故復次
比丘知業果報觀三十三天所住之地彼以
聞慧見第十三地名摩尼藏衆生何業而生
此天彼聞知見若有善人利益衆生不殺不
盜亦教他人令住善道自不殺生乃至見於
酒蜜之中有濕生蟲若不漉治終不故飲不
教他作亦不隨喜知不善業捨而不作見他
作惡捨不親近勸令修善是名不殺生云何
不盜乃至入於塔廟若有供養佛塔燈明不
以此光營作衆事亦不取煙以爲書墨微細
之罪悉皆畏懼是名不盜復有不殺及不偷
盜不殺生者乃至蚊蟻惱觸於人亦不殺害
心不念殺若見他殺勸令放捨語其人言若
殺生者是不善業命終當墮活地獄中如是
教他令不作惡安住善法如是善人自持禁
戒令他住戒若行曠野若飢饉世以飲食施
若其飢餓困逼之時不盜他食於曠野中貧
窮飢困乏少食粮者能減己食施諸貧人以
思心福田二事勝故得大果報以時施故何
以故病之大者無過飢饉是故施食得大果
報如是二種持戒之人自利利他善心直行
第一善人乃至小罪常懷大懼以衆寳珠施
於父母或以珠瓔施如來像是人命終生三
十三天摩尼藏地生彼天已受第一樂五欲
自娛是善業人威德光明皆悉普照五百由
旬譬如日出普照衆山此天光明照一切地
亦復如是其衆寳地先具光明如是天子身
光旣照百倍轉勝其諸光明青黃朱紫如天
虹色其身光明百倍轉勝莊嚴殊妙以善業
故身如電光勝諸天衆如衆星中月最第一
此天之身亦復如是遍身光炎自觀寳地其
地皆以種種摩尼以爲莊嚴種種間錯分齊
分明一切光明猶如百日一時同照天子見
之生大歡喜復觀異處見諸天女妙色具足
以不可譬喻種種衆寳以爲莊嚴受諸欲樂
鼓樂絃歌笙笛箜篌如是種種歌衆妙音或
有舞戲天鬘莊嚴或於華池與鳥遊戲或食
天果復於意樹取諸華果歌欲樂音令衆歡
喜天子旣至見諸天女爲諸欲境惡蛇所螫
從座迴顧向諸天女諸天女等天鬘莊嚴天
子見之欲火燒心迴顧天女時諸天女見其
丈夫命將臨終五衰相現猶如衆蜂捨於萎
華赴新開華諸天女等捨本所事趣此天子
亦復如是種種天鬘種種天衣以自莊嚴以
愛欲心娛樂天子令心喜悅是退天子以無
始來習諸愛欲見其天女背叛異趣心生熱
惱如阿鼻獄猛火燒身見諸天女背己趣他
其心熱惱亦復如是從天命終以嫉妬心自
害其身有報將盡取縁濁心更無所見退墮
地獄餓鬼畜生以何因縁見諸天女叛己趣
他生大苦惱以於前世人中之時邪行非禮
犯他婦女以作善業生於天中侵他妻故見
斯惡業如是善業之中惡業成熟是故微少
惡業所不應作若能奉持七種之戒不缺不
漏則有餘果夜摩諸天見退没相則不如是
未來世報略而說之不復廣說諸[天]女衆天
鬘莊嚴速徃詣於初生天子以諸天鬘而用
上之令其莊嚴華鬘香氣色香具足無有萎
變令初生天子著此華鬘天子著之心生歡
喜即相親近共遊園林互相娛樂於此地處
天衆所住見清淨水毗瑠璃華眞金爲葉金
剛爲鬚百千衆蜂以爲圍遶其蜂或以眞金
爲翅毗瑠璃身白銀爲翅眞金爲身赤寳爲
翅雜色爲身珊瑚爲翅常於如是不萎不變
蓮華池中遊戲娛樂其聲清妙如天女音如
是衆蜂以爲莊嚴天子天女入蓮華池遊戲
受樂歌詠戲笑久於池中娛樂受樂復徃詣
於金鬚樹林二樹彌覆旣至林中種種妓樂
出妙音聲見須彌峯如融金聚見諸天衆在
於山峯與諸天女伎樂自娛天鬘天衣以爲
莊嚴閻浮檀金以爲瓔珞莊嚴其身於蓮華
池優鉢羅池種種香味皆悉具足天子天女
遊戲受樂鵝鴨鴛鴦大力師子悉爲行列諸
天在中遊戲受樂復見天衆行於虚空與諸
天女猶如明燈歌頌美音以自娛樂雨衆妙
華受天快樂五樂音聲歌戲娛樂復見天衆
飲天美味無有醉失各說愛語以相娛樂令
心喜悅復見天衆食須陀味以自善業所得
果報色香味觸皆悉具足復見天衆於七寳
樹採七寳華以自莊嚴復見天衆採華摘果
或有食者或相打擲以爲戲笑共相娛樂復
見天衆乗於天鳥衆雜七寳以爲莊嚴乗此
鵝鳥遊於虚空互共遊戲復見天衆歌衆樂
音於天子前諸天女衆舞戲娛樂以天蓮華
互相打撲以生欲心言說調謔增愛境界初
生天子見如是等種種天衆種種業化心自
思惟我雖見此眼不知足聞種種聲耳亦無
猒種種衆香鼻亦如是種種六味舌無猒足
身貪細觸天衣妙服莊嚴塗身亦復如是不
知猒足一切愛法心常隨順我今愛樂當受
斯樂旣思惟已互相愛樂如天所應受五欲
樂如是天子六愛著心一切愛火圍遶焚燒
譬如有人於盛夏日極熱之時行於曠野大
火卒起燒諸乾草樹葉枝條山谷林樹一切
火起慞惶怖走逃避無地其火炎熾四面圍
遶同爲一炎燒一切林隨其所趣煙炎俱起
爲火所燒不能免離世間一切愚癡凡夫亦
復如是乾草樹枝愛火所燒將至天中業造
之人結使癡風吹大愛火修禪習觀得世俗
禪喻乾枯樹山谷草葉愛火所燒猛熾火者
喻六種愛處處走者喻於諸根染著境界其
燄熾然憶念境界猛風所吹愛火所燒破壞
天人世間火者喻於愛火天善業故受於無
量百千種樂乃至受善業盡從天還退隨業
流轉墮於地獄餓鬼畜生若生人中住於寳
地一切衆寳以爲莊嚴而生其家或爲大王
或爲大臣常受安樂衆人所愛子孫具足豐
饒資具以餘業故復次比丘知業果報觀三
十三天所住之地彼以聞慧見第十四地名
曰旋行衆生何業生於彼地彼以聞慧見有
衆生不殺不盜見他作者勸令不作說不善
業得惡果報云何不殺乃至草葉若於水中
見微細蟲護之不食若不漉水終不故飲漉
水之蟲不棄乾地還置水中令蟲安隱不失
其命亦教他人令住善道云何不盜若甘蔗
田若果若菜若菴婆羅他所攝物不起盜心
亦教他人令不偷盜自持禁戒教他持戒云
何持戒不殺不盜乃至失命不飲蟲水亦不
受用亦教他人令其不作是名不殺生云何
不盜乃至草葉亦不故盜行於布施若見病
人施其醫藥令得安樂亦復不以殺蟲之藥
與他治病是善布施乃至涅槃其福不盡是
人命終生三十三天旋行之地旣生之後以
善業故一切衆寳光明旋轉殊勝天女以爲
供養旣供養已詣光輪林種種音樂林中有
鳥名莊嚴樹充滿林中以鳥勢力隨其心念
欲有所至飛於虚空林亦隨行若諸天子在
於樹下亦隨林行隨所到處生蓮華池衆雜
蓮華以爲莊嚴毗瑠璃葉眞金爲莖白銀爲
鬚蓮華臺上諸天女等歌衆妙音以善業故
其蓮華中流出摩偷摩偷者美飲俗名爲酒天女飲之
與蓮華臺諸天子等住蓮華臺天女圍遶共
飲摩偷久受樂已從空而下與鳥相隨及天
女衆詣優鉢羅殿其殿縱廣滿二由旬如是
百千優鉢羅華一一天女住一葉端歌舞妓
樂復有青色優鉢羅華以華青光令諸天女
皆作青色若在赤色令諸天女皆見赤色身
莊嚴具亦復如是天子天女坐蓮華臺以善
業故與諸天女而共圍遶坐蓮華鬚手擎種
種雜色寳旛歌舞遊戲久受天樂從華臺下
見雜娑羅殿河名樂見兩岸多有衆寳之樹
枝葉具足莖榦成就種種衆鳥[嘴]翅端正婆
求之音莊嚴河岸隨天所念從河而出其河
莊嚴天女歌舞甚可愛樂互相娛樂天子來
詣如是愛河天女見之皆大歡喜歌舞戲[笑]
作衆妓樂有異天女作衆妓樂來詣天子是
時天子見諸天女顏色妙美百倍愛著走趣
天女與此天女及優鉢華諸天女等河岸遊
戲諸天女等一切同集作衆妓樂出妙音聲
其歌音聲遍滿須彌山王寳峯之中時山峯
中一切天衆聞是妙音皆來集會心意戀著
天女歌音天子天女大衆和合不起嫉妬歌
舞遊戲復徃詣於遊戲園林久受無量百千
種樂乃至受善業盡從天命終隨業流轉墮
於地獄餓鬼畜生若生人中常受安樂常樂
澡浴塗香末香愛衆蓮華優鉢羅華拘牟頭
華俱迦那陀華質直聦慧愛樂正法或爲國
王或爲大臣成作長者或主城戍或爲導師
治生諧偶以餘業故復次比丘知業果報觀
三十三天所住之地彼以聞慧見第十五地
名曰金殿衆生何業生於彼處彼以天眼智
慧觀察見持戒人不殺不盜云何不殺若見
怨家欲來害己或有他人侵其妻室雖捉擒
獲不打不害放捨令脫輭言慰喻或見有人
欲害怨家以財贖命令其得脫復有惡人已
捉擒獲放之令去而不加害如是惡人復至
其家欲侵欲害而復擒獲還即放之而不加
害以護持戒畏業果故怨家持刀欲來殺人
護彼怨家令其得脫不被殺戮畏破戒故自
捨身命不害他人是名不殺云何不盜不盜
幾種此持戒人乃至小罪生大恐怖畏業果
報不造惡業修行善業復有不盜見於小罪
乃至微塵心生恐怖或詣塔寺或至園林閑
靜讀誦經行之處或至水邊不取他物種種
鞋屣悉不故取他所不聽亦不受用以護戒
故若晝若夜不起盜心是名不盜是名不殺
不盜云何住戒捨於不淨不愛不樂不善之
法持戒清淨善人所愛如實不虚如是持戒
生於天中必至涅槃隨心所願成三菩提是
持戒人若行曠野若獨若伴若行道路若行
非道若見惡獸懷[如]產子爲飢所逼欲噉其[妊]
子是人見之自捨其身與此惡獸欲令殺己
不食其兒是持戒人爲續其命憐愍衆生自
捨身命孝養父母云何布施若持戒人貧窮
困乏勤苦得物順法持戒或有沙門起於滅
定來至其家從其乞求如是貧人減其妻子
所食之分有少飯食施此比丘自屈一日見
其食已心生歡喜復教他人不殺不盜住於
善道見作隨喜是持戒人自屈利他命終之
後生三十三天猶如香氣生於金殿是善業
人生彼天已受欲樂地黃金爲殿一切衆寳
以爲莊嚴帝釋見已生希有心百倍受樂以
偈頌曰
上上之樂 善業善果 諸天所受 先世業故
四輪之殿 駕以象馬 智慧爲鈎 殿光如日
持戒之善 遊於天上 憐愍衆生 如母愛子
慈悲之人 能至天中 行慈悲者 饒益衆生
常應供養 後生天中 悲愍調伏 利益衆生
是人如是 諸天敬仰 慈悲之人 端嚴如月
覆護衆生 離於憂惱 是故勤加 修行求樂
時天帝釋說此偈已入其金殿坐柔輭敷種
種形相以爲莊嚴與諸天衆俱坐其上天女
圍遶久時受樂種種色身種種莊嚴而相娛
樂時天帝釋復出金殿詣一切樂林種種天
衆百千圍遶種種妓樂出衆妙音其諸天衆
出大光明隨天帝釋去林不遠見遊戲處無
量百千光明莊嚴金毗瑠璃以爲其樹光明
赫炎周遍莊嚴其遊戲林中種種莊嚴不可
譬喻今說少分譬如七日俱時並出其林光
明亦復如是其諸光明有種種色青黃朱紫
白色諸光其林莊嚴遊戲之處光明赫炎帝
釋見已告諸天衆汝等見是一切戲樂遊戲
之處圍遶莊嚴不唯然已見時天帝釋語諸
天衆過去之世頂生大王於此林中與天帝
釋分座而坐遊戲受樂無量天女之所圍遶
主四天下時二天王受於無量百千萬億五
欲之樂猶不知足從天還退時頂生王以善
業故於此林中光明威德端正勢力我今說
之汝當善聽於過去世有頂生王主四天下
不加刀杖亦無刑罰欲無猒足以先世善業
來上此天其身光明勝須彌山過踰十倍一
切天光至其光中皆滅不現時四天王見頂
生王即出奉迎白頂生言善來大王我今故
出奉迎大王應修供給時頂生王受其供已
復上三十三天是時頂生光明威德猶如日
光人中最勝在此天中亦復如是時四護世
天自見光明悉不復現恠未曾有告諸天曰
此頂生王至此三十三天或是其身威德之
力或是輪力非餘天力亦非人力勿起怖意
此人順法爲轉輪王護世說已時頂生王到
三十三天爾時帝釋遊戲在於一切樂林娛
樂受樂遙見頂生即分半座命之令坐爾時
頂生即與帝釋共坐一牀二王久時受五欲
樂業盡還退爾時三十三天遊戲之處無有
及此一切樂林其林殊妙無量衆寳以爲莊
嚴光明如日時天帝釋說是語已與百千天
女而自圍遶入一切樂林旣入林已天子天
女娛樂受樂食於種種須陀之味旣飯食已
昇七寳殿其殿光明威德端嚴猶如日光種
種樂音還善法堂帝釋去已舊住諸天受五
欲樂乃至受善業盡墮於地獄餓鬼畜生若
生人中常值善世不值刀兵生好國土園林
具足稻麥甘蔗華果具足大富之處常值正
法或爲大王或作大臣爲一切人之所愛敬
端正第一諸根成就子孫具足以餘業故復
次比丘知業果報觀三十三天所住之地彼
以聞慧見第十六地名曰鬘影衆生何業而
生彼天彼以聞慧見此衆生善業善心不殺
不盜云何不殺云何不盜幾種不殺幾種不
盜不殺生者自不殺生若種種魚鼈若珂若
具不取不賣見殺生者教令住戒見他作者
心不隨喜勸令安住善道之中是名不殺生
云何不盜若此善人以清淨心直心持戒不
以貪心或佛塔廟或於僧中燒香之處不齅
香氣不以方便令薰其衣若香至鼻心不貪
著是名微細不偷盜戒見他作者勸令不作
令住善道如是衆生自利利人以何等心利
益衆生見殺生者如殺己兒觀諸蟲蟻亦復
如是亦教他人令住善道云何布施若貧窮
人勤苦得財以用布施持戒行人得初禪者
在器之食分半施之亦教他人令行布施如
是之人自利利他命終之後生鬘影天旣生
天已樹名鬘影其光明輪周遍園林其樹華
香滿一由旬勝餘華香其華脩長若以一華
則成首鬘其華雜色種種莊嚴青黃赤白繁
茂鮮榮復於園林受五欲樂妓樂音聲欲樂
具足隨心所念皆悉成就種種殊異無量成
就以善業故一切成就復於林中有蓮華池
名曰雜華有大勢力生諸蓮華華常開敷七
寳色蜂以爲莊嚴蓮華池中種種衆蜂出妙
[歌]音天子天女聞蜂歌音皆大歡喜共相謂
曰奇哉此蜂出妙歌聲令我心悅如是衆蜂
歌衆妙音復有鵝鳥皆以其翅扇蓮華池令
華勃起如黃金色遍覆池水鳬鴨見之歡喜
走趣出妙音聲如是華池多有衆鳥天子天
女以歡喜心捨衆樂音徃詣衆鳥遊戲受樂
復徃詣於行列宮殿遊戲之處其諸宮殿七
寳爲柱金銀瑠璃硨磲玻[琍]以爲莊嚴其地
多有種種天女遊樂受樂天寳莊嚴天栴檀
末以塗其身共相娛樂不起嫉心互相愛樂
離於妬心受自業果種種地中以種種業而
生其中受自業果遊戲受樂復徃詣於如意
之樹其樹勢力隨天所念悉皆得之於此林
中飲食河流第一色香衆味具足以歡喜心
遊戲河中食須陀味旣飲食已百倍悅樂復
徃詣於青蓮華林其華第一色香味具於華
葉中流出摩偷美味之飲猶如酒糟酒流而
出其色青緑如分陀利黃分陀利出黃色飲
瑠璃色華出瑠璃色飲玻[琍]色華出玻[琍]色
飲硨磲色華出硨磲色飲雜色之華出雜色
飲雜色葉華毗瑠璃莖金剛爲鬚如是種種
諸飲從華流出香味第一諸天飲已復徃詣
於一切觀林遊戲娛樂到此林中悉見一切
三十三天所住之地一切觀林甚可愛樂於
此林中有蓮華池名曰普流廣三十里清淨
之水湛然充滿如瑠璃色鵝鴨鴛鴦周帀圍
遶一切衆鳥皆如金色七寳爲背珊瑚爲足
赤寳爲目雜寳莊嚴其音美妙遊戲舞弄時
諸天子詣遊戲處金色之鳥出妙音聲天子
昇於金殿之上其殿光暉如融金聚各相謂
曰汝見諸天遊戲之處令諸天衆其身光明
黃色轉妙過於兩倍於此殿中遊戲自娛受
五欲樂貪愛境界而無猒足如火益薪轉更
增熾諸天受於色聲香味觸亦復如是不知
猒足於此天中受五欲樂乃至受善業盡命
終還退隨業流轉墮於地獄餓鬼畜生若有
餘業生於人中常受快樂華鬘塗香以爲莊
嚴坌以末香心常歡悅或爲王者或爲大臣
大富饒財爲一切人之所愛敬無有怨敵亦
無病惱以餘業故
正法念處經卷第二十八
