正法念處經卷第十四
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品第三之十
又彼比丘觀察偷盜樂行多作所受果報彼
見聞知如是偷盜惡業行人旋火之輪乾闥
婆城鹿愛相似大財物聚地獄中見有金珠
寳衣裳財物種種各異和合聚集彼惡業人
如是見已生於貪心貪癡業誑生如是心彼
財物者是我財物如是癡人以惡業故於炎
火然炭聚中過走趣彼物惡業所作閻魔羅
人即以刀網取彼罪人一切身分劈割燒盡
唯有骨在無始世來貪心不捨如是受苦猶
憶不忘爾時世尊而說偈言
慢心嫉妬結
分別取他物
貪心火燒人
世間火燒木
貪毒所齧人
彼人叵寂靜
數數喜樂貪
又復更增長
猶如火得薪
貪心如是長
火燒人得走
貪燒不可避
貪人如輪轉
貪心誑惑人
無始終世界
更無如貪怨
貪心所誑人
入於海水中
入饒刀闘處
因貪心故入
貪因縁作主
迭互相殺害
離母子和合
愛物入闘處
若得脫愛毒
彼人捨貪火
若人金土等
則近於涅槃
戒爲最勝財
日爲第一光
財物可散壞
戒常不失減
持戒生三天
復生禪境界
戒光無相似
此世未來世
若滅貪火者
以智慧爲水
不滅貪心人
解脫不可得
彼地獄人於彼貪火如是燒已復入阿鼻第
二火燒復墮險岸在利刀處三倍極燒彼地
獄處如旋火輪乾闥婆城鹿愛相似如是物
貪如夢所見閻魔羅人執地獄人乃過無量
百千年歲與大苦惱偷盜業故又彼比丘觀
察阿鼻邪行業果彼見如是作惡業人彼鐵
惡處旣得脫已過火聚已惡業轉故更入異
處名邪見處彼惡業故見有婦女如本人中
先所見者先所行者彼旣見已無始來習欲
火發起即便疾走趣彼婦女彼婦女者惡業
所作身皆是鐵旣前到已爲彼所抱復嗚其
口食其脣等無有在者如芥子許身亦食盡
盡已復生生已復食食已復生彼人如是受
堅鞕苦彼人如是欲火不捨復於異處更見
婦女欲火所燒疾走徃趣不念苦惱彼婦女
者身是金剛鐵火燄然抱彼罪人抱即破碎
如摧沙摶一切身散散已復生生已復散散
已復生又復更走如是受苦欲心不定如是
比丘見彼處已聞知亦爾而說偈言
女爲惡根本
能失一切物
若人樂婦女
樂則不可得
一切法中惡
婦女多諂妬
丈夫因婦女
能令二世失
婦女樂行欲
婦女常行誑
心中所念異
口說異言語
初時輭滑語
後心如金剛
非恩非供養
心輕不憶念
百恩而不念
而計於一惡
心如鹿愛體
婦女惡業地
丈夫欲染心
婦女令人失
此世未來世
女失第一失
若欲受樂者
應當捨婦女
若捨婦女者
世間第一樂
若人欲斷愛
悕望大富樂
欲至寂靜處
彼應捨婦女
以癡心故如是無量百千年歲燒煑破壞又
復更生彼人彼處若得脫已復大火聚燒已
煑已飢渴所逼處處馳走又彼比丘觀察阿
鼻不善滿足妄語業人樂行多作所受果報
彼見聞知妄語業人在彼地獄飢渴亂燒彼
有火刀閻魔羅人執彼罪人而問之曰汝何
所患答言飢渴閻魔羅人執集業人即擘其
口而出其舌惡業力故如是惡舌五由旬量
妄語果故彼舌旣出閻魔羅人即取敷置炎
然鐵地以惡業故作一十犂在彼地處犂頭
炎然極大力牛百到千到若來若去縱橫耕
之膿血成河河中有蟲又復舌中多饒蟲生
舌極柔輭如天服輭如是輭舌縱橫耕已復
更生合合已復耕如是無量百千億歲如是
惡舌受惡苦惱惡苦堅鞕不可忍耐彼人受
苦唱喚號哭孤獨無救如是惡業非是母作
亦非父作亦非天作又復非是異丈夫作非
是不作非異處來自作不失不作不得作業
受果彼人如是受苦呌喚閻魔羅人爲呵責
之而說偈言
應捨離堅惡
無美味妄語
妄語說之人
心輕不久失
不信如是處
一切善人捨
不愛如怨家
健者能捨離
妄語先自誑
然後誑他人
若不捨妄語
自他俱破壞
妄語言說人
先自口破壞
彼人天捨離
終到惡處去
若喜樂妄語
彼人無好處
世出世間道
妄語故捨離
妄語堅報堅
黠慧人捨離
依止妄語人
到於地獄處
實說人中勝
一切人供養
妄語一切捨
如是應實說
若不効實語
輭心悲衆生
實語爲天階
實爲第一法
若人地獄行
閻魔羅人前
彼因縁妄語
智者如是說
毒羂鉤相似
如刀如火等
若說妄語者
多受惡果報
欲求善業果
欲得見眞諦
常應實語說
捨離惡妄語
彼地獄人受如是等堅鞕苦惱如是無量百
千年歲犂耕其舌彼妄語人舌還入口彼人
怖畏喎口皺面處處馳走墮炭火聚入已被
燒彼人如是受大苦惱無救無歸更復有餘
閻魔羅人手執棓刀彼地獄人從頭至足皆
令破散唱喚啼哭而常不息阿鼻之火常極
燒然又彼比丘觀察兩舌樂行多作所得果
報彼見聞知此地獄人兩舌業果兩舌因故
復到極惡地獄之中彼處更有閻魔羅人轉
更甚惡罪人見之問罪人曰汝何所患答言
患飢閻魔羅人即擘其口挽出其舌手中捉
之如是舌量三百由旬如是普出彼閻魔羅
無慈悲人取炎鐵刀刄利炎然割舌一廂彼
舌一廂有狗野干豺等食之彼受如是極惡
苦惱唱喚號哭聲自不止彼地獄人如是唱
喚閻魔羅人呵責之故而說偈言
汝以破壞心
而作多語說
一切法中垢
彼果如是煑
破壞語惡人
生處常孤獨
何人兩舌說
善人所不讃
生處常凡鄙
在於惡處生
若人兩舌說
則是癡所秉
惡業行之人
常被地獄燒
若人樂作惡
彼常兩舌說
第一惡所誑
密語不隱覆
兩舌人兩面
常食他背肉
若人捨兩舌
彼人常堅密
知識兄弟等
常不曾捨離
若人捨兩舌
常護王密語
捨兩舌寂靜
若人離垢惡
何故不行法
何不捨兩舌
今受兩舌果
何故心生悔
閻魔羅人如是呵責地獄人已受舌苦人入
大苦海乃過無量百千年歲彼人惡業若脫
彼處堅鞕苦已舌還如本更不復見閻魔羅
人彼地獄人旣得脫於大地獄中處處急走
受第一苦不可忍耐惡業風力吹惡報薪大
火燒然處處急走彼處復有閻魔羅人執而
問曰汝何所患惡業因縁即便答言我今患
飢閻魔羅人即擘其口而取其舌大勢力人
以刀割之驅令自噉彼患飢急即自食舌涎
血流出彼人如是自食其舌彼舌如是割已
復生生已復割業羂力故宛轉在地唱喚號
哭彼人苦惱眼轉睛動受大苦惱孤獨無伴
自作自受閻魔羅人爲呵責之而說偈言
舌弓之所放
利口語火箭
若人惡口說
彼果此相似
如世食肉者
一切人捨離
若人惡口說
彼人舌如毒
刀火毒惡等
此惡非大惡
若人惡口說
此惡是大惡
舌鑚能生火
在心中增長
人中惡口火
如燒乾燥薪
若人樂實語
一切人供養
如自母無異
心喜如己父
甜語第一善
因樂果亦樂
不盡能除惡
利一切世間
甜語爲天階
甜爲第一藏
甜爲世間眼
甜如蜜無異
惡口第一惡
說已到地獄
汝舌作自受
今何故生悔
閻魔羅人如是呵責地獄罪人乃過無量百
千年歲彼惡業人妄語惡口樂行多作教他
隨喜受如是苦若脫彼處處處馳走又復更
有閻魔羅人執持極燒與大苦惱又彼比丘
觀察綺語樂行多作惡業果報彼見聞知此
地獄人自業果報受極苦惱第一苦逼得脫
如是閻魔羅人處處馳走復更爲餘閻魔羅
人執捉問言汝何所患彼即答言患飢極渴
而說偈言
自身功德盡
自身鑚所生
鐵火燒飢渴
我受惡燒苦
如冰雪於火
如須彌芥子
飢於地獄火
其勝亦如是
地獄火勢力
不行於異處
如是飢渴火
天中亦能到
如此地獄中
受餘重苦惱
如是苦雖重
不如渴火苦
閻魔羅使聞彼語已炎然鐵鉗以擘其口炎
然鐵鉢盛赤銅汁熱沸炎然置其口中彼不
相應綺語罪過故燒其舌即時消洋如雪在
火彼地獄人受二種苦不可具說如是燒已
唱聲大喚以大喚故更復多多內其口中炎
然赤銅燒其舌已次燒咽喉燒咽喉已次燒
其心旣燒心已次燒其腸旣燒腸已次燒熟
藏燒熟藏已從下而出如是罪人受苦唱喚
閻魔羅人即爲說偈呵責之言
前後不綺句
無義不相應
汝本綺語說
彼果如是受
若長不實說
若常不讀誦
彼則非是舌
唯可是肉臠
若人常實語
常樂善功德
彼則是天階
乃得名爲舌
閻魔羅人如是呵責地獄罪人旣呵責已復
以熱沸洋赤銅汁置彼地獄罪人口中如是
無量百千年歲以不相應綺語說故如是惡
報彼地獄人若得免離閻魔羅人處處馳走
復入火聚身體消洋脚髀腰等在火聚中皆
悉洋消如生酥塊洋已復生彼人如是望救
望歸處處馳走以惡業故望見有城滿中珍
寳他人守護如是癡人惡業因故心生貪著
走向彼物謂是已有彼貪心人惡不善業樂
行多作所得果報於地獄中心顚倒見如是
見已以貪心故望多受用以貪心故手中刀
生走向彼物旣到物所以刀相斫彼地獄人
迭相削割如是相割唯有骨在後復更生生
已更割割已復生乃過無量百千年歲惡業
所作閻魔羅人手執利刀[
]地獄人捉地獄
人一切割削一切肉盡無芥子許唯有骨在
彼地獄人唱喚號哭憂愁苦惱如是割削削
已復生如似刀割輸閻魔羅若置河中即復
還活如是如是彼地獄人還復更生如是受
苦唱喚號哭閻魔羅人復爲說偈呵責之言
貪所壞丈夫
爲貪之所誑
於他物悕望
此間如是煑
貪心惡不善
癡人心喜樂
貪心還自燒
如木中出火
貪心甚爲惡
令人到地獄
如是應捨貪
苦報毒惡物
見他人富已
貪心望自得
彼貪生毒果
今來此處受
閻魔羅人如是責疏地獄罪人旣責疏已然
後多多與諸苦惱如是無量百千年歲乃至
惡業未盡已來時節長遠與苦不止彼地獄
人若離彼處望救望歸處處馳走復入火聚
墮極炎然熱鐵之地宛轉復起處處馳走孤
獨無伴惡業行人惡業怨家將入地獄若復
得離閻魔羅人處處馳走此人瞋心樂行多
作果報今受無救無歸師子虎蛇惡瞋之類
現住其前彼人怖畏處處馳走以惡業故而
不能走爲彼所執極大瞋怒先食其頭旣被
食頭唱喚悲苦宛轉在地復有惡蛇牙有惡
毒而復齧之而食其脇虎食其背火燒其足
閻魔羅人復遠射之如是受苦閻魔羅人復
爲說偈呵責之言
汝爲瞋所燒
人中最凡鄙
復到此處燒
何故今唱喚
瞋爲第一因
令人生地獄
如繩繫縛汝
令得此苦惱
瞋心誑癡人
常念瞋不捨
不曾心寂靜
如蛇窟中住
若人堅惡體
恒常多行瞋
彼人不得樂
如日中之闇
非法非多財
非知識非親
一切不能護
瞋恚亂心人
於此世他世
能作黑闇果
復能到惡處
是故名爲瞋
不瞋者第一
瞋人則非勝
若人捨離瞋
彼人趣涅槃
汝以瞋因縁
到惡處地獄
業盡乃得脫
宛轉何所益
閻魔羅人如是呵責地獄罪人旣呵責已復
更箭射師子虎等多瞋畜生以瞋因故殺而
食之彼業相似得相似報果似種故如是罪
人惡業果報久時煑食若脫彼處望救望歸
處處馳走邪見惡因五逆果報得如是道生
在阿鼻如是五逆決定彼受如業相似彼地
獄人在於何處摩婆迦離及不蘭那提婆達
多居迦離等彼處燒煑彼地獄人到大地獄
決定燒煑彼受第一急惡苦惱彼處苦者何
者苦惱一切衆生不能說喻如是阿鼻地獄
罪人受大苦惱惡業行人闇聚和集一切衆
生毛起地獄在上雨刀阿鼻之人燒煑劈裂
又復更生生已復裂更劈更燒雨金剛枷雨
金剛雹又復雨石破壞碎散彼五逆人如是
燒已又復更有十一炎聚受大苦惱不可忍
耐十方十炎第十一者飢渴火聚以飢渴故
口中炎出彼人周帀十炎圍身如是燒煑遍
其身體無有微細如毛孔許而不燒然彼諸
罪人平等被燒乃至無有毛根許樂故名阿
鼻乃至無有微少許樂故名阿鼻一切諸根
一切境界皆悉煑熟以不正心故名阿鼻此
世間退更無生處唯生於彼大地獄中苦更
無過者時節無數故名阿鼻一切欲界所攝
衆生最爲極下故名阿鼻如是阿鼻更無過
者故名阿鼻如是阿鼻更無勝者故名阿鼻
彼大地獄如頭已上更無有物如是阿鼻地
處甚熱亦復如是更無有上故名阿鼻彼阿
鼻處其地最熱更無有過熱沸赤銅燒赤肉
骨更無過者故名阿鼻彼處地密故名阿鼻
彼地獄處脂肉骨髓一切炎然彼地獄人普
皆炎然不可分別此人彼人微細中間更不
可得故名阿鼻如山中河勢力不斷晝夜常
急彼阿鼻處常受苦惱勢力不斷彼人苦惱
不可休息乃至劫盡復無中間故名阿鼻彼
人苦惱不可得說此有少喻如海水滴不可
得數如是如是阿鼻地獄惡業行人所受苦
惱不可得數不可得說一切苦處更無有如
阿鼻處者以業重故受苦亦重若作一逆彼
人苦輕若作二逆彼人身大受苦亦多如是
次第一切身分皆悉轉大苦亦如是業因重
故如是苦因更無相似如受樂受阿迦尼吒
更無相似苦樂二處如是上下皆不可喻如
是上下邊不可喻何以故以作惡業作惡業
故因相似果於地獄中在地獄邊相似譬喻
不可得故彼人如是或有一劫或有減劫在
彼燒煑惡業盡已爾乃得脫以因盡故其果
乃盡如火盡故其熱亦盡如種失故其牙亦
失如是阿鼻地獄之人若惡業盡無氣爛壞
於彼地獄爾乃得脫若得脫已餘殘業果針
孔山巖餓鬼中生旣生彼處飢渴燒身其身
猶如火燒樹林若脫彼處生畜生中舒舒摩
羅復生屎中作不淨蟲於餓鬼中二百千世
飢渴燒煑於畜生中經二千世惡不善業餘
殘勢力種種生處一切苦惱畜生之中種種
惡食心常憶念殺生處生復於彼處迭相食
噉受大苦惱若脫彼處過去業力得生人中
於五百世胎中而死復五百世生已而死爲
烏所食復五百世未行而死是彼惡業餘殘
果報若後殘業果報盡已於無始時業網轉
行相似得果有下中上彼比丘如是觀已而
說偈言
無始生死中
業網覆世界
或生或死滅
皆自業因縁
從天生地獄
從地獄生天
人生餓鬼界
地獄生餓鬼
異異勢力生
異異勢力樂
皆是愛業生
非自在所作
阿僧祇作業
生死衆生當
餘人不能解
唯如來所知
彼諦知此業
亦知於因縁
與癡人解脫
化一切衆生
諸比丘彼比丘如是觀察阿鼻苦已一切生
死心得離欲以大慈悲而脩其心正憶念已
得十一地彼地夜叉知已歡喜復更傳聞虚
空夜叉虚空夜叉聞四大王彼四大王聞四
天王如前所說次第乃至聞大梵天如是說
言閻浮提中某國某村如是種姓某善男子
剃除鬚髮被服法衣正信出家與魔共戰不
住魔界心不喜樂染欲境界得十一地彼大
梵天聞已歡喜說如是言魔分損減正法朋
起善分增長隨順法行諸比丘法建立熾然
又修行者內心思惟隨順正法觀察法行云
何彼比丘觀阿鼻已隨順修行云何彼比丘
觀察阿鼻大地獄處阿鼻地獄凡有幾處彼
見聞知如餘地獄具十六處此阿鼻獄亦復
如是具十六處何等十六一名烏口二名一
切向地三名無彼岸長受苦惱四名野干吼
五名鐵野干食六名黑肚七名身洋八名夢
見畏九名身洋受苦十名雨山聚十一名吼
生閻婆叵度十二名星鬘十三名苦惱急十
四名臭氣覆十五名鐵鍱十六名十一炎此
十六處乃是阿鼻根本地獄眷屬之處彼十
不善惡業道行并五逆業皆共和集大地獄
行入阿鼻獄有內五逆有外五逆究竟作已
生在阿鼻大地獄中如業相似生於彼處如
業相似作集之業業普究竟樂行多作在彼
地獄別異處生彼阿鼻業凡有五種謂殺羅
漢惡心思惟出佛身血心生隨喜樂行多作
復教他作令彼安住或遣他作彼人以是惡
業因縁身壞命終墮於惡處在彼地獄生烏
口處受大苦惱所謂苦者如前所說活黑繩
等七大地獄唯除阿鼻所受苦惱彼一切苦
此中具受百倍更重復有勝者閻魔羅人擘
罪人口如擘烏口然後將到名黑灰河迅流
漂急入其口中如是熱灰初燒其脣旣燒脣
已次燒其齗旣燒齗已次燒其咽旣燒咽已
次燒其心旣燒心已次燒其肺旣燒肺已次
燒其腸旣燒腸已次燒腸藏燒腸藏已次燒
生藏燒生藏已次燒熟藏燒熟藏已從下而
出彼地獄人受灰河苦燒內皆盡身內無物
唯有外物惡業任持是故不死受堅鞕苦於
長久時常燒常煑無數年歲乃至惡業未壞
未爛業氣未盡於一切時與苦不止若惡業
盡彼地獄處爾乃得脫旣得脫已於一千世
生餓鬼中名鼎餓鬼若脫彼處生畜生中作
象犛牛肫徒魔邏鼠狼毒蛇守宮蚯蚓蚊子
等蟲又復作牛旣脫彼處若生人中同業之
處生膾子家於二百世胎中而死或復生已
未行而死或復欲出而便命終餘殘惡業之
因縁故復作惡業又彼比丘知業果報觀察
阿鼻大地獄處彼見聞知復有異處彼處名
爲一切向地是彼地獄第二別處衆生何業
生於彼處彼見聞知若人思惟得漏盡證聖
比丘尼阿羅漢人強行婬欲樂行多作彼人
以是惡業因縁身壞命終墮於惡處在彼地
獄一切向地別異處生受大苦惱所謂苦者
如前所說活黑繩合喚大呌喚熱大燋熱七
地獄中所受苦惱彼一切苦此中具受百倍
更重復有勝者彼處鐵地頭面在下身在於
上顚倒上下數數轉換閻魔羅人與地獄人
極重苦惱彼人受苦不能唱喚不得出聲不
得出氣半身下分若在於上閻魔羅人以利
斤斧漸漸斫之乃至肉盡唯有骨在又復彼
骨灰汁洗之洗已墮落彼人彼處有命而已
復置熱沸炎漂赤銅熱沸鐵鑊在彼鑊中上
下迴轉極煑爛熟如大小豆旣煑熟已普氣
遍覆一切叵見如是無量百千億歲鐵鑊中
煑乃至惡業未壞未爛業氣未盡於一切時
與苦不止若惡業盡彼地獄處爾乃得脫若
於一劫若減一劫復更燒身所受苦惱少於
阿鼻地獄中苦於一千世受餓鬼身而生責
疏餓鬼之中飢渴燒身一切身然如燈相似
彼若得脫於一千世生畜生中曠野烏等常
患飢渴謂遮多迦野干蟬蟲瞿陀野馬野驢
鹿等如是畜生是彼惡業餘殘果報脫彼處
已若生人中同業之處則於馬面國土中生
於三百世在胎而死若過去業得活不死貧
窮常病多受苦惱五百世中作不能男是彼
惡業餘殘果報又彼比丘知業果報觀察阿
鼻大地獄處彼見聞知復有異處名無彼岸
長受苦惱是彼地獄第三別處衆生何業生
於彼處彼見聞知若何等人境界所亂或因
欲心或近惡友或自酒醉共母行欲行已心
惶近惡知識取其言語如是癡人復更如是
樂行多作復教他人令如是行彼人以是惡
業因縁身壞命終墮於惡處在彼地獄名無
彼岸長受苦處受大苦惱所謂苦者如前所
說活黑繩等七大地獄所受苦惱彼一切苦
此中具受百倍更重復有勝者所謂彼處閻
魔羅人熱炎鐵鈎鈎其人根從[臍]而出取棘
刺針刺其人根或於[臍]人鐵鈎釘入或釘其
鼻或釘其耳復斵其口炎然鐵鈎置口令滿
普炎滿口受大苦惱彼人下分復受大苦彼
人如是二處受苦燒壓劈打皆悉破壞普彼
一切名無彼岸長受苦處在阿鼻內受大苦
惱所受苦惱不可譬喻乃至惡業未壞未爛
業氣未盡於一切時與苦不止或於一劫或
減一劫如是常燒若惡業盡彼地獄處爾乃
得脫旣得脫已於四千世食彼不淨餓鬼中
生飢渴燒身若脫彼處生畜生中在於曠野
無水之處竹林中生口常乾燥生迮狹處山
谷之中常畏蔭影常畏鴿鷲畜生中生以何
因縁生竹林中彼竹林處常有大風吹竹生
火四千世中常被燒死還生彼處脫彼處已
若生人中同業之處貧窮常病世中鄙賤妻
不貞良若侵他妻或犯他女爲彼所捉捉已
付王若王王等拔其人根無有舍宅於四出
巷若三角巷從他乞食以自活命常患飢渴
彼復發病或四出巷若墓田中苦毒而死是
彼惡業餘殘果報又彼比丘知業果報觀察
阿鼻大地獄處彼見聞知復有異處名野干
吼是彼地獄第四別處衆生何業生於彼處
彼見聞知若人毀訾一切智人毀辟支佛毀
阿羅漢若毀法律非法說法復教他人令住
隨喜彼人非法復說爲法常毀聖人彼人以
是惡業因縁身壞命終墮於惡處在彼地獄
野干吼處受大苦惱所謂苦者如前所說活
黑繩等七大地獄惡業相似所受苦惱彼一
切苦此中具受百倍更重復有勝者所謂彼
處業作野干鐵口炎然遍滿彼處如是野干
炎牙甚利疾走徃趣毀聖法人各食異處有
食頭者有食項者以舌惡語復有野干而食
其舌復有野干食其鼻者復有野干食胷骨
者有食肺者食小腸者食大腸者有食[脬]者[脛]
有食髀者有食踹者有食脛者有食臂者食
手足者復有食其手足指者一切身分別別
割食食已復生彼惡業人作集業果長久遠
時如是受苦若脫彼處所受苦惱望救望歸
處處馳走彼復更有閻魔羅人擘口出舌以
極利刀臠臠碎割割已復生以舌毀訾說聖
人故以爲他人讃非法故彼人如是於長遠
時如是受苦若脫彼處望救望歸處處馳走
惡業所作閻魔羅人復更執持迭相謂言此
妄語人曲語澀語不淨垢語惡法說語非法
說語令諸衆生退失正道彼復執已擘口出
舌如是惡舌長一居賒其舌柔輭置在赤銅
炎然鐵地畫爲阡陌遣人耕之熱炎鐵犂利
刀炎然其牛脚上有極利刄炎火熾然縱橫
耕之百到千到彼惡語說於他世證不相應
說受如是苦如是久時耕煑燒割如是惡舌
受種種苦彼人如是受苦唱喚心悔啼哭閻
魔羅人呵責之故而說偈言
六萬阿浮陀
五千六浮陀
口語心願惡
毀聖到地獄
善色惡業行
非法似法說
以汝前惡說
今於此處燒
衆生悕望實
云何說惡法
以汝惡說故
如惡相似受
決定妄語人
非法說爲法
此爲第一賊
餘者非大賊
若人正說法
出離一切惡
則到於善處
彼處無苦惱
無盡財不失
一切不能偷
實語爲天階
亦是涅槃門
如是常實語
常憶念法行
無悲憂不老
彼人人中勝
汝捨離正法
毀訾於善人
汝本聚集惡
今於此處受
閻魔羅人如是呵責毀聖法人旣責疏已多
與苦惱彼不可知不可說苦何以故以毀聖
人極重因故相似得果如來所說如是燒煑
乃至惡業未壞未爛業氣未盡於一切時與
苦不止若惡業盡野干吼處爾乃得脫旣得
脫已於二千世生餓鬼中在賓荼處彼身爲
塊肉塊相似不見不聞不齅不甞不能言語
若脫彼處於三千世生畜生中常作屎蟲旣
脫彼處若生人中同業之處於五百世恒常
貧窮所有語言人所不信癲病聾瘂是彼惡
業餘殘果報又彼比丘知業果報復觀阿鼻
大地獄處彼見聞知復有異處彼處名爲鐵
野干食是彼地獄第五別處衆生何業生於
彼處彼見聞知若人惡心惡念隨喜以重惡
心燒衆僧寺并燒佛像及多卧敷衣裳財物
穀米衆具以惡心故火燒僧處燒已隨喜心
不生悔復教他人隨喜讃說業普遍作惡業
究竟和合相應彼人以是惡業因縁身壞命
終墮於惡處在彼地獄鐵野干食別異處生
受大苦惱所謂苦者如前所說活黑繩等七
大地獄所受苦惱彼一切苦此中具受百倍
更重復有勝者以業重故受苦亦重何以故
因果相似果似種故旣生彼處惡業因縁一
切身分燄火普然彼身燄然十由旬量有十
一苦頂苦最重諸地獄中此苦最勝彼處復
有火相似山彼山一切燄火普然飢渴燒煑
於長遠時常燒常打伸手向上彼人伸手高
五由旬燄鬘普燒如燒山角彼人普燒唱聲
吼喚悲號啼哭唱喚口張火燄滿口內外普
然皆作一燄無有中間火燄漸長久時燒煑
若脫彼處望救望歸處處馳走喎口皺面求
覓樂處自作惡業隨順繫縛彼地獄中復到
異處彼有山河苦惱增長上雨鐵塼一居賒
量如夏時雨塼打彼人從頭至足破壞并疊
如打乾脯一切身分不可分別彼人如是常
雨惡鐵受大苦惱又復更生彼身無力炎牙
野干而噉食之如食乾脯和集復生生已復
食彼惡野干於長久時如是常食如是燒煑
煑已復生以惡業故如是食之受大苦惱自
作非他自作不失不作不得非無因得不從
異來無有作者之所安住非有受者之所住
持自作因得乃至惡業未壞未爛業氣未盡
於一切時與苦不止若惡業盡如是地獄極
惡之處乃爾得脫復一千世生餓鬼中普身
炎燒發聲唱喚一切國土一切城邑一切聚
落夜中唱喚夜則火燒於晝日時日光雨火
火相似燒乃至生火惡業壞爛無氣盡滅若
脫彼處於一千世生畜生中常在曠野作百
足蟲常患飢渴兩頂兩面復有兩口多時受
苦不能得行一身兩分多爲黑蟲之所噉食
旣脫彼處過去久遠有少善業若生人中同
業之處於一千世作黑色人色如黑雲喜被
毀傷恒常貧窮常行多行處處而行駱駝行
使爲他所使常患飢渴難得飲食繫命而已
如是餓鬼經一千世如是畜生經一千世如
是人中經一千世惡業因縁如是受苦
正法念處經卷第十四
