正法念處經卷第十一
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品第三之七
又彼比丘知業果報復觀燋熱之大地獄復
有何處彼見聞知復有異處彼處名爲無終
没入是彼地獄第九別處衆生何業生於彼
處彼見有人殺盜邪行飲酒妄語樂行多作
業及果報如前所說復有邪見身口意業業
業普遍作業究竟樂行多作彼人以是惡業
因縁身壞命終墮彼地獄無終没入別異處
生受大苦惱所謂苦者如前所說活等地獄
所受苦惱彼一切苦此中具足五倍更重邪
見所作以不正聞他人所教有如是心若以
蟲蟻蛇蟒鹿馬而著火中火旣歡喜我得大
福生勝世間火所燒者摩[醯]首羅世界中生
若人以火燒衆生者則得無量勝大福德如
是愚癡邪法所誑邪見之人身壞命終墮於
惡處在彼地獄無終没入別異處生受大苦
惱所謂苦者彼有鐵山火炎甚熾廣五由旬
其山普遍地獄火然閻魔羅人驅地獄人令
上彼山燒脚[腰]髖背臂頭項手足耳眼乃至
頭腦燒已復生生已復燒時節長遠無有年
數乃至惡業未壞未爛業氣未盡於一切時
與苦不止若惡業盡彼地獄處爾乃得脫彼
邪見人旣脫彼處於五百世生於食屎餓鬼
之中一切身分皆悉燄然於夜中行衆人所
見彼惡業人如是鬼中旣得脫已生在畜生
作螢火蟲身有火燄於夜中行一切人見白
日風吹日光所炙身則內燒是彼惡業餘殘
果報又彼比丘知業果報復觀燋熱之大地
獄復有何處彼見聞知復有異處彼處名爲
大鉢頭摩是彼地獄第十別處衆生何業生
於彼處彼見有人殺盜邪行飲酒妄語樂行
多作以要言之身口意業普遍究竟作而復
集彼人以是惡業因縁身壞命終墮於惡處
在彼地獄大鉢頭摩別異處生業及果報如
前所說復有邪見彼邪見人有如是心於大
衰中若殺丈夫得稱意處造作如是邪見惡
業身壞命終墮於惡處在彼地獄大鉢頭摩
別異處生受大苦惱所謂苦者彼地獄處如
鉢頭摩在彼鬘中金剛棘鬘五百由旬地獄
罪人鉢頭摩金剛棘中彼金剛棘破壞彼人
一切身分無針頭許不被刺處無地獄火不
遍燒處身瘡炎然如是久時常燒常煑乃至
惡業未壞未爛業氣未盡於一切時與苦不
止若惡業盡彼地獄處爾乃得脫旣得脫已
於二百世生於食屎餓鬼之中彼處脫已於
五百世生畜生中作孔雀等常食惡毒旣得
脫已難得人身如龜遇孔若生人中同業之
處常困貧窮繫屬他人若作技兒以戲爲業
而自活命若如是戲而活命者世間下賤乃
至命盡是彼惡業餘殘果報又彼比丘知業
果報復觀燋熱之大地獄復有何處彼見聞
知復有異處名惡險岸是彼地獄第十一處
衆生何業生於彼處彼見有人殺盜邪行飲
酒妄語業及果報如前所說復有邪見樂行
多作所謂有人作如是見入水死者一切罪
滅死已生於八臂世界彼處不退如是癡人
望生彼處復教他人亦隨喜他入水而死彼
人如是入水死已墮於惡處在彼地獄惡險
岸處受大苦惱破壞身業口業意業於彼處
生受大苦惱所謂苦者如前所說活等地獄
所受苦惱彼一切苦此中具受復有勝者彼
地獄處極利刄石遍滿其中多有惡山處處
遍滿巖崖險峻高十由旬鳥飛不到何況罪
人而能徃到燄火普遍一切熾然彼地獄處
一地獄人爲餘一切地獄罪人說如是言君
等可來過此山已更無地獄若過此山我等
得樂諸地獄人以惡業故聞見彼人作如是
說如是說已諸地獄人走赴彼山以惡業故
到彼巖崖險岸之處彼處普燒火炎熾然旣
走徃至不能得上有墮墜者有在火中極被
燒者有怖畏故手抱炎石而被燒者有驚畏
故望救望歸走迴還者彼地獄處閻魔羅人
手捉鐵椎極打連打彼地獄人身業口業意
業邪故長久遠時如是燒煑乃至惡業未壞
未爛業氣未盡於一切時與苦不止若惡業
盡彼地獄處爾乃得脫旣得脫已於三百世
生於食血餓鬼之中同業處生彼處脫已於
三百世生於有毒畜生之中是彼惡業餘殘
果報若生人中同業之處貧窮多病惡國土
生諸根不具常有怖畏惡國土中又彼比丘
知業果報復觀燋熱之大地獄復有何處彼
見聞知復有異處名金剛骨是彼地獄第十
二處衆生何業生於彼處彼見有人殺盜邪
行飲酒妄語樂行多作如前所說復有邪見
樂行多作所謂有人作如是心一切世間命
無命物自然而生自然而滅如棘刺針孔雀
毛色如鹿愛炎乾闥婆城無因縁有無因縁
滅一切諸法皆亦如是無因縁生無因縁滅
自然如是復教他人安住他人令如是信破
壞身業口業意業彼人以是惡業因縁身壞
命終墮於惡處在彼地獄金剛骨處受大苦
惱所謂苦者如前所說活等地獄所受苦惱
彼一切苦此中具受復有勝者閻魔羅人取
地獄人以嚴利刀削其身肉皆悉令盡唯有
骨在見本怨家執諸骨人以此打彼以彼打
此以惡業故骨爲金剛有頭破者身中破者
或有罪人一切身分皆悉破者有作孔者有
骨乾者或有罪人失身分者復有以骨更互
打者有以炎石而打之者彼地獄人惡業因
縁無數年歲彼地獄中見本怨家如是執持
更互而打乃至惡業未壞未爛業氣未盡於
一切時與苦不止若惡業盡彼地獄處爾乃
得脫旣得脫已於五百世生自食腦餓鬼之
中彼處脫已於五百世生畜生中而作蠍虎
或作瞿陀彼處脫已難得人身如龜遇孔若
生人中同業之處生於邊地樹林國土陀羅
毗羅安陀羅等惡國土中貧窮多病繫屬於
他是彼惡業餘殘果報又彼比丘知業果報
復觀燋熱之大地獄復有何處彼見聞知復
有異處名黑鐵繩刄解受苦是彼地獄第十
三處衆生何業生於彼處彼見有人殺盜邪
行飲酒妄語樂行多作業及果報如前所說
復有邪見所謂有人作如是見一切罪福在
因縁中所因之處皆得罪福喜爲他說樂行
多作彼人以是惡業因縁身壞命終墮於惡
處在彼地獄名黑鐵繩刄解受苦別異處生
受大苦惱所謂苦者如前所說活等地獄所
受苦惱彼一切罪此中具受五倍更重復有
勝者所謂彼處閻魔羅人以黑鐵繩拼其身
體以惡業故如是拼已以利鐵刄火炎熾然
從足至頭而解劈之彼地獄人旣被拼劈悲
號大叫唱喚啼哭而復更以鐵繩拼之炎然
利鐵極細分解如芥子許亦不可得而更和
合還復更生和合生已而復更割割已復割
彼人如是彼地獄處於長久時受大苦惱乃
至惡業未壞未爛業氣未盡於一切時與苦
不止若惡業盡彼地獄處爾乃得脫旣得脫
已於五百世生餓鬼中食人所棄盪器惡水
彼處脫已於一百世生畜生中作蛭作[蝎]若[蠍]
蜣蜋等種種諸蟲是彼惡業餘殘果報若生
人中同業之處所生常爲飢渴所逼若有異
人違犯王法橫誣枉壓令其入罪是彼惡業
餘殘果報又彼比丘知業果報復觀燋熱之
大地獄復有何處彼見聞知復有異處彼處
名爲那迦蟲柱惡火受苦是彼地獄第十四
處衆生何業生於彼處彼見有人殺盜邪行
飲酒妄語樂行多作業及果報如前所說復
有邪見樂行多作所謂有人如是邪見言無
此世亦無彼世殺盜邪行飲酒妄語業及果
報如前所說此世間常一切法常常不破壞
彼人如是顚倒法說邪見之人復教他人令
住邪見數數爲說大衆中說惡因譬喻爲他
人說令彼前人取惡邪見於大衆中於相似
法非法說法彼人以是惡業因縁身壞命終
墮於惡處在彼地獄那迦蟲柱惡火苦處受
大苦惱所謂苦者如前所說活等地獄所受
苦惱彼一切苦此中具受復有勝者所謂彼
處有鐵柱生釘其頭上從下而出如是出已
半下入地半在頭上如是穿已有那迦蟲在
彼罪人皮肉脂中一切處生飲食罪人一切
身分先啄其脉飲血令盡次食其肉次破其
骨次飲其髓次斷其筋次斷其脉次燒其竅
次拔其毛抖擻其皮次入身內在叢筋中次
破其心旣破心已而飲其汁次破其肺次入
背中而飲其汁次散其脉次以炎鉗破其頷
下而拔其舌拔已與狗以其舌根本說惡語
說顚倒因非法譬喻和合說故彼地獄人如
是舌罪故受如是一切苦網彼邪見人曲見
教他以大惡心教化餘人令住邪見身業口
業意業破壞於長久時在地獄中常被燒然
無有年數不可窮盡乃至惡業未壞未爛業
氣未盡於一切時與苦不止若惡業盡彼地
獄處爾乃得脫旣得脫已於三百世生食死
屍餓鬼之中旣得脫已難得人身如龜遇孔
若生人中同業之處他犯王法橫得其殃以
惡業故貧窮多病繫屬他人不得自在噉食
人肉而復名人是彼惡業餘殘果報又彼比
丘知業果報復觀燋熱之大地獄復有何處
彼見聞知復有異處名闇火風是彼地獄第
十五處衆生何業生於彼處彼見有人殺盜
邪行飲酒妄語樂行多作業業普遍作業究
竟以是惡業墮彼地獄闇火風處業及果報
如前所說復有邪見樂行多作所謂有人作
如是見一切諸法有常無常無常者身常者
四大彼邪見人如是二見惡因惡喻爲他人
說令住邪見復生隨喜於大衆中於非法中
相似法說彼人以是惡業因縁身壞命終墮
於惡處在彼地獄闇火風處受大苦惱所謂
苦者如前所說活等地獄所受苦惱彼一切
苦此中具受五倍更重復有勝者彼旣得脫
閻魔羅人所作苦惱難脫脫已惡業所作後
復更入闇火急風受苦之處惡風所吹彼地
獄人在虚空中無所依處如輪疾轉身不可
見彼人如是如輪轉已異刀風生碎割其身
令如沙摶分散十方又復更生生已復散散
已復生恒常如是無有年數受如是等堅急
苦惱乃至惡業未壞未爛業氣未盡於一切
時與苦不止若惡業盡彼地獄處爾乃得脫
旣得脫已於五百世生於食吐餓鬼之中彼
處脫已復生飢渴畜生之中是彼惡業餘殘
果報又彼比丘知業果報復觀燋熱之大地
獄復有何處彼見聞知復有異處彼處名爲
金剛觜蜂是彼地獄第十六處衆生何業生
於彼處彼見有人殺盜邪行飲酒妄語樂行
多作業及果報如前所說復有邪見所謂有
人作如是見世間有始因縁而生有常無常
一切皆是因縁所作彼不實語邪因譬喻於
非法中相似法說令他餘人安[住]邪法退失
正法障礙正法而作邪見彼不正說常法非
因常法不動常法不異常不能作猶如虚空
彼邪見人不實分別彼人以是惡業因縁身
壞命終墮於惡處在彼地獄生金剛觜蜂鎧
甲處受大苦惱彼邪見人身業口業意業破
壞下賤之人衆生中劣障礙正法住不善法
以愚癡故作惡道行自謂有智恃智我慢自
意分別不實語說受大苦惱所謂苦者如前
所說活等地獄所受苦惱彼一切苦此中具
受五倍更重復有勝者所謂彼處閻魔羅人
以極細鉗稍拔其肉如毛根許拔已復拔如
是連拔置其口中驅令自食彼處多有金剛
觜蜂觸罪人身有熱血出味鹹如鹽閻魔羅
人取彼鹹血置罪人口驅令食之彼旣食已
十倍飢渴燒其身心惡業所誑復自食肉食
已更生惡業因縁作集惡業之所誑惑受大
苦惱無有年歲乃至惡業未壞未爛業氣未
盡於一切時與苦不止若惡業盡彼地獄處
爾乃得脫旣得脫已於四百世生餓鬼中食
不淨食彼處脫已於五百世生畜生中而作
曲蟺蜣蜋等蟲飢渴燒身是彼惡業餘殘果
報又彼比丘知業果報復觀燋熱之大地獄
如是觀已彼更不見第十七處如是燋熱之
大地獄如是等處如是盡邊彼邪見人如是
業作惡業住處彼比丘如是觀察六大地獄
如實而知彼修行者內心思惟隨順正法觀
察法行如是見已心生歡喜作如是言[比]比[此]
丘第一精進得十一地彼人則能斷生死道
彼地夜叉知已歡喜轉復上聞虚空夜叉如
前所說次子乃至聞不少天作如是言某國
某村某善男子如前所說得十一地不共魔
王同一處住心不樂與煩惱共戲離生死欲
非境界處一切世界無邊苦中不肯住止又
彼比丘觀活黑繩合喚大喚及燋熱等并別
處已復更觀察爲當更有餘地獄不彼見聞
知有大地獄名大燋熱衆生何業生彼地獄
彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見樂
行多作墮彼地獄業及果報如前所說復於
持戒不犯禁戒具足不缺淨行童女善比丘
尼未曾行欲未曾犯戒如來法中如法行者
令其退壞如是之人不信佛法如是心言佛
者則非一切智人佛旣非是一切智者何況
弟子比丘尼僧有清淨行如是一切皆是妄
語虚誑不實如是佛法乃是惡處非布施此
能生福德非布施此能得涅槃此凡人僧如
是和合童女比丘尼破彼禁戒則不得罪彼
人如是惡思惟已壞彼童女比丘尼戒令退
僧行令其犯戒彼人身業口業意業惡不善
行身壞命終墮於惡處在大燋熱大地獄中
受大苦惱一由旬身身極柔輭輭於生酥如
是眼輭更輭於身如是五根皆悉衃輭聲觸
色香猶尚能殺何況餘苦如彼作惡惡業重
故如是身心皆悉衃輭彼惡業人惡業力故
受極苦惱彼惡業人臨欲死時現受業報有
大苦惱如前所說活地獄中所有苦惱皆悉
具受如此罪人臨欲死時於先三日如是受
苦乃至命盡失音不語想大怖畏行劣識驚
如是次第四大色怒極受苦惱地界堅鞕身
體強怒一切身分筋脉骨髓處處閉塞皆悉
破壞生大苦惱如新生酥摶壓磨打地界如
是又復水界一切身分筋脉繫縛本自堅燥
能令爛緩殺蟲氣臭一切漏門皆悉閉塞咽
不通利舌縮入喉諸竅受苦遍體汗出又復
火界一切身體所有筋脉皆悉燒煑受大苦
惱身體皮膚如赤銅色內外皆熱口乾大渴
燒心熾熱又復風界輕相更增以身乾故如
昇虚空復下墮地一切身分一切界乾一切
身分一切脉中風行不住有風名爲必波羅
針如炎針刺乃至遍身如毛根等乃至精髓
皆悉乾燒卑波羅風能割皮肉脂骨精髓如
斤斧破吹一切根一切身分皆悉閉塞大小
便利壅隔不通息不調利咽喉不正眼目損
減耳中則聞不可愛聲鼻不聞香舌不知味
鼻柱傾倒人根縮入糞門苦痛如火所觸受
大苦惱皮膚腫起毛髮不牢此等唯說惡業
行人臨欲死時彼人如是三夜三日四大怒
盛苦惱所逼若命盡時他世相現所謂自見
一切屋舍如黑帳幕見有黑燄如夢見色如
是惡相不曾暫住復見惡色師子虎等不可
愛色一切極惡皆悉具見聞惡虎聲生大恐
怖鐵磨身皮殘有欲盡彼風上行始起足甲
離足甲已次行足趺離足趺已次行其腨如
是離腨次行其膝如是離膝次行其[髀]如是
離[髀]次行其臗如是離臗次行其肚如是離
肚次行其心如是離心咽喉不利口乾唾盡
一眼則陷見虚空中閻魔羅人手執鐵棒旣
如是見以手摩託知識諸親見如是已皆言
此人手摩虚空氣息閉塞遍吹身分於是氣
斷如垢燈炷燒已而滅捨此世間生在中有
如因相似相似得果彼惡業人於中有中受
中有苦彼見自身如命長時人壽八萬四千
年命年始八歲小兒之身自見自身餘一切
人皆所不見四大微細不見不對於須彌山
能穿能過而不妨礙自身不障須彌不障何
況餘山彼中有中如是自見黑闇鐵城自身
入中以惡業故見自己身一切諸毛皆悉炎
然又復自見閻魔羅人以黑鐵繩反縛其手
復縛其足彼黑鐵繩毒堅觸惡其色可畏次
纏身中遍體普急不容毛頭惡業行人如是
自見旣爲鐵繩堅急縛已有不可愛色聲香
味觸等境界謂惡業故眼見惡色甚可怖畏
閻魔羅人眼則炎然多種惡色怒臂極瞋心
不喜見又復耳聞不可愛語心不樂聞所謂
說言此人乃是惡業行者身業口業意業不
善造作惡行人中善處寳洲之地自誑其身
不正思惟十善業道作不善行常虚妄行不
得善寳一切欲行如刀火毒墮在險岸此人
如是爲欲所誑他妻所誑如是惡行此人如
是不善觀察造作三種不善惡業如是癡人
自行惡業我於今者置大燋熱大地獄中與
種種苦無量百千種種苦惱皆悉具與令使
後時更不復作惡行惡業閻魔羅人爲呵中
有離妻子人大憂愁者而說偈言
女色爲知識
不利益如怨
破壞人世界
到闇地獄處
一切怨惡中
更無如業怨
三惡業縛束
我今送地獄
獨造作惡業
獨受惡果報
獨自到惡處
世間無同伴
若人多作惡
因縁於他人
自作還自受
彼人不能救
汝何故愚癡
爲妻子所誑
於比丘尼等
癡誑故造惡
此世未來世
怨常隨後行
怨中第一怨
一切惡處示
自所作惡業
如毒如刀火
汝自作惡業
汝如是自食
非此人作業
餘人受果報
非初非中後
非此世他世
若人散亂意
心不正觀察
貪受樂味故
造作不善業
愚癡亂心人
增長不善法
不知正觀察
造作諸惡業
心能誑衆生
心能令人貪
令人向地獄
闇中闇處去
闇覆生死中
難得佛正法
若人不受法
從苦到苦處
若人寂靜心
境界不破壞
彼人到善處
汝今者至此
如是造作惡業行人自身口意造不善業閻
魔羅人旣呵責已送大燋熱大地獄去鼻齅
不淨臭爛惡屎舌甞堅熱不淨惡味得不可
愛香味之色身則當觸最重惡觸有惡風來
如刀如火此五境界極惡可畏心怖畏故則
生恐怯於先已見大地獄相閻魔羅人堅繫
其咽業風所推將向地獄不得自在閻魔羅
人面有惡狀手足極熱捩身怒肚罪人見之
極大忙怖閻魔羅人聲如雷吼罪人聞之恐
怖更增閻魔羅人手執利刀腹肚甚大如黑
雲色眼炎如燈狗牙鋒利臂手皆長搖動作
勢肩闊長爪鋒利炎然臂麤脉脹一切身分
皆悉麤起如是種種可畏形狀執惡業人如
是將去過六十八百千由旬地海洲城在海
外邊復行三十六億由旬漸向下十億由旬
業風所吹如是遠去彼如是處業風力吹非
心思量不可譬喻彼處境界日月風力所不
能到唯業風力一切風中業風第一更無過
者如是業風將惡業人去到彼處旣到彼已
閻魔羅王呵責如前閻魔羅王旣呵責已惡
業羂縛出向地獄以惡業故彼處見有閻魔
羅人謂是衆生將惡業人向大燋熱大地獄
去如是罪人闇中遠見彼大燋熱大地獄中
普火燄然彼地獄量五千由旬不增不減去
彼地獄三千由旬聞地獄人啼哭之聲悲愁
恐怕極大憂惱已受無量種種苦惱堅惡叵
耐如是無量百千萬億無數年歲聞大燋熱
大地獄中地獄罪人啼哭之聲旣聞啼哭十
倍恐怕心驚怖畏閻魔羅人如是將送向大
燋熱大地獄去閻魔羅人呵責之故而說偈
言
汝聞地獄聲
已如是怖畏
何況地獄燒
如燒乾薪草
火燒非是燒
惡業乃是燒
火燒則可滅
業燒不可滅
火不地獄燒
火不隨逐行
汝作惡業火
須臾當燒汝
若作惡業火
彼在地獄燒
若捨惡業火
則不畏地獄
若人自愛身
復畏於地獄
彼人則捨惡
不受大苦惱
捨離惡業人
心常善觀察
身口意皆善
去涅槃不遠
若人常惡心
癡心常自在
故得惡地獄
何須眼出淚
造苦得苦報
苦滅得樂報
初中後惡業
衆生不受樂
汝人中造惡
惡業已多作
如是惡業果
今者將欲受
若人作惡業
則向惡處去
若人作善業
則去向善處
非是作惡業
而得於樂果
樂果非惡得
以不顚倒受
無始世界來
作善得樂果
若作惡業者
如是得苦果
因縁則相似
顚倒不相應
已作因於前
如是得果報
如是罪人惡業所作閻魔羅人於中有中苦
呵責已將向地獄彼惡業人旣聞呵責怖異
毛竪何況眼見彼中有人旣見地獄炎火熾
然色等諸隂極受寒苦顫動難忍於彼地獄
熱炎熾火心生貪著起心即取取因縁有一
切有分法皆如是有因縁生彼惡業人不善
業因殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見復有邪
行於彼淨行無欲染心淨戒相應善比丘尼
強逼行欲彼不善業作而復集勢力堅鞕所
得果報有大火聚其聚舉高五百由旬其量
寬廣二百由旬炎然熾盛彼人所作惡業勢
力急擲其身墮彼火聚如大山崖推在險岸
無有坎嶝挽摸之處如是罪人直入大火彼
地獄中如是勢推惡業行人入大地獄熾然
火中以惡業故有熱鐵鈎先鈎其足令頭在
下而入火中彼惡業人旣如是入地獄熾火
先燒其眼旣燒眼已次燒頭皮燒頭皮已次
燒頭骨燒頭骨已次燒頰骨燒頰骨已次燒
其齒旣燒齒已次燒牙牀燒牙牀已次燒項
骨燒項骨已次燒背骨燒背骨已次燒胷骨
燒胷骨已次燒咽筩燒咽筩已次燒其心旣
燒心已次燒其肚旣燒肚已次燒大腸燒大
腸已次燒小腸燒小膓已次燒其臗旣燒臗
已次燒其根旣燒根已次燒[髀]骨燒[髀]骨已
次燒其腨旣燒腨已次燒脚腕燒脚腕已次
燒足指如是如是彼惡業人以惡業故最初
先入大火盆中如是極燒一切身分燒已復
生受苦不斷如彼人中上上作業如是如是
上上受苦彼地獄人如是具受炎鬘火盆如
是極燒然後墮在金剛火地以怖畏故伸手
怒臂旣到地已即復逆上如毬著地即上不
停如是速建連上連下伸手怒臂吼喚號哭
墮地復上如是唱喚大火炎鬘普覆身體建
在空中常亦被燒如前所燒入火炎中如是
無量百千年歲彼大地獄大火盆中燒已復
燒連燒不止一切身分燒已復生乃至時盡
若出火盆以惡業故而復更見閻魔羅人非
是衆生罪人見之謂是衆生手中執持炎然
鐵鉗彼鉗極熱於彼火聚二倍更熱以何因
縁彼鉗極熱以殺生故火盆所燒殺生偷盜
二惡業故彼鉗極熱二倍更熱以此因縁彼
炎鐵鉗二倍更熱閻魔羅人非是衆生以如
是鉗鉗取罪人置熱鐵地炎鐵鈎上提令使
坐炎然鐵鈎從糞門入背上而出或卵上出
廣說如前彼旣坐已三倍受苦熱炎利鐵割
其人根并卵俱割何因何縁三倍受苦所謂
殺生偷盜邪行以此因縁三倍受苦譬如鐵
師若其弟子鐵作之處以韛吹之風滿皮韛
如是風吹彼火炎然如是如是作惡業人以
作惡業究竟滿故名惡業人作惡業人惡業
弟子業業普遍故名爲風所謂業風共婦女
婬名爲鍛作爐中熱沸謂地獄人唱聲呌喚
如是多吹如是多然多不善業如是多燒不
善業人受極苦惱以此因縁彼地獄中三倍
受苦殺盜邪行樂行多作彼果應知閻魔羅
人問彼地獄極大怖畏皺面唱喚不善業人
大火煑人作如是言汝何所患汝何所苦彼
受苦人即復報答閻魔羅人作如是言我今
如是極受大苦如是大苦猶尚可忍渴苦叵
耐閻魔羅人如是聞已復有惡河名可畏波
彼河唯有極熱湧沸銅汁蠟汁和合滿中又
復多有炎然鐵塊彼河岸險若見彼河極大
怖畏若聞其聲極生恐怕閻魔羅人以熱鐵
鉢盛取熱銅熱白蠟汁持向罪人而語之言
汝可飲之彼人渴故兩手執取謂之是水取
已而飲彼地獄人以惡業故先燒其脣旣燒
脣已次燒其舌乃至咽筩皆悉被燒次第乃
至燒身遍已從下而出如是罪人四倍炎然
四倍受苦何業果報所謂殺生偷盜邪行及
以飲酒戒人自飲復與戒人出家比丘此業
果報於地獄中熱渴須[氷]而飲熱沸赤炎銅[水]
汁如是比丘持戒之人於衆僧中不知是酒
謂是淨飲而實是酒酒者是毒手旣執已不
能棄捨畏衆僧故而自飲之此業果報於地
獄中赤炎銅汁不能捨棄渴急而飲此是酒
果所謂沙門在檀越家惜檀越意不能棄却
而便飲之此業果報閻魔羅人又復更問地
獄人曰汝何所患彼地獄人即復答言我今
患飢我之所受如是苦中飢苦爲勝如是答
已閻魔羅人於可畏波熱炎河中取鐵摶來
五倍炎然語罪人曰此則是食彼地獄人惡
業癡故起如是意我今食至即取食之先燒
其脣如前廣說次第乃至從下而出惡業力
故而常不死作集業故舌還更生更生柔輭
過蓮華葉身復更生更生輭嫰惡業果報彼
比丘如是觀察何業果報新生更輭彼見聞
知如來如燈如是說言[若]人殺生偷盜邪行
飲酒與酒復有妄語彼業果報若人犯戒若
具聲行言我持戒如是比丘如是心意食衆
僧食得如是果閻魔羅人又復更問地獄人
曰汝燒舌耶彼地獄人惡業癡人出舌示之
彼舌極輭如蓮華葉廣半由旬妄語業故閻
魔羅人犂耕其舌無量百到傷壞破裂發聲
呻喚妄語業故如是無量百千億歲出於筭
數時節久遠受大苦惱是彼作集惡業果報
如是受已而於地獄未得解脫閻魔羅人復
爲說偈呵責之言
如汝護惜命
他心亦如是
汝如是殺生
作惡業故來
世人寧捨命
而聚集財物
何故取他物
以爲己所有
一切人愛妻
勝於愛[自]身
汝癡欲染人
何故強侵逼
若人飲酒者
於佛所癡生
法中第一過
汝何故飲酒
舌中出惡毒
一切人不信
汝妄語惡人
何故不捨離
如是五種惡
汝心所喜樂
今者應忍受
徒生此憂惱
惡業法如毒
汝如是不捨
故到此地獄
炎鬘大畏處
閻魔羅人如是呵責地獄罪人旣呵責已自
所作業彼業如印常受大苦晝夜不息種種
堅鞕有無量種如無量種不善業行如是無
量種種受苦如因相似得相似果如是苦果
似種子故在大燋熱大地獄中滿足惡業不
善業人受苦果報善滿足者樂果滿足彼惡
業人如是受苦如是無量百千年歲如是惡
業如怨無異大不饒益如是燒[者]彼地獄人[煮]
如是罪人若脫彼處望救望歸走向異處遠
見樹林極大黑闇如是闇處多有大狗彼狗
名爲張口大力如是狗者能急疾走口是金
剛彼狗吼聲甚可怖畏如是張口大力狗者
於彼林中處處遍有彼地獄人見彼林已疾
走徃入彼諸惡狗一切皆來逐彼罪人先齧
其[卵]肉皮筋根脉及脉穴骨及骨節一切身
分皆悉遍食唯芥子許遺餘不盡後復更生
長久遠時惡狗所食此何業果謂殺生業爲
食肉故而殺衆生得如是果
正法念處經卷第十一
