正法念處經卷第四
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
生死品第二之二
又修行者內心思惟隨順正法觀察法行彼
比丘受隂地分略如六天之所知見又復云
何得第五地又彼比丘已諦見受彼六天衆
旣作業已觀想隂相分別思量何者地中我
共彼想行於白法正思惟已一分中行觀察
彼想行白法相初如是法分分善知云何縁
於有見有對生不可見無對之想彼比丘更
廣觀想彼想攀縁十一種色所謂長短方圓
三角團及青黃赤白紫等依彼長相則起長
想如是世間愚癡少智無邊生死業果退生
愛離寒熱飢渴之患爲他作使若奴僕等迭
互相食如是和集虚妄不實一切所有不饒
益事如是無量不可堪忍無量百千億那由
他一切所作身口意起作苦惱業以爲莊嚴
虚妄誑詐愚癡凡夫恒常如是人中則有農
作等苦迭相欺誑斗秤不平言訟諍[鬥]治生
求利叅承王等入海遠行種種[鬥]諍田作放
牧生夷人中喜生邪見根不具足離聞正法
生無佛處無善因縁難得無難心常喜樂飲
酒婬盜貪欲瞋恚妄語兩舌惡口綺語如是
之人是長生死縁彼長相則起長想又復天
中長生死相縁彼相想如是天中不得境界
喜樂境界聲味色香貪欲瞋癡種種放逸習
近婦女歡喜園中種雜莊嚴寳閣宮殿樹林
水池有妙蓮華遊戲快樂天諸華香種種味
食儛食遊行貪著喜樂天栴檀末若散若塗
曼陀羅華天歌音聲心生喜樂離於正法是
長生死若生天中有如是事縁彼長相則生
長想又復餓鬼長生死相縁彼相想惡業行
故飢渴乏瘦雨火墮身咽則如針脇狀山巖
如空破瓮以妬嫉故以刀劔等迭相斫割在
黑闇處墮墜嶮岸疾走徃趣河渠陂池閻魔
羅人手執刀杖若利钁等斫打斵之受大苦
惱食人唾吐是等惡食無量百千不可堪忍
受種種苦眼中淚出頭髮髼亂覆身蓋面有
百千蟲周遍其體擔負惡身饒一切病長行
生死常有鐵烏爪[嘴]火然攫啄其眼口如燒
樹迭互相食於三十六百千億數爾許由旬
曠野中行無主無導飢渴所逼其身火然入
黑闇處如是餓鬼邪見所誑離聞正法是長
生死縁彼相想又復畜生迭互相食非理婬
欲不知所應若生水中水中而行心燥常飢
常畏他取黿龜慳獸及水獺等魚則堤彌堤
彌宜羅有名瓮魚金毗羅魚那迦羅魚名大
口魚蛤螺等蟲常一切時大者食小常畏網
等遮障而取又陸地行麞鹿水牛猪象牛馬
驢及犛牛麋熊犀等種種苦縛刀刄所殺有
病老死迭相惱害百千苦惱如空中行烏鳥
獯狐鵝及孔雀鸜鵒鷄鴙鳩鴿水鴈青鳥護
澤百舌鸛雀命命他養是等諸鳥如是無量
復有異鳥殺縛飢渴迭相食噉寒熱苦惱之
所逼切如是畜生水陸空行三處皆畏是長
生死縁彼相想如活地獄黑繩地獄合地獄
呌喚地獄大呌喚地獄燋熱地獄大燋熱地
獄阿鼻地獄第一苦惱不可思議無量百千
畏火刀等墮諸惡池身分血洋入刀葉林入
大火中墮在灰河行火然地受火燒苦堅鞕
相似無量種惡苦惱所逼不可忍耐如是地
獄是長生死縁縁相想彼比丘慧聚觀察彼
見有對縁彼長色業果因縁縁於四諦觀察
衆生種種諸行百千由旬如是道行分分思
量觀察因縁猒離生死又修行者內心思惟
隨順正法觀察法行云何彼比丘分分思量
觀彼短相彼見聞知或天眼見彼比丘欲動
魔軍云何分分思量觀察斷生死相受戒頭
陀精勤布施持戒智行恭敬尊長直心歡喜
如是正見敬重父母見佛聞法恭敬供養不
諂曲行不慢不誑近善知識守信正行直心
起業嚴身口意如是之人生死則斷縁彼相
想若生天中則有放逸歡喜園中間錯寳輦
種種樹林水池蓮華有好栴檀勝妙瓔珞莊
嚴端正有劫波樹河流泉林遊食快樂捨如
是樂受持禁戒飲食遊行如是種種禪思讀
誦樂見善人教他讀誦捨他調順正行梵行
寂靜諸根少語樂法如法飲食若天如是生
死則短爾時世尊而說偈言
種種諸苦惱
飢渴口焦乾
火焰燒其身
如被燒枯樹
彼苦不可數
若一念靜根
暫依佛法僧
彼人生死短
比丘如是縁於相想
常怖畏撾打
若雨及寒熱
迭互相食噉
如是等衆苦
彼苦不可數
若一念靜心
暫依佛法僧
畜生生死短
比丘如是縁於相想
在活黑繩合
呌喚大呌喚
阿鼻等地獄
種種極苦逼
彼苦不可數
能於一念中
寂靜心取戒
地獄生死短
比丘如是縁於相想彼比丘如是思惟生死
短相何者四楞彼正觀察鬱單越人於一切
物無我所心決定上行彼人如是四楞生死
比丘如是縁於相想何者是圓地獄畜生餓
鬼等中無智輪轉非自心行是圓生死比丘
如是縁於相想何者三角若人行善不善無
記種種雜業地獄天人諸處雜生彼不善業
生地獄中善業天中雜業人中若行三業於
三處生如是名爲三角生死比丘如是縁於
相想何者是團四大天王三十三天夜摩化
應他化自在業相似生於天中退復生天中
於人中退復生人中非難處地是團生死比
丘如是縁於相想何者是青不善業攝地獄
之人入闇地獄是青生死比丘如是縁於相
想何者是黃黃色業攝生餓鬼中互相加惡
迭共破壞如是餓鬼是黃生死比丘如是縁
於相想何者是赤赤業所攝生畜生中迭相
食血於血生愛是赤生死比丘如是縁於相
想何者是白白色業攝生於天中彼人白業
善道寳價賈天人生天欲退時餘天語言汝
善道去人世界中人中欲死親友知識妻子
啼哭淚出覆面而作是言甚可愛愍今捨我
去當好處生在於人中如是天人是白生死
比丘如是縁於相想彼比丘如是思惟旣得
人身若不行善修施戒智彼人自誑流轉地
獄畜生餓鬼曠野中行如是愚癡凡夫之人
具足聚集如是業道行彼比丘諦觀察受觀
察想隂攀縁而行諦見諦求因眼縁色而生
眼識三和合觸修多作想歷別觀察見色好
惡若近若遠若長若短若方若圓若白三角
是色形相應別觀察彼諸相想觀想因縁觀
隂界入因縁相想歷別觀察若惡業報分分
正證因相應縁覺因相應然後捨離若有利
益若不利益各各異相知過去想我於此業
已得善報已得惡報如前所說如是知想若
有想者猶須憶念彼憶念者縁彼想生如燈
光明因燈縁燈因縁於燈故有光明如是如
是因想縁想以想勢力故有憶念彼比丘得
第五地比丘如是知想觸已於彼天樂不生
貪樂於地獄苦不生怖畏彼平等見想如眞
金彼想比丘破如是想異法觀想解脫彼想
復觀餘人虚妄不實我今觀察何因何縁何
因縁想彼觀察想因縁和合生如是想若因
縁滅彼想則滅如彼月珠譬如月珠縁月縁
珠則清水生想亦如是因縁而生如是想者
非無因縁非有作者非有受者非自然生比
丘如是諦觀想隂彼旣如是諦觀想已諦知
生滅復微細觀如河激流想亦如是善想生
已餘因縁力轉爲不善不善想生餘因縁力
轉爲善想彼心猨猴初始破壞無記爲記彼
觀樂想不生貪樂無漏樂中生於樂想樂中
苦想如是知樂云何而見善隂界入若生若
滅不喜樂受不樂想滅不取想滅然後行生
非住非滅心不希望識生住滅比丘如是諦
知此隂是故不住魔之境界貪欲瞋癡所不
能縛無有常樂淨我等見無明不能於生死
中以色聲香味觸愛羂之所繫縛不失憶念
彼憶念生能盡諸漏能到涅槃爾時世尊而
說偈言
若何等比丘
親近懈怠人
不常勤精進
如是非比丘
若不樂牀敷
佛說是比丘
若喜樂懈怠
彼不應善法
煩惱根唯一
所謂懈怠是
若有一懈怠
彼人不得法
非唯有法服
而得比丘名
若無讀誦心
無禪無漏盡
唯有比丘形
如是非比丘
但喜林中遊
不樂道境界
貪意樂酒色
如是非比丘
若能絶魔縛
復能斷惡業
佛說彼比丘
不妄食僧食
寧食蛇毒菵
及以洋銅等
終不破禁戒
而食僧飲食
如是則不應
食所不應食
若食煩惱者
●北藏79/80頁對調??
則是地獄人
若人捨煩惱
如蛇窟中出
彼比丘應食
非樂見婦女
以自身爲質
而心喜樂惡
此人汙僧寳
云何是比丘
若貪愛利養
喜樂於境界
見婦女生染
非道非俗人
若能燒煩惱
如火焚樹林
名善婆羅門
不貪著飲食
常樂行聚落
喜數數洗浴
愚癡誑自他
悉没於道法
靜心空閑處
常行禪不捨
得名婆羅門
入善道境界
好處阿蘭若
非其人不住
離欲人能止
非喜樂欲者
若喜多言語
愛樂於境界
不向涅槃城
不生不死處
近王極美食
常飲酒喜眠
唯名字比丘
妄語誑檀越
若詐設方便
數到王門所
衰惱他俗人
損敗空閑者
若人捨妻子
而依寂靜林
猶有係戀意
如吐已還食
彼比丘此過寂靜諦觀諸隂如實諦見勤修
解脫諮問尊長若道非道諦知見故八分聖
道求解脫城常勤行道平等正見心無垢染
其心寂靜於所行道樂修多作彼比丘如是
善法無漏業道和合修行減損魔衆長正法
朋彼地夜叉如是知已轉復上聞虚空夜叉
虚空夜叉次第復向四大王說彼四大王乃
至燄摩兠率陀天彌勒世尊如前所說兠率
陀處有一菩薩極大歡喜向化應天如是說
言閻浮提中某善男子剃除鬚髮被服法衣
如前所說彼化應天轉復歡喜如前所說
又修行者內心思惟隨順正法觀察法行云
何彼比丘得第五地彼見聞知或天眼見觀
十色入十者所謂眼入色入耳入聲入鼻入
香入舌入味入身入觸入云何觀察此十色
入眼入因縁色入因縁我此想生彼如是觀
以眼因縁色因縁故而生眼識三和合觸觸
共受想思等俱生彼比丘若受知受若思知
思若想知想如此色長如此色短此色可愛
此不可愛此色可見此不可見此色有對此
色無對如是乃至此意名色有十一種如是
分別三和合觸觸共受想思等俱生知彼眼
觸生受想思彼義云何覺知名受受知時節
是名想義是名意轉此等法生有異異相有
異異體異義則如十大地法如是異相是思
●
參考隆藏53頁上欄L6~54頁下欄L5
異相念慧解脫受想思觸欲進三昧此一攀
縁有異異相如是受相如是想相有異非一
譬如日光一縁異體如是如是異自體受異
自體思諦知眼觸生受想思彼正觀察眼如
是空無物不堅比丘如是實見彼眼諦知於
道遠離邪見正見現前彼捨如是共癡濁行
不淨眼想不眞實想諦觀此眼唯是肉摶脂
膿血淚不淨物合如是知已則能斷欲彼於
此眼知無常已則見無常彼知此眼唯有肉
摶在骨眶已心得離欲復知此眼筋纏縛已
知此眼入自他迭互各不相應此物不堅一
切無我以要言之如是眼者唯是苦物旣觀
知已離眼入欲旣觀眼入如是知已次復觀
色如是色者有愛不愛是無記法不實分別
此有何堅何淨何常何我何樂如是觀色思
惟知已知一切色皆悉無堅唯有分別此色
如是有愛不愛此愛不愛體不可得此唯世
間若愛若憎分別攝取若愛若憎如是憶念
又彼比丘旣如是觀眼色入已觀耳聲入彼
觀察聲云何而生根塵相對而生此聲[彼]如
是觀以耳因縁念因縁故而生耳識三和合
觸觸共受想思等俱生知觸共彼受想思生
若以知觸共思而生覺知思想所謂長相遠
等因縁得聞其聲厚麤細業若愛不愛彼比
丘知如是聲思知想知想分思量以意識知
思知受知憶念思量彼耳聲入思量簡擇然
後覺知如是聲者非有自體無愛不愛唯有
分別此聲如是有愛不愛如是聲者非有自
體非常非物破壞不堅無樂無我亦無我所
唯貪瞋癡愛不愛聲如是正觀聲耳入已若
聞聲時則不迷惑不生喜樂不取不著不謂
有堅如是觀察耳聲入已不樂耳識離耳識
欲耳識非我我非耳識觸受想思皆亦如是
又彼比丘觀鼻香入以鼻因縁以香因縁念
因縁故而生鼻識若近若遠若愛不愛若香
若[齅]風和合來因風而聞鼻爲內入香爲外[殠]
入三和合觸觸共受想思等俱生知彼相已
如是觀察鼻香入相知內觸相則知觸相思
相平等於如是法一相攀縁異因縁用異者
所謂有異異相有異異體異相則如十大地
法如前所說此一切法如是異相非是一相
一因縁作彼比丘如是諦知彼鼻香入如是
諦求此如是物有何物堅有何物常何物不
壞此入無常苦空無我彼人如是知鼻香入
一切非我非是我所如是正知唯有分別此
鼻香入如是唯縛愚癡凡夫非黠慧者比丘
如是一種觀察又彼比丘觀舌味入彼念等
縁而生舌識三和合觸觸共受想思等俱生
彼隨順覺名爲受相知是想相對是觸相想
是思相想縁於相[彼]如是法各各自相復平[被]
等相異因縁生如是一切共成一事譬如因
筒因鉗因糠因水因瓫金師因縁作一指環
若作手釧如是法者非一相成此舌味入亦
復如是又彼比丘諦觀舌入及以味入如是
觀已彼舌味入無有少法常樂我淨一切種
種深細思惟不得一法如是如是一相相應
彼於舌入味入離染一切衆生沉没此海喜
樂味海迭相障礙是故復於人天地獄畜生
餓鬼五道大海如是繫縛比丘如是於舌味
入雖欲解脫舌入非我我非舌入非常非物
亦非不動非不破壞非舌味入比丘如是得
離染欲又彼比丘觀身觸入身觸因縁而生
身識三和合觸觸共受想思等俱生如前所
說眼根入等此身觸入應如是知又修行者
內心思惟隨順正法觀察法行云何比丘如
是觀察十色入已觀察法入彼見聞知或天
眼見彼法入中攝三種法謂數縁滅非數縁
滅及以虚空所有無法皆法入攝如是觀已
彼虚空者亦是法入數縁滅者此法名智無
量種種證已順行數縁作已證斷煩惱令彼
煩惱盡滅失壞一切無漏非數縁者彼非數
縁名智非受非知非覺又亦非疑餘人之識
有百千生一切皆失眼耳鼻舌身意等識彼
已破壞不復更生如是名爲非數縁滅此非
數縁第三虚空知此三法不生是常非三世
攝此非今生亦非已生又非當生又彼比丘
法入二種各各分別謂色無色所言色者謂
十色入云何眼識非見非對見對見色如是
耳識非見非對云何取聲如是鼻識非見非
對云何取香如是舌識非見非對云何取味
如是身識非見非對云何取觸云何如是彼
外五入此內五入非見非對與彼見對云何
相得彼比丘如是觀察眼識生時二種攀縁
乃至意識皆有二種如是識生如印印物彼
不似印印輭物堅則不能印印堅物輭印則
文生如是如是識非見對縁取見對一切法
中第三印生不相似物不相似生如是諸法
不相似物不相似生是初居致第二居致二
法相似還相似生所謂白縷生成白衣第三
居致二不相應不相應生如燧火生木之與
火不相應見第四居致見從希物而生稠物
如乳生酪乳希酪稠彼法如是則不相應如
是如是不相似法謂眼識等異因異縁眼識
等生爾時世尊而說偈言
若樂覺知法
在林而行禪
正覺知諦相
則得無上處
常樂行慈心
勤於法境界
諦知於身相
則名眞比丘
若人正觀察
欲恚不能壞
彼得言比丘
異此非比丘
愍一切衆生
捨一切貪戀
解脫一切縛
則名眞比丘
若人調御心
境界不能壞
無垢如眞金
名知足比丘
若人愛不愛
不垢汙心意
當知彼行善
捨離一切過
威儀不可嫌
法行調諸根
勇猛清淨意
如是名比丘
若人常喜樂
知諸論中義
不貪著飲食
名寂意比丘
林行阿蘭若
冢間草爲敷
若以此爲樂
如是名比丘
諦知罪業過
善達諸業果
深識因與縁
是離惡比丘
破生死曠野
壞惡調諸根
復能善知友
名寂意比丘
於譽心不喜
毀訾心不憂
如大海之深
是修行比丘
堅意隱他惡
不飡輭滑語
時語善恭敬
名寂靜比丘
知欲界業因
亦知色界因
無色亦諦知
是知論比丘
不喜世俗語
常樂斷諸過
於境界如毒
佛說是比丘
若人欲如泥
意常如是行
黠慧開心意
解脫生死縛
若人禪誦業
遠離於懈怠
利益諸衆生
名蘭若比丘
若能答問難
辯才調諸根
當知是法師
不爾如草等
若身行意行
一切不疲倦
僧所有事業
一切皆能作
而不求財物
不爲富樂名
唯利益僧意
解脫一切縛
持戒不悕天
亦不求名利
持戒爲涅槃
是寂靜比丘
常捨離衆惡
恒樂行善行
不近惡知識
是佛法比丘
常以慈修心
恭敬質直意
學句不缺者
去涅槃不遠
[常]畏老病死[當]
不悕樂世間
修禪不放逸
去涅槃不遠
若人以無常
自他空無我
修禪上上智
去涅槃不遠
又修行者內心思惟隨順正法觀察法行云
何彼比丘得五地已得第六地彼見聞知或
天眼見彼比丘解四居致此法云何有相似
因得相似果不相似因不相似果因不相似
果不相似有半相似半不相似云何名爲有
相似因得相似果譬如稻因還生於稻如是
如是內相似者善業相似如是得果謂天人
中是初居致云何名爲不相似因不相似果
譬如甜乳而生酢酪不可愛樂如是如是內
不相似謂於此世愛染聲觸味色香等而得
地獄不可愛果不可樂果猶如酢酪第二居
致云何名爲因不相似果不相似譬如青等
合生異色色不相似如是如是內不相似謂
業果報皆不相似非其業果所謂邪見外道
齋法殺羊悕天而墮地獄第三居致云何名
爲有半相似半不相似譬如白縷以成白衣
縷細衣麤是不相似如是如是內半相似半
不相似細不善業得大地獄不善麤報第四
居致又彼比丘思惟觀已不取業果更復思
惟觀異業果於有中行猶如輪轉有四居致
有業未到衆人共作而能逼惱此初居致有
業已到方能逼惱第二居致有業若到若其
未到皆能逼惱第三居致有業非到亦非未
到第四居致有業未到衆人共作能逼惱者
如世間法星雖未到國土得殃若出世間眼
識未到業海能逼所謂欲心憂悲等逼此初
居致有業已到方能逼者如世間法火到乃
燒刀至方割若出世間不善業到地獄畜生
餓鬼逼惱第二居致有業若到若其未到能
逼惱者如世間法呪毒勢力若到未到悉能
逼惱若出世間人欲死時有悕望相未到地
獄第三居致有業非到非未到者譬如世間
種種藥子非到生力非未到生若出世間亦
復如是羅漢比丘決定受業量如須彌彼阿
羅漢若入涅槃若未涅槃此業不能逼阿羅
漢第四居致有業現受而非生受此初居致
有業生受而非現受第二居致有業生受亦
現世受第三居致有非現受亦非生受第四
居致何業現受而非生受若世間者如犯王
法王法與罰此業現受而非生受出世間者
修行布施善人所讃此業現受非他世受此
初居致何業生受而非現受若世間者入火
得天出世間者此世行善若行不善異世得
果此可現見第二居致何業生受亦現世受
若世間者所謂現受生世亦受出世間者亦
復如是第三居致何業非現亦非生受若世
間者如不語戒不語布施出世間者謂無記
業非現世受非生世受第四居致彼比丘如
是一相處坐如是觀察無量種枝業果報羅
網遍滿地獄餓鬼畜生人天之中知是見已
隨順法行又修行者內心思惟隨順正法觀
察法行云何比丘知業果報謂知此業知此
業果知善不善知此衆生成就身惡行成就
口惡行成就意惡行毀謗賢聖邪見所攝彼
人以是業因縁故身壞命終或墮地獄或墮
畜生或墮餓鬼若有衆生成就身善行成就
口善行成就意善行讃歎賢聖正見所攝彼
人以是業因縁故身壞命終則生善道天世
界中彼比丘如是觀察自業報法彼比丘如
是觀已魔界衆生不與共行終到涅槃如是
法行修猒離行勤行善道終盡生死攝取他
人令度生死如自度已及諸檀越彼比丘知
業報法觀察地獄餓鬼畜生人天諸趣業報
法數譬如清淨毗瑠璃珠爲莊嚴故以繩穿
之隨彼繩色若青若黃赤白紫等如彼色見
如是業珠報繩穿之彼比丘於是業中皆見
聞知或天眼見清淨明了又彼比丘若見若
聞知業報法猶如彼珠譬如有珠其色極白
普清無瑕清淨任穿已善修治普門殊勝一
切世人之所讃歎任王王等所應畜用如是
功德相應淨珠唯王王等知此功德清淨珠
價取此珠已著莊嚴上如是如是彼比丘十
善業道淨分寳珠普白善淨離過無瑕清淨
任穿對治法分有大勢力是答難法乃是法
師法鑚所穿善巧修治如是知是願施戒智
如是如是修治十善業道珠已隨願所取轉
輪聖王若取天王若取魔王若取梵王修無
漏禪三昧自在如是如是彼正法珠善修治
已名爲普門此普門者謂天人門彼正法珠
名爲普門世間城中旣得出已入涅槃門一
切世人所讃歎者謂正見人學人所讃任王
王等所應用者入正法道心王所應若人信
彼毗瑠璃珠一切功德皆悉具足如是寳珠
與正法珠相似相對又彼比丘觀業報法猶
如彼珠譬如有珠其珠有瑕不普清淨非一
切門而不鮮白不任鑚穿不任修治一切人
見則不鑚歎非王王等所應畜用如是如是
彼外道法是相似法如有瑕珠所言瑕者謂
身見瑕戒取疑瑕非一切門唯是地獄餓鬼
畜生三趣之門非是好法又亦不與無漏相
應不任鑚穿非答難法非是法師法鑚所穿
非王王等所應畜用八富伽羅正法道行是
心之王彼外道珠非其所應如是等法相似
相對非法瑕珠若繫人咽如是之人彼相似
珠用繫咽已在於地獄餓鬼畜生無始以來
生死流轉彼比丘如是觀察珠相似珠譬如
世間有瑠璃珠似毗瑠璃有人見之謂毗瑠
璃愚癡凡夫亦復如是彼比丘如是諦知法
非法已得第七地彼地夜叉見彼比丘清淨
持戒得第七地轉復歡喜如是傳聞虚空夜
叉虚空夜叉聞四大王彼四大王聞四天王
彼四天王如是傳聞三十三天三十三天如
是復向帝釋王說彼帝釋王次第復向燄摩
天說彼燄摩天展轉復聞兠率陀天兠率陀
天如是具白彌勒世尊彌勒世尊告化應天
彼化應天復向他化自在天說作如是言閻
浮提中某善男子如是次第如前所說又修
行者內心思惟隨順正法觀察法行云何比
丘觀業報法第十一者名爲無作是色所攝
一切法中與色相應若人受戒一發戒已若
睡若悶失心癲狂如是善法相續轉行譬如
河流流常不斷如是之人若睡若悶失心癲
狂如是無作常流不斷無作名色不可見對
彼復云何色業所攝此無作色乃是一切善
法之柱此如是等十一種色
正法念處經卷第四
