佛說生經卷第五
西晉三藏竺法護譯
佛說梵志經第四十五
聞如是一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園與千
二百五十比丘俱爾時世尊晨旦著衣持鉢
入舍衛城分衛次第求食即時轉行到梵志
舍時彼梵志遙見世尊威神巍巍諸根寂定
其心湛靜降伏諸根無復衰入如日之昇出
于山崗如月盛滿衆星獨明如帝釋宮處於
忉利如梵天主在諸梵中如高山上而大積
雪現於四遠如樹華茂其心憺泊如水之清
三十二相莊嚴其身八十種好徧布其體威
神光光不可稱限覩之如日即從座起與眷
屬俱前行奉迎稽首佛足請坐別牀佛便就
座時梵志梵志婦心懷踊躍若干種食香潔
之饌手自斟酌供養無極飯食畢訖舉鉢洗
手更取卑榻聽佛說經於時世尊即爲梵志
及妻子僕從下使講說經道開解其心分別
其義諸佛之法隨其本源而演分別布施持
戒忍辱精進一心智慧應病與藥尋而心解
苦集盡道於時梵志妻子僕從下使即於座
上逮四聖諦取要言之則天眼歸佛法衆奉
受五戒於是梵志即從坐起稽首佛足白世
尊曰大聖弘恩得現利義今日所獲度於衆
患皆是如來至眞等正覺之所救濟由如大
雲同於虚空普雨天下多所潤澤世尊如是
常以大哀無極之慈廣說大法佛告諸比丘
汝等寧聞梵志今所宣揚口所說乎比丘對
曰唯然世尊已見已聞佛言今此梵志與諸
眷屬皆獲大利如是具足吾於異世令此梵
志得獲廣普乃徃過去久遠世時波羅奈城
有一尊者名曰所守是梵志種也黠慧聦明
識解義理卒對之辭口言柔美爲王所敬常
可王心其國多有蒲萄酒漿飲食之具王及
人民飲食快樂彼時梵志作異技術多所娛
樂令王欣愕王大歡喜多所賜遺恣其所欲
梵志白王我當歸家自問其婦欲何志求王
即可之梵志便還到家問婦我興異術令王
歡喜許我所願汝何所求以誠告我爲卿致
來婦問梵志君何所願其夫答曰我願一縣
其婦答曰用縣邑求我願得百種瓔珞傅飾
臂釧步搖之屬種種衣服婢奴乳酪醐醍飲
食於時梵志復問其子汝何所求其子答曰
我之所願不用步行得乗車馬與王太子大
臣俱遊於時梵志復問其女欲何志願其女
對曰我所求者欲得珠寳以自嚴身上妙被
服千女中央而獨殊好用餘異願乎於時梵
志又問奴婢欲何志求奴言欲得車牛覆田
耕具婢曰欲得碓磨舂粟磑麵以安四大人
不得食則不悅喜無以自安於時梵志還詣
王所具足爲王本末說此妻子奴婢所可求
也復以偈重歌曰
大王願聽之
所願各各異
我家心不同
婦索百瓔珞
男求車馬乗
女願珠寳飾
吾前畜奴婢
求田及磑磨
於時王以偈答曰
隨汝之所欲
則與不違心
應時使梵志
皆得歡喜悅
其王皆以賜
各各如志願
如意得具足
歡喜無一恨
佛告比丘欲知爾時國王者則吾身是爾時
梵志則今梵志身是其妻者今梵志妻是子
則子女則女奴則奴婢則婢是佛說如是莫
不歡喜
佛說君臣經第四十六
聞如是一時佛遊王舍城靈鷲山與大比丘
千二百五十人俱爾時諸比丘心自興念承
佛威神諸天感之得未曾有於是世尊常以
慈愍調達而反害意向於如來佛以大哀弘
意得之或復比丘而說此言徃者世尊豈不
察知調達[凶]惡心懷諂害而捨除其頭髮或
有比丘各各議言佛以預知調達[凶]惡心懷
危諂或有議言誰令調達除頭鬚髮作沙門
佛遙聞之諸比丘衆共議此事便到其所告
諸比丘調達凶惡不可稱量舉要言之言不
可竟佛言如是如是其比丘調達者常以害
心向於如來未曾和悅吾以慈心而降伏之
昔者過去久遠世時已來難量從是以來佛
久知之調達凶惡心懷危諂吾以慈心而降
伏之續知如此故爲沙門欲令建立攝取善
德以是爲本由因出家縁得救護欲計調達
不但今世求吾之便而懷害心吾常至眞心
弘普而降伏之及徃去久遠世時不可勝計
波羅奈城有國王號曰大猶以法治國不枉
萬民王有大臣名密善財智慧聦明無所不
通名德超異與世不同其性吉祥殊妙和雅
安隱無患常懷慈心多所愍哀志懷柔潤其
王無愍釋子哀心志不懷慈常伺人過欲得
其便心懷[凶]惡無一快於時彼王與密善財
大臣俱大猶王告大臣人何所食說何所言
多所安獲不致危害而得長益應時以偈而
歌頌曰
食言少獲多
不忍得長大
忍辱致損過
密善財云何
密善財大臣以偈報王曰
大王是瞋種
恚恨心所爲
無害無瞋怒
則正本所行
王復以偈問曰
以何得安寐
何行無憂患
以何至一法
密行致善財
賢聖何所歎
至滅能不憂
誰能保此事
除愁令無患
大臣以偈答曰
棄瞋得安寐
除恚無憂患
怒者毒之本
大王當知此
聖賢之所歎
縁此無憂患
以此義答王
嗟歎忍辱行
毀呰千瞋恨
以此義答之
分別令降伏
不推得其便
[凶]惡不能加
立之平等德
佛告比丘衆欲知爾時國王大猶則調達是
大臣密善財者則我身是以得佛道具演本
末佛說如是莫不歡喜
佛說拘薩國烏王經第四十七
聞如是一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園與大
比丘衆千二百五十人俱爾時世尊明旦著
衣持鉢入城分衛國王波斯匿有四大臣拜
爲四將合四部兵欲伐他方小國於時四臣
遙見世尊與衆僧俱即詣佛所稽首足下退
住一面世尊問之諸仁者等欲何所湊諸臣
對曰王波斯匿遣臣等行舉四部兵欲詣他
國攻伐小國唯然世尊我等之身爲此國王
多所興立及餘衆勞常畏危命今當遠行行
當戰闘有所攻伐如是發行世尊讃曰善哉
善哉諸賢難及所作難及是爲報恩而有反
覆設行少所所作不失汝等之身受王俸禄
所作當然此事佳善爲慎儀像則成正仕報
大神恩則有反覆諸賢聽之不但今世爲此
國王有所興立成就功効所作難及昔者過
去久遠世時沙竭之國大有諸烏衆而來集
會止頓其國彼有烏王名曰甘蔗王八萬烏
在中獨尊烏王有婦名曰舊棃尼於時懷軀
有阻惡食心念如是欲得鹿王肉食至誠白
王欲得此食於今我身小發此念欲得善柔
鹿王肉食乃活不爾者死沙竭國王欲得善
柔鹿王肉而食噉之獵者亦募而行求之捕
求之將來於時烏王聞其音聲合會烏衆汝
等當行沙竭國王有大善鹿王形貌名須具
夜欲得其肉彼時四烏應募吾等堪任取善
柔肉用國王故不惜身命當辦此事無令餘
烏逐我後行於時四烏數數徃至大衆會所
各自議言以何方便而得取之彼時其人國
王使者徃告太子說烏數來則遣守護所遊
至處不得如願然後復遣大烏之衆求願具
之肉今現在此便遊隨彼即時取肉舉之而
去時國王子見大烏衆恐懼馳走還白國王
具說本末國王問之烏所從來乃至於此太
子白曰我見四烏色像若斯數數來至於彼
鹿苑吾亦數徃然後四烏來到時沙竭王即
敕外人令捕烏師致鷹將來四烏見之畏在
危命故徃取來即時受教轉遣鳥師應徃以
若干變觀其所趣造立便張羅捕烏輙以獲
之生上國王於沙竭國王問其四烏而呵罵
之汝等何故數來至此犯吾境界四烏答曰
唯然天王非我所樂不願至此又有王名曰
安住與八萬烏俱以爲眷屬之尊師其婦舊
棃尼懷妊受胎發此阻極而以惡食欲得食
噉須具善柔鹿肉彼王遣來受其君教不惜
身命自投沉殁而奉謹敬非吾所願時國王
聞得未曾有愕然怪之彼自食心莫作此食
自受王教作此方計不惜身命爲其王投棄
軀命今之所爲誠非所及於世希有欲求俗
人有此反覆受君父教尚不可得況鳥獸乎
奉宣其命難及難及實未曾有於是諸烏爲
王說偈言
唯願大國王
我止沙竭國
我等王安住
與八萬衆俱
婦名舊棃尼
欲思善柔肉
是大王鹿苑
具足爲王食
於是國王心
自念言此事 難得爲未曾 有於時國王
我等國王使 奉命來至此 受君之敬命
不敢自至此
告諸烏曰赦汝罪過在汝所湊常得解脫勿
有拘制
佛告諸臣欲知爾時四烏身不今汝等四臣
則是安住國王今波斯匿王是也今者國王
諸侯兵臣吏卿等所將八萬烏是爾時得脫
不見危害今亦如是佛說如是四臣兵吏及
比丘僧莫不歡喜
佛說蜜具經第四十八
聞如是一時佛遊舍衛國給孤獨園與大比
丘俱爾時梵志迷惑異道術不信佛法欲亂
佛教行於城中遙見佛來惡不欲覩竊入他
舍得無世尊瞿曇見我於時大聖愍傷憐之
尋到其所住於目前欲得避去永不能得又
欲馳走不能自致來詣佛所彼時世尊爲說
經法尋時歡喜善心生焉輙歸命佛及法衆
僧奉受戒禁繞佛三帀稽首而退還歸其家
即取應器盛滿中蜜兩手擎之來詣佛所而
欲奉上佛告諸比丘取是鉢蜜而布與衆僧
時一鉢蜜佛及衆僧皆得滿足鉢滿如故即
復授佛佛告梵志汝取是蜜投著大水無量
之流梵志又問何故佛言具足水中蟲螺黿
鼉魚鼈悉蒙其味梵志受教即投水中還至
佛所或驚或疑踊躍悲喜於時世尊尋以欣
笑五色光從口出上至梵天普照五道靡不
周徧還繞身三帀授菩薩決光從頂入授縁
覺決光從口入授聲聞決光從臂肘入說上
天福光從[臍]入說受人身光從膝入說地獄
餓鬼畜生光從足入於時阿難從坐起整衣
服右膝著地長跪叉手而白佛言佛不妄笑
笑會有意佛告阿難汝見梵志以蜜奉佛布
比丘僧餘蜜投水對曰唯然今此梵志然後
來世歷二十劫不墮惡趣過二十劫當得縁
覺名曰蜜具諸比丘對曰唯然世尊我等悉
見於此梵志以一鉢蜜多所饒益而得縁覺
佛告比丘於是梵志非但今世以一鉢蜜多
所饒益前世宿命亦復如是乃徃過世不可
稱計有一婆羅門徃入閑居寂寞之處見有
神仙多所博愛或有人說今此仙人徃古難
及當住啓受有人報言用爲見此養身滿腹
之種爾時有仙人得五神通見心所念即於
樹下閑居之處踊在空中住其人前其人見
之歡喜踊躍善心生矣即還其家盛滿鉢蜜
而奉授之時仙人受飛在虚空縁是施德後
作國王名曰蜜具以政法治國治國積年壽
終之後得生天上佛告比丘欲知爾時五通
仙人則我身是爾時梵志今梵志是爾時施
蜜受天人福縁是今世亦復施佛後致縁覺
於是賢者阿難以偈讃佛
至尊多哀憐
自然至誠度
爲諸天人世
懷衆獄繫著
故爲諸天世間尊
於法自在雨法教
以歡悅心多所勸
出家上天無數千
勝今無利皆得利
其有悅心歸命佛
恭肅慇懃造少薩
臨命壽終見趣安
爾時世尊讃賢者阿難曰善哉善哉審如所
云復次阿難造若干行乃成所立佛救一切
如母念子佛說如是莫不歡喜
佛說雜讃經第四十九
聞如是一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園與大
比丘俱爾時有一比丘尼子捨家爲道喜諂
家家與諸白衣雜錯麤獷行不純一母數訶
之勿得爾也行有節限若有法會講經說義
乃可行耳無得校進爲俗間事父亦呵之亦
不肯受父母之法教在於人間家居造亂但
與惡人不成就子共相追隨遇諸[兇]人共撾
捶之加得手拳今欲投水中久乃置耳叫呼
得脫捨去諸比丘聞而徃救之得還歸家諸
比丘衆而徃白佛說其本末佛告比丘此人
不但今世不隨家居教迷惑其行乃徃過去
久遠世時有諸烏樔賓近家居人數喜探欲
捕取之烏妻謂烏無得近人家作樔莫信於
人得無取卿加之苦毒其烏聞之雖欲捨去
心懷戀戀不能避去衆人數數共觸嬈之故
不捨去衆人捕得盡滅其毛羽荊棘繫頸天
時霖雨泥溺叵行又不能飛徐徐自伸歸到
其樔妻時以偈歌頌問曰
誰皆滅毛羽
今天復降雨
被荊棘爲鎧
而立戶何謂
烏以偈答婦曰
我身吉祥有所縁
於今天時大霖雨
汝促開戶無違我
且持食來活我命
其婦以偈答曰
我如所念如所造
卿所讒哳多所貪
今遭[凶]危如得華
後方當更獲其實
我之所頌亦可受
具足成酪致醍醐
值此懃苦衆惱已
當詣屏猥處閑居
去彼不遠有一神仙梵志道人遙聞其聲而
歌頌曰
不覩惡罪果
縁是遭苦患
以故莫作罪
將無受大惱
佛告諸比丘欲知爾時烏妻不乎今此比丘
尼是也其烏夫出家子爲沙門被打滅者是
也爾時仙人則吾是也昔日相遇今世相值
佛說如是莫不歡喜
佛說草驢馳經第五十
聞如是一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園與大
比丘俱爾時有一比丘新學遠來客至此國
諸比丘欲求猗籌今觀於子行不具足舉動
不詳將無於此造損[耗]業爾時新學不得猗
籌復詣餘處求索猗籌彼諸比丘不問本末
速授猗籌前比丘聞即徃問言卿何以故不
問本末便與猗籌比丘答曰吾授猗籌有固
不妄當奉事我供養以時有新比丘安詳雅
步舉動不暴入出進退不失儀法類如佳人
不似[凶]惡主比丘獨在不出新學比丘復取
衣鉢取主比丘撾捶榜笞就地縛束撙繫其
口將無所喚人聞其聲即於其夜馳迸行走
天欲向曉諸比丘衆適聞其聲皆來趣之解
其繫縛則問其意時彼比丘本末爲說諸比
丘當共分布行求索之使我還得衣鉢諸比
丘答曰吾等語卿莫得妄信勿與猗籌將無
見枉自在放恣不用吾語所可作者今可自
省時諸比丘具啓世尊佛言諸比丘此比丘
者不但今世爲是[凶]人所見侵枉不知本末
而妄信也而在相遇輙爲所侵乃徃過去有
梵志名草驢馳載瓦器有持門戶行於道路
遙見一奴住於道傍遙覩梵志稍來近之心
欲劫奪與之相見梵志信之此人見我來奉
事我有所施與來親附我彼時梵志以偈頌
曰
汝處於四衢
顏貌有反覆
人未知本末
不選擇觀察
其道人覩此
淨修行最法
無有衆[凶]惡
當施供事我
爾時餘梵志道共侶行皆共謂言莫信此人
將無欺卿撾奪財物以偈頌曰
梵志無得趣見人
於四衢路莫妄信
搖動其耳面無理
定將撾卿奪卿物
彼時梵志不信伴語反信賊奴未有所益佐
助供養於時彼奴向於夜半見人斷絶即奔
走前撾捶梵志破傷脚膝眼眩躃地奪其財
物草驢馳梵志亡失所有又復破其膝躃地
啼泣由如小兒稱怨呼嗟時有一天名淨修
梵行以偈頌曰
其求財於利
而行於愍哀
[
]悷而自用
不從尊師教
皆當得是惡
如彼梵志苦
從遇不慎路
獲罪如梵志
佛告諸比丘爾時梵志草驢馳者今此比丘
授新學比丘猗籌者是髮鉗惡奴新比丘心
懷惡依猗籌縁是劫盜者是也彼時諸異梵
志今諸比丘難彼比丘者是也爾時淨修梵
行天者吾是爾時相遇今亦相值佛說如是
莫不歡喜
佛說孔雀經第五十一
聞如是一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園與大
比丘衆千二百五十人俱諸比丘悉共集會
皆共嗟歎心念世尊得未曾有一人興世號
曰如來至眞等正覺毀壞一切諸外異學忽
然幽冥無復光曜未有佛時致妙供養衣被
飲食牀卧之具莫不恭事自歸之者佛現世
間是等之類言誨不行佛以道耳遙聽比丘
所共講議即到其所問諸比丘向者何論諸
比丘具足自啓說我等集會平等正覺適興
于世諸外異學便没不現忽然幽冥無復光
曜佛告諸比丘吾未興世外學熾盛如無日
月燭火爲明日月適出燭火無明今佛興世
異學皆没無復威曜獨佛慧明無所不照不
但今世有殊異行也前世亦然未曾有法乃
徃過去久遠世時有一大國在于北方邊地
之土號曰智幻智幻土人齎持烏來至彼遮
棃國其土國界無有此烏亦無異類奇妙之
禽時彼國人見持烏來歡喜踊躍不能自勝
供養奉事飲食果蓏日日月月而消息之遠
方之烏而覺見之皆來集會不可稱數一國
普共供養奉事尊敬無量於彼異時有一賈
人復從他國齎三孔雀來時衆又見微妙殊
好羽翼殊桀行步和雅所未曾有衆人共覩
聽其音聲心懷踊躍又加於前千億萬倍皆
棄捨烏不復供事烏無威曜忽然無色如日
之出燭火不現永無復心在諸烏許普悉愛
敬於彼孔雀視之無猒前所敬養諸烏之具
皆以供養孔雀之形尊敬自歸諸烏皆没不
知處所於時有天即歎頌曰
未見日光時
燭火獨爲明
諸烏本見事
水飲及果蓏
由音聲具足
日出上樹間
諸烏所見供
於今悉永無
當觀此殊勝
無尊卑見事
尊上適興現
卑賤無敬事
於是賢者阿難縁世尊教心懷踊躍以頌讃
曰
如佛不興出
導師不現世
外沙門梵志
皆普得供養
今佛具足音
明白講說法
諸外異學類
永失諸供養
佛告諸比丘欲知爾時孔雀者我身是也烏
者諸外異學也天者阿難也於時在世雖論
經法未除三毒生老病死不能究竟除塵勞
垢淨修梵行於今如來興于世間如來至眞
等正覺明行成爲善逝世間解天人師無上
士道法御號佛世尊於今說法具足究竟淨
修梵行離諸塵垢除婬怒癡生老病死獨步
三界而無所畏降伏諸邪衆外異學莫不歸
伏一切蒙度佛說是時莫不歡喜
佛說仙人撥劫經第五十二
聞如是一時佛遊王舍城靈鷲山與大比丘
千二百五十人俱爾時錦盡手長者至舍利
弗所諷誦經還歸其家猒所居處下其鬚髮
而爲沙門未得羅漢一切所造皆已備足時
諸比丘徃見世尊今我等察錦盡手啓首面
見聞說法律尋時出家而爲沙門博聞多智
講若干法言談雅麗詳緒無獷興起禪思故
復還家世尊如是隨其所應未得羅漢無根
無著法以未成就覩見生死周旋迴轉不得
解脫如佛所教如來至眞等正覺所獲安隱
佛告諸比丘何足爲怪吾成無上正眞道爲
最正覺錦盡手爲舍利弗雖見教化度於四
患吾於異世以凡夫身廣說經法度諸懃苦
乃爲殊特徃昔過去久遠世時有一仙人名
曰撥劫得五神通時爲國王所見奉事愛敬
無量神足飛行徃反王宮彼時國王供養仙
人一切施安坐在王邊日日如是王奉仙人
布鬘而行手自斟酌百種飲食積有年歲供
養無限於時彼王有小縁務王有一女端正
殊好於世希有王甚敬重重之無量女未出
門王告女曰汝見吾不供養仙人奉事慇懃
不敢失意女則白曰唯然已見王告之曰今
吾有事當遠遊行汝供養之亦當如我事莫
失意時彼仙人從空中飛下至王宮內王女
見來以手擎之坐著座上適以手擎觸體柔
輭即起欲意適起欲心愛欲興盛尋失神足
故不能飛行思惟經行欲復神足故不能獲
時彼仙人見國王女貪欲意起不能從志步
行出宮如是所爲其音暢溢莫不聞知時無
央數人皆來集會王行事畢還入其宮聞于
仙人失于無欲墮恩愛中失神足故不能飛
行王時夜至其宮獨竊自行徃見仙人稽首
足下以偈頌曰
吾聞大梵志
卒暴皆貪欲
爲從何所教
何因習色欲
時撥劫仙人以偈答王曰
吾實爾大王
如聖之所聞
已墮於邪徑
以王遠吾教
王以偈問曰
不審慧所在
及善惡所念
假使發欲心
不能復本淨
時撥劫仙人復以偈答王曰
愛慾失義利 婬心鬱然熾 今日聞王語
便當捨愛慾
於時國王教告仙人仙人羞慚剋心自責宿
夜精懃不久即還復神通佛告諸比丘爾時
仙人撥劫今舍利弗是國王者吾身是佛說
如是莫不歡喜
佛說清信士阿夷扇持父子經第五十三
聞如是一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園與大
比丘千二百五十人俱有一清信士有子聦
明智慧辯才在在所興無所不博能自豎立
而無[懈]怠明了殊絶又曉家業買賣之利多
獲財寳供養父母佛威神護諸天宿衛無央
數人所共愛敬不可父意不愛念之常憎惡
見驅使出舍數加捶杖不能復堪馳至他國
在於異土賈作治生方便計校興造時節不
失不廢所業多積財寳清信士聞多積財寳
遙遣人呼使來歸子不肯還清信士復遣人
行設使不來遣財物來慇懃諫曉都不肯遣
其子報曰父困苦我不可復計至使今我不
能發心所遣遺也復難自徃時清信士對比
丘衆自訟說意其子有病不順父母諸比丘
具以啓佛世尊告曰此清信士不但今世與
子不和前世亦然福德殊異有所造行無所
違失不可其心比丘且觀於此其子智慧殊
特德不可量不可其心不欲聞其聲復欲思
得佛告諸比丘乃徃過去久遠世時有一人
名曰阿夷扇持爲獼猴師教於獼猴舉動法
則技術戲笑多所悅豫於衆人民以此技術
無央數人悉共愛敬遠近皆來觀其技術蒙
是之恩多獲財利其阿夷扇持前後獼猴大
得衆物撾捶搏蹋其人異日將彼獼猴入於
城中縛於柱者撾捶毒痛毀辱折伏於時獼
猴竊得嘿出馳走入山閑居獨處近附仙人
依之止頓採取果蓏供養仙人復自食之阿
夷扇持聞之走在某處空閑山中而遣人使
呼之來還獼猴不肯遙報之曰吾今續念前
困毒我衆患難量前時我父橫無過罪而見
加毒毀辱叵言今故馳走來入山中阿夷扇
持便自徃謂獼猴言來歸還家嘿聲不肯仙
人報曰亦可原置答仙人曰吾置之耳仙人
報曰敢可強致小勸喻之然後將行假使強
欲致之儻不能也其人答曰假使方便欲致
之去不肯徃者吾當作計即時以偈而歌頌
曰
卿賢柔善子
譬如鹿就蔭
便從樹枝下
得無飢渴死
爾時獼猴以偈答曰
不仁和生我
我自知志性
從何所覩聞
獼猴爲柔賢
我到諸方面
未有中間念
假使有邪長
終不能制意
吾今續念之
君阿夷扇持
將我入城中
縛柱加毒痛
於今不忘之
撾捶我苦毒
我已得自在
不能就君困
佛告諸比丘欲知爾時阿夷扇持子今清信
士子是也清信士則父也其仙人者我身是
也如是具足當分別說佛說如是莫不歡喜
佛說夫婦經第五十四
聞如是一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園與大
比丘千二百五十人俱有清信士其婦端正
面貌殊好威光巍巍威德無倫聦明智慧言
語辯才多所悅豫衆人所敬於時夫[婿]不敬
重之憎惡不歡不欲見之反更敬愛不急老
嫗僕使爲妾而敬重之其婦見[婿]心異不和
志在下使便謂其夫假使卿心不相喜者儻
當見聽出家爲道作比丘尼數數如是[婿]便
聽之即便出家爲比丘尼晝夜精進行道未
久證得羅漢然於後時其清信士所敬女人
歸非常没時清信士便行求索得前時所妻
爲比丘尼呼之歸家比丘尼不肯隨之吾已
出家則爲他人更生異世罪福不同時比丘
尼聞徃白世尊說其本末佛告諸比丘是清
信士前世毀辱此有德之人不但今世又此
女人生生有德有殊特之志此人常壞亂之
今比丘尼已入三大路復欲毀之不得從願
佛告比丘乃古無數世時有一梵志婦名蓮
華端正殊好面貌殊妙色像第一於世希有
名德難及其梵志有一婦婢使而親近之慎
敬於婢不肯恭敬蓮華之婦不喜見之反用
婢語將婦出舍至于山間上優曇鉢樹採諸
熟果而取食之棄諸生果而用與婦其婦問
曰君何故獨噉熟果生者棄下而持相與其
夫答曰欲得熟者何不上樹而自取之其婦
答曰卿不與我我不能得當從夫命婦即上
樹夫見婦上樹尋時下樹以諸荊棘遮樹四
面欲使不下置在樹上捨之而去欲令使死
於時國王與諸大臣共行遊獵過彼樹下見
其女人端正殊好顏貌殊異世所希有即問
女人卿何爲人爲所從來其婦本末爲彼國
王說所戀國王見女人女相具足無有衆瑕
心自念言其彼梵志愚騃無智非是丈夫而
不敬喜于此女人除棘載去至其宮內立爲
王后其后智慧辯才難及互用摴蒱及以六
博書[疏]通利遠近女人來共博戲王后輙勝
無能當者於時梵志遙聞彼王有后端正工
於博戲其有來者王后得勝無不歸伏莫能
勝者心自念言且是我前婦非是異人其我
前婦博戲第一又彼梵志亦工博戲欲詣王
現其技術時王后聞一梵志形像如此及其
顏貌長短好醜即心念言是我前夫於時梵
志詣王宮門王即現之遙試博戲侍人名齒
於時梵志以偈頌曰
髮好長八尺
其貌若如畫
柔輭上第一
當念熟果蓏
於是王后以偈答曰
徃時婢自在
其志好其所
敬重爲第一
劫取爲第一
時梵志復以偈答王后曰
詣閑居龍處
龍象常所遊
於彼相娛樂
當念熟果蓏
王后以偈答梵志曰
獨自噉熟果 生者棄與我 是吾宿因縁
梵志所劫取
於時梵志心中懷恨即自剋責悔無所及佛
告諸比丘爾時梵志今清信士是其婦者今
婦是彼國王者吾身是爾時起亂今亦如是
佛說如是莫不歡喜
佛說譬喻經第五十五
過去無數劫時有獨女賣麻油膏爲業時有
比丘日日於是母許取麻油膏爲佛然燈積
有年數佛後授比丘決汝後當作佛諸天國
王人民悉徃賀比丘比丘言我受恩獨母聞
比丘授決便到佛所白言此比丘然麻油膏
者我所有願佛復授我決佛言此比丘作佛
時汝當從其受決佛告舍利弗是時比丘者
提惒竭佛是時獨母我身是也昔維耶離國
有一長者聞佛來化即詣佛所稽首禮足白
佛言意欲請佛一時三月佛默可之即攝衣
持鉢就長者家餘人請者不能復得皆興恚
意圖害長者便剋日舉兵圍舍數重長者怖
懅至心於佛無復他想佛爲說法若干要語
長者及眷屬皆逮不起法忍佛從坐起出解
外人說恚害之苦報嘆和慈之福若干要言
衆人意解八萬四千發無上正眞道意諸比
丘白佛今此大會見佛意解爲是遭時也爲
宿有因縁乎佛言今此衆會一時度者皆宿
與佛有因縁故比丘白言願佛本末說之聞
者增益功德佛言昔有一國居近大海時王
名薩和達以慈治國視民如子國有大災三
年不雨人民飢餓王召梵志道士問當雨不
占者答曰滿十年乃有雨耳王聞是語恐人
民死盡愁憂不樂當作何計以濟國人乎復
念曰惟當身施以救衆生耳便齋戒清淨叉
手向十方曰以我前後所作善行若有福報
者願生海中作大身魚以肉供養衆便閉口
不食七日命終得生爲魚身長四千里具識
宿命便墮海岸上正像黑山人民見山怪那
得是山皆徃視之乃知大魚舉國皆徃乃解
取食得免飢困國遂還復豐熟如故告諸比
丘爾時魚者我身是也爾時食我肉者今維
耶離國人是如來徃者以肉活衆生一世中
耳今以道慧救護識神還復本無長離三界
衆苦永滅矣菩薩勤苦具足三施何謂三施
外施內施大施是爲三施衣食珍寳國土妻
子是爲外施肢體骨肉頭目髓腦是爲內施
四等六度四諦非常十二部經爲衆生說是
爲大施求道之法三施具足乃疾得佛佛說
是時無數衆生皆發無上正眞道意首達耆
年尊教化五十人惟先年少其智深遠行諸
國土教化六萬人展轉與首達共會首達弟
子見惟先智慧勇猛悉欲徃崇之首達謂諸
學者惟先年幼其慧薄少惟先竊聞其言菩
薩法者當相供養行諸國土視若見佛今我
無護而起同法之意惟先其夜默然而去其
國土所以者何欲令學者供養首達首達者
用誹謗惟先故墮摩呵泥犂六十劫旣出得
爲人無舌六十劫所以者何不制心口意故
而失菩薩法罪盡已後逮前功德自致得佛
號字釋迦文佛告諸學者其首達者則吾身
是惟先者今現阿彌陀佛是其坐中一切皆
悉言其失小耳得其罪大佛告諸會者身口
意不可不護其有信者奉行而得道所作過
惡能自覺改悔首其過可得微輕昔無數劫
時有一人大興布施供養外道梵志無數千
人數年之中諸梵志法知經多者得爲上座
中有梵志年耆多智會中第一時儒童菩薩
亦在山中學諸經術無所不博時來就會坐
其下頭次問所知展轉不如乃至上座問長
老梵志所知亦不如儒童十二年向已欲滿
知經多者當以九種物以用施之九種物者
金馬銀鞍勒及端正女金澡盥及金澡盤金
銀牀席皆絶妙好如是之比有九種物長老
梵志便自思惟吾十二年中無係我者而此
年少欻乃勝吾人可羞恥物不足言失名不
易便語儒童所施九物盡當相與卿小下我
使吾在上儒童答曰吾自以理不強在上若
我知劣我自在下無所恨也梵志懊惱避坐
與之七寳交飾極爲精妙長老梵志因問儒
童卿之學問何所求索答言吾求阿惟三佛
度脫萬姓長老梵志心毒恚生內誓願言吾
當世世壞子之心令不得成若故作佛亦亂
之不宜復念言善惡殊塗恐不相值唯當大
修德爾乃相遇耳便行六度無極兼修諸善
恒無廢捨之意於是別去施生九物與諸梵
志使各分之已各減一銀錢追與儒童不受
九物使吾之等普分得之儒童受已各自別
去菩薩道成調達恒與菩薩相隨俱生俱死
共爲兄弟恒壞菩薩爾時長老梵志調達是
也儒童者釋迦文佛是以本誓故恒不相離
是其本末也師言學當有善知識昔有驢一
疋其主恒令與馬相隨飲食行來常與馬俱
馬行百里亦行百里馬行千里亦行千里衣
毛嗚呼與馬相似後時與驢相隨飲食行來
與驢共侶驢行百里亦行百里驢行千里亦
行千里毛衣頭軀悉爲似驢嗚呼唉痾純爲
是驢遂至老死不復作馬學者亦如是隨善
知識則日精進精進者得道駛隨惡知識則
日懈怠懈怠者是爲長没也昔者外國婆羅
門事天作寺舍好作天像以金作頭時有盜
賊登天像挽取其頭都不動便稱南無佛便
得頭去明日婆羅門失天頭天頭若去衆人
聚會天神失頭是爲無有神神著一婆羅門
賊人取我頭不能得便稱南無佛諸天皆驚
動是故得我頭諸婆羅門言天不如佛皆去
事佛不復事天賊稱南無佛得天頭去何況
賢者稱南無佛十方尊神不敢當但精進勿
得懈怠昔有沙門晝夜誦經有狗伏牀下一
心聽經不復念食如是積年命盡得人形生
舍衛國中作女人長大見沙門分衛便走自
持飯與歡喜如是後便追沙門去作比丘尼
精進得應眞道也昔有國王於城外大作妓
樂國中人民皆共觀之城中有一家其父有
疾不能行步家室共扶將令彊行出城便止
樹下不能自致語家中言汝行觀來還乃將
我歸時天帝釋作一道人過其邊便呼病人
汝隨我去我能令汝病愈人聞大喜便起隨
去釋遂將上天至天帝宮見金珍寳非世所
有意中生念欲從求乞有人語言可從求瓶
病人便前詣釋言我欲去願乞此瓶釋便與
之語之言此中有物在汝所願病人即時持
歸室家相對共探之輒得心中所欲金銀珍
寳恣意皆得因大會宗親諸家內外共相娛
樂醉飽已後因取瓶跳之我受汝恩令我富
饒跳踉不止便墮地破之所求不能復得佛
之經戒譬如寳瓶初聞精進所願必得後小
懈慢忘經失戒譬如瓶破無所復得也法家
婦女著金銀珠環有四事上生天上一者著
金銀珠環若有明經者聞經歡喜脫持布施
是一福得生天上二者若見遠方沙門興起
塔寺歡喜脫金銀布施勸助是二福得生天
三者若貧窮困厄人聞佛說布施第一行便
解布施三福得生天四者得病疾臨命終時
脫持布施救助我命目自見施是人命盡歡
喜不懼得上生天是以法家婦女有四事行
著金銀寳環得上於天
佛說生經卷第五
