佛說生經卷第四
西晉三藏竺法護譯
佛說水牛經第三十
聞如是一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園與大
比丘衆千二百五十人俱爾時佛告諸比丘
乃昔去世有異曠野閑居彼時有水牛王頓
止其中遊行食草而飲泉水時水牛王與衆
眷屬有所至湊獨在其前顏貌姝好威神巍
巍名德超異忍辱和雅行止安詳有[一]獼猴[見]
住在道邊彼見水牛之王與眷屬俱心生忿
怒興于嫉妬便即揚塵瓦石以坌擲之輕慢
毀辱水牛默然受之不報過至未久更有一
部水牛之王尋從後而來獼猴見之亦復罵
詈揚塵瓦石打擲後一部衆見前牛王默然
不報効之忍辱其心和悅安詳雅步受其毀
辱不以爲恨是等眷屬過去未久有一水牛
犢尋從後來隨逐羣牛於是獼猴逐之罵詈
毀辱輕易是水牛犢懷恨不喜見前等類忍
辱不恨亦復學効忍辱和柔去道不遠大叢
樹間時有樹神遊居其中見諸水牛雖被毀
辱忍而不瞋問水牛王卿等何故覩此獼猴
猥見罵詈揚塵瓦石而反忍辱默聲不應此
義何趣有何等意又復以偈而問之曰
卿等何以故
忍放逸獼猴
過度於凶惡
等觀諸苦樂
後來亦仁和
坐起而安詳
皆能受忍辱
彼等尋過去
諸角默撾杖
建立衆墮落
又示恐懼義
默無加報者
水牛報曰以說偈言
以輕毀辱我
必當加施人
彼當加報之
爾乃得疾患
諸水牛過去未久有諸梵志大衆羣輩仙人
等順道而來時彼獼猴亦復罵詈毀辱輕易
揚塵瓦石以坌擲之諸梵志等即時捕捉以
脚蹋殺則便命過於是樹神即復頌曰
罪惡不腐朽
殃熟乃遭患
罪惡已滿足
諸殃不爛壞
佛告諸比丘欲知爾時水牛王者即我身是
爲菩薩時墮罪爲水牛爲牛中王常行忍辱
修四等心慈悲喜護自致得佛其餘水牛諸
眷屬者諸比丘是也水牛之犢及諸梵志仙
人者則清信士居家學者是其獼猴衆則外
異道罵詈獼猴獼猴則得害尼犍師本末如
是具足究竟各獲所行善惡不朽如影隨形
響之應聲
佛說兔王經第三十一
聞如是一時佛遊於舍衛國祇樹給孤獨園
與大比丘衆千二百五十人俱佛告諸比丘
昔有兔王遊在山中與羣輩俱飢食果蓏渴
飲泉水行四等心慈悲喜護教諸眷屬悉令
仁和勿爲衆惡畢脫此身得爲人形可受道
教時諸眷屬歡喜從教不敢違命有一仙人
處在山林食噉果蓏而飲山水獨處修道未
曾遊逸建四梵行慈悲喜護誦經念道音聲
通利其音和雅聞莫不欣於時兔王徃附近
之聽其所誦經意中欣踊不以爲猒與諸眷
屬共齎果蓏供養道人如是積日經月歷年
時冬寒至仙人欲還到於人間兔王見之著
衣取鉢及鹿皮囊并諸衣服愁憂不樂心懷
戀恨不欲令捨來對之淚出問何所趣在此
日日相見以爲娛樂飢渴忘食如依父母願
一留意住止莫發仙人報曰吾有四大當慎
將護今冬寒至果蓏已盡山水氷凍又無巖
窟可以居止適欲捨去依處人間分衛求食
頓止精舍過冬寒已當復相就勿以悒悒兔
王答曰吾等眷屬當行求果遠近募索當相
給足願一屈意愍傷見濟假使捨去憂慼之
戀或不自全設使今日無有供具便以我身
供上道人道人見之感惟哀念恕之至心當
奈之何仙人事火前有生炭兔王心念道人
可我是以默然便自舉身投於火中火大熾
盛適墮火中道人欲救尋已命過命過之後
生兜術天於菩薩身功德特尊威神巍巍仙
人見之爲道德故不惜身命愍傷憐之亦自
剋責絶穀不食尋時遷神處兜率天佛告比
丘欲知爾時兔王者則我身是諸眷屬者今
者諸比丘是其仙人者錠光佛是吾爲菩薩
勤苦如是精進不懈以經道故不惜軀命積
功累德無央數劫乃得佛道汝等精勤無得
放逸無得懈怠斷除六情如救頭然心無所
著當如飛鳥遊於虚空佛說如是莫不歡喜
佛說無懼經第三十二
昔者有人作性仁賢修奉經戒精進守德每
生自剋行無過惡一身遵行爲天下則行來
四輩息意休穢行正不迷布施持戒忍辱精
進一心智慧無所希望以法自衛行來同學
無有異計若有法會輒徃聽經不以猒倦念
佛功德如來至眞等正覺明行成爲善逝世
間解無上士道法御天人師爲佛世尊流布
弘恩歎法之義惟志無爲法本柔潤法香普
熏十方悉聞去惡就善居家爲穢出家無爲
志常思法以法爲務勤勤誦法猶服甘露法
爲道藥多所療治法爲橋梁通諸徃返法爲
舟船度諸未度法爲日月晝夜照明去諸窈
冥隂蓋消除覩於無形又信聖衆衆中學者
猶如衆流遊於大海聖衆之中或得道跡或
得徃來或獲不還或成無著縁覺果證或行
菩薩至不退轉一生補處無上正眞亦由是
生此則無極至深道海菩薩所奉周旋徃來
度脫一切靡不興載道慧高妙無所罣礙其
人每行出入四輩弘宣三寳身自歸命并化
一切常尊三事一曰興立功德修治佛寺二
曰誦經念道宣布典教三曰一心定意而無
放逸奉四等心慈悲喜護行空無相不願之
法解了善權隨時化人使發道意其人年長
命欲終時四輩衆學及諸親里五種諸家咸
徃問訊將無恐怖安心勿懼其人即以偈答
衆人
吾棄捐衆惡
奉行諸功德
今身以是故
無一恐畏心
猶如有橋梁
柱強上下堅
如人乗牢船
欲渡至彼岸
衆人聞之悉共欣悅代之踊躍其人命盡壽
終之後生兜術天稽首彌勒得不退轉與諸
菩薩講經論法開化不逮
佛說五百幼童經第三十三
聞如是一時佛遊波羅奈國與大比丘衆千
二百五十人及諸菩薩俱爾時五百幼童行
步遊戲同心等意相結爲伴日日共行一體
無異一日不見猶如百日甚相敬重彼時一
日俱行遊戲近於江水興沙塔廟各自說言
吾塔甚好卿効吾作其五百童雖有善心宿
命福薄時於山中天大卒雨積水流行江水
大漲流溢出外漂没五百諸戲幼童水中溺
死墮于隨流衆人見之莫不歎惜各心念言
可憐可憐父母舉聲悲哀大哭不能自勝求
索死屍不知所在益用悲酷時衆人徃反諸
比丘具白佛意佛告衆人早豫知之宿命不
請呼諸父母告之莫愁此兒五百世宿命應
然今雖壽終生兜術天皆同發心爲菩薩行
佛放威神顯其光明令其父母見子所在佛
時遙呼五百童來尋時皆來住於虚空中散
華供佛下稽首禮自歸命佛蒙世尊恩雖身
喪亡得生天上見彌勒佛惟加慈澤化諸不
逮佛言善哉卿等快計知道至眞興立塔寺
因是生天旣得生天見於彌勒諮受法誨佛
爲說經咸然歡喜立不退轉各白父母勿復
愁憂人各有命不可稽留努力精進以法自
修人在三界猶如繫囚得道度世乃得自由
歸命三寳脫于三流發菩薩心乃得長久遊
四使水度脫四瀆父母聞之悉從其教皆發
道意時諸天子稽首足下繞佛三帀作禮而
退忽然不現還兜率天佛說如是莫不歡喜
佛說毒草經第三十四
昔者一國有大叢樹樹木叅天無折傷者中
有樹神明達義理出入行節與衆不同四方
來趣經歷樹木時樹神悅豫恣人所欲菜果
薪草不以爲恨蔭涼泉水服者大安時有一
鳥他方口含弊惡毒草飛過此樹因投其上
適墮上枝毒侵其樹尋枯其半時叢樹神心
自念言此毒最凶適墮樹上須臾之間令半
樹枯日未至中未盡冥頃如是悉枯未滿十
日恐皆毀死此叢樹木當奈之何去斯毒害
時虚空中有天神曰如是不久有明人來歷
遊道路過斯叢樹卿取樹間所藏金雇掘此
毒樹盡其根株令無有餘爾乃永安設不爾
者日未冥頃毒樹盡枯悉及叢樹樹神聞之
因化人形住於路側待之以到即語其人吾
有金藏當以相賜願掘毒樹窮索其根其人
聞得重金藏寳即言唯諾便前掘之盡其根
源樹神喜悅尋與金藏其人取去家居致富
樹神歡然得離毒難衆樹長安華果茂盛不
慮毒患諸罪皆散佛言叢樹者謂三界樹神
者謂發意菩薩也鳥從他方取毒來者謂魔
事衆想從無明致虚空神者如來至眞等正
覺也教諸學者不從魔法當順善友菩薩大
士修同志者乃拔三垢衆勞之厄掘樹盡根
謂消婬怒愚癡之冥設不爾者溺在三界罪
蓋自覆無有威勢拯濟衆生生死之惱得賜
藏者謂道法藏菩薩大士展轉相助成猶萬
川流合于大海樹神欣然悉無憂患還處樹
者以能逮得無所從生大哀法忍因住三界
廣度一切得寳喜樂家居富者以得緫持六
度無極三十七品修四等心四恩十力相好
四無所畏諸根寂定爲無限寳道富無量還
歸家者解歸本淨眞道之際也示現佛身廣
宣道化開度十方靡不蒙恩
佛說鼈喻經第三十五
昔者有一鼈王遊行大海周旋徃來以爲娛
樂時出海邊水際而卧其身廣長邊各六十
里而在其上積時歷日寐息陸地而不轉移
時有賈客從遠方來遙視見之謂是可依水
邊好處高陸之地五百賈客車馬六畜有數
千頭皆止頓止炊作飯食破薪然火食諸牛
馬騾驢馲駝行來卧起於時鼈王遭身火燒
欻然擾動因即移身馳入于海遊走東西火
害不息賈人見之謂地爲移海水流溢悲哀
呼嗟今定死矣當奈之何鼈身苦痛不能復
忍因没其身入大水中溺殺衆人牛馬六畜
皆共并命菩薩時告諸弟子曰假喻引譬以
解其意遠來賈客謂三界人五百羣衆謂五
隂六衰諸入之難鼈身廣長各六十里者謂
二六牽連十二因縁輪轉無際周流五趣無
一懈息然火炊作爲食具者謂三毒熾盛情
欲發興鼈馳走入大海水者謂犯十惡没溺
三惡地獄餓鬼畜生之中苦不可言是故如
來降其聖德無極大慧徃返生死救濟危厄
罪所覆蓋盲冥不解顯示法燿令心開闡咸
發無上正眞道意
佛說菩薩曾爲鼈王經第三十六
昔者菩薩曾爲鼈王生長大海教化諸類子
民羣衆皆修仁德王自奉正行四等心慈悲
喜護愍於衆生如母抱育愛于赤子遊行海
中勸化不違皆欲使安衣食充備不令飢寒
其海深長邊際難限而悉周至靡不更歷以
化危厄使衆罪索於時鼈王出海於外在邊
卧息積有日月其背堅燥猶如陸地高燥之
土賈人遠來見之高好因上其止破薪然火
炊作飲食繫其牛馬裝物積載車乗衆諸皆
著其上鼈王見之被火焚燒焚炙其背車馬
人從咸止其上困不可言欲趣入水畏害衆
賈爲墮不仁違失道意適欲強忍痛不可言
便設權計入海淺水自漬其身除伏火毒不
危衆賈兩使無爲果如意念輒設方計衆賈
恐怖謂海水漲潮水卒至吾等定死悲哀呼
嗟歸命諸天釋梵四王日月神明願以威德
惟見救濟鼈王見然心益愍之因報賈人慎
莫恐怖吾被火焚故捨入水欲令痛息今當
相安終不相危衆賈聞之自以欣慶知有活
望俱時發聲言南無佛鼈興大慈還負衆賈
移在岸邊衆人得脫靡不歡喜遙拜鼈王而
歎其德尊爲橋梁多所過度行爲大舟載超
三界設得佛道當復救脫生死之厄鼈王報
曰善哉善哉當如來言各自別去佛言時鼈
王者我身是也五百賈人五百弟子舍利弗
等是追識宿命爲弟子說咸令修德
佛說毒喻經第三十七
昔者有一家家喜行毒一行毒已家中得富
宿命罪福自令其然一國惡之不敢徃來與
共從事畏見危害一國遠之行求子婦無肯
與者各各相令此行毒家世之最惡不順義
理欲害人命設與婚姻行毒無處反來危人
是故遠之猶離劇賊賊與人闘手拳相加尚
有強弱行毒之家默然以與人人卒被此害
命不可救咸共令知皆遠離之無與從事其
人困極徧求子婦無肯與者因行他國千餘
里外求其子婦其人家富旣復豪貴婦家貧
陿且復不貴見彼家富貪與其女不行毒故
益入財物尋迎婦來在家行禮威儀悉備不
失婦禮出入應禮節時其家中耗損不諧當
行毒害乃得富耳姑嫜勑婦令其行毒害殺
某人吾家本業自應其然婦聞愁憂白姑嫜
曰我家行慈初無加害不任行毒死死不犯
姑嫜罵詈不肯受教因語毒神今取此婦不
行毒藥以加害人而不肯從當奈之何毒神
答曰吾當化之令不違教毒神便徃化爲毒
蛇來趣其婦其婦恐怖不知所至或現頭上
食現其前飲現器中卧現牀上行步逐後其
婦恐怖不知所到羸瘦骨立不能飲食毒神
勑之令行毒藥乃相置害窮困無計可之從
教于時本土比舍有人到此國邑見其女身
羸瘦不安以用愕然何故如是女具語意還
到我家宣白父母令疾迎我不爾載死人還
具說父母聞之愁慼憒憒父嚴車馬疾行迎
女到其鄉土具喻姑嫜女母悲泣夙夜思女
故遣迎之當聽相見不久來還姑嫜聽去父
載女還便語姑嫜卿家行毒吾奪汝女不復
相與設共諍者自有官法應得爾不此是滅
門之憂不肯聽者棄行毒事乃相還婦夫婦
共議此婦端正世之希有不可棄之寧棄毒
業又官家聞便相危害便止毒業與其約誓
不敢復犯遣棄毒神家中遂安其毒神者謂
四魔行毒求富謂諸魔天惡鬼神輩日日迎
婦國中人民不肯與者又謂其人不從魔教
迎婦者行到他方求以爲入便取得[婦]魔者[歸]
謂染法教使行毒不從言者覺知魔不墮五
隂使人還歸語父母者謂從般若善權之教
父報將歸謂從本無令其女[婿]止毒乃與母
者謂去三毒衆妄想求應四等因六度無極
善權方便一切得度三界至於正眞無極之
慧
佛說誨子經第三十八
昔者有人父早命過少小孤遺獨與母居未
被教勑出入不節不拘禮教違失先聖典籍
之誨不肯學問諮受經法惟以愚伴迷惑之
衆以爲徒類嗜酒博戲高抗華飾有表無裏
放恣情欲噓天雅步不以孝順修德經心當
用立身身犯衆惡口言麤獷心念毒害不念
所生親之遺教惟以非法亂行爲業母甚患
之因欲教勑示其至密威儀法節令改心行
慎身護口奉先聖典修其祖父所生之則敬
受世尊無極之道因以慈意演出妙誨而告
子曰
子常行柔和
結伴從善友
恒宣喜勸助
長修正法化
子又問母曰
若常行柔和
以何爲爾乎
設結善友者
何用爲增益
假恒宣勸助
何爲修此義
長修正法化
何所有加施
母告子曰
若常行柔和
衆人所愛敬
設結善友者
堅住無能動 恒宣勸助者 致獲大財富
長修正法化
壽終生天上
子白母曰善哉親教其誨無上其法無限巍
巍難量不可稱載吾之愚冥其日久矣背恩
向僞不識至眞迷於容色惑於種姓自謂才
智不明謂明不達謂達不別尊親之明誨賤
善貴惡不惟孝養慈親之德捨厚就薄愚伴
爲侶遂使致是癡惑日甚賴蒙親化顯以慈
仁垂流愍澤乳養之本轉令興隆通于十方
啓受頂奉不敢遺忘子稽首謝修行親命終
始無違子如法進常行柔和一國宗焉擇善
爲友無能侵焉恒行勸助合偶離別和合闘
諍大得供遺財寳無量稽首歸佛奉受五戒
修行十善諸天衛護國主聞之召爲大臣王
告之曰朕聞德行一國悅之故以相命國無
良臣惟爲良輔使士清寧四國歸德爾乃顯
榮其人曰諾不敢違聖惟恐薄德不副功効
爲慚愧耳違負聖教黎庶怨望所以自難不
敢順命王曰觀仁言行舉動進止果能辯之
故相召耳其人默然立爲大臣王復告曰某
許國王本時與吾親親無二猶如一體有傳
口者兩頭相闘令身相失年月時久各爾廢
礙無能解者欲卿身躬自徃和使如故當重
相賜財寳重位其人曰諾因取家財供作美
饌又齎寳物徃詣彼國跪拜陳謝素自闇塞
被蒙天潤爲王所使遣此飲食金銀珍寳以
貢大王前者謬誤舉動不當相失聖意從來
闊別積累年載慚愧羞恥踧踖無顏故遣貢
遺願恕殃舋原其罪過其王聞之心中欣然
亦返責己吾久有意欲得和解無能發者使
彼興意先來相謝是吾不逮之所致也便手
執筆作書報之惟別歷載不得言面每思舊
好何日捨懷中間隔絶不及所致不見忽捐
復遣賢臣美供璝琦以相謝矣剋抱來意終
始不[忘]願一同會及散久逈今寄琦珍是身[志]
所有貴致微心言面乃叙彼王得之歡然無
量剋期會日快共相娛察本所失盖不足言
傳者過差乃至此患以爲比國友親意厚急
緩相救自遺大臣名不可計實增益其位阿
難白佛言母之至教莫能大焉佛言至哉復
問佛言將來之世皆承此教乎佛言有從不
從所以者何將來之世人民悖亂貴惡賤善
放逸情意臣欲害君子殺二親弟子危師不
念弘德乳養之恩欲令其没獨見奉事嫉妬
其師猶如怨家罪莫大焉所以者何弟子後
世在前陽供在後欲攻心不與同師出天下
宣傳道化度脫一切反憎惡之罪中之罪不
可爲喻後世德人時時有耳天下樹多香樹
希有香草尠生少少山地出金寳耳好人行
德亦復如是惡人行時伴黨相隨識眞者少
彌勒佛時德人乃多貴善賤惡無有偏黨道
德盈盈不可稱量修德無上不爲罪殃孝親
敬君奉承師長歸命三寳三乗興隆三毒消
索所度無量皆使得道阿難聞之悲喜交集
將來末世乃有此患不如山野愚民癡人勝
此輩者能知去就進退之宜稽首而退
佛說負爲牛者經第三十九
聞如是一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園與大
比丘衆千二百五十人俱及衆菩薩時佛明
旦著衣手執應器入城分衛時遠方民將一
大牛肥盛有力賣與此城中人城中人買出
之欲以殺之在城門中與佛相遇其主見牛
旣大多勢畏犇突故請十餘人將牛共行牛
遙覩佛心中悲喜絶靷馳逸數十人救不能
制之走趣如來如來則知憶本宿命阿難見
之前欲搏耳逐之一面恐觸如來一切衆人
亦懷恐懼畏來傷佛佛告阿難聽之來勿得
呵之牛徑前徃趣佛屈前兩脚而嗚佛足淚
出交橫口自演言唯然世尊加以大哀救濟
危厄令脫此難今是其時大聖難遭億世時
有所以出者爲衆生故惟垂弘慈一見濟拔
佛言善哉甚可愍哀意之迷人乃值斯患阿
難從天龍鬼神人民莫不愕然甚怪所以畜
生之類自歸天尊阿難長跪前問聖尊此牛
見佛何故自歸本末云何佛言乃徃過去久
遠世時有轉輪王主四天下千子七寳治以
正法不枉萬民天下太平人民安寧五穀豐
盈又有四德視民如子民奉猶父沙門梵志
長者人民莫不啓親身未曾病永得安寧四
域宣德徹于十方時轉輪王遊觀四方還欲
歸宮時見古世人親親人而爲債主所見拘
繫縛在著樹而不得去時轉輪王七寳侍從
停住不進怪之所以遙見故舊爲人所拘負
五十兩金令不得去聖王報之解之令去當
倍卿百兩金其人白曰吾復轉負某百兩金
當以償之不能捨置聖王即勑諸臣下到宮
與其百兩金臣下言諾即解債主得還歸家
其人數數詣王宮門求金不得債主求之避
不知處遂在生死周旋徃來無數之劫不償
所負至于今世墮此牛中所債所賣數千兩
金故來歸佛宿縁所牽佛語阿難時轉輪王
則我身是其債主者此牛是佛爲聖王保之
爲償竟不與之故來歸佛求索債故佛告牛
主佛爲卿行分衛倍償牛主不肯還欲得牛
佛復重告吾稱牛身斤兩輕重與若干斤金
故不肯矣時釋梵天俱來下叉手白佛佛勿
分衛所欲得金萬千億兩吾等致之布兩牛
皮釋梵四王積累金寳滿兩牛皮爾乃各罷
將牛到祇洹中入其中門觀察佛身及聖衆
形諸菩薩德巍巍無量光光堂堂猶星中月
威神照遠不可稱計因時思惟念佛法衆七
日命盡忽生天上尋憶自識宿命世尊功德
來還人間散華供佛報其恩德稽首佛足佛
爲說經即發無上正眞道意輒得立在不退
轉地從無生忍乃還天上
佛說光華梵志經第四十
聞如是一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園與大
比丘衆俱千二百五十菩薩無央數人于時
衆人無央數千皆來集會在於佛所悉下鬚
髮行作沙門各自與五百羣從修治道德精
進不懈成得神通生死根斷普獲道證周旋
十方濟度衆生阿難白佛此等衆學宿有何
行本修何德乃致此譽神通之慧然爲第一
佛告阿難乃徃過去久遠世時經歷劫數九
十有一維衛佛時有一國王名曰旃頭城號
旃頭摩提爾時有一梵志名光華博學衆經
廣宣法典無義不達有五百衆侍從啓受數
數徃詣維衛如來聽受經典誘化羣黎開發
愚冥勸示正眞行作沙門修德爲業時彼國
中五百營從將五百人大臣羣僚亦作沙門
有大長者化諸羣衆皆復捨家行作沙門奉
行精進不犯禁戒命終之後得生天上天上
壽盡來生人間如是上下終而復始九十一
劫於此佛世皆作沙門悉會佛所爲佛作禮
退坐一面諸天龍神乾沓和阿須倫迦留羅
眞陀羅摩休勒人與非人靡不來到會於佛
所稽首足下遷住一面佛時便笑阿難問佛
何因縁笑至眞世尊終不虚欣惟說其意佛
告阿難見此衆人天龍鬼神來會者不答曰
已見佛告阿難維衛佛時有一大國名旃頭
摩提王名旃頭皆奉大法歸命三寳時有梵
志名光華緫攝三達博綜衆經無義不達見
維衛佛化於十方天上天下靡不啓親誘五
百衆徃詣佛所而作沙門咸受經戒時其國
王棄國捐王與五百衆亦作沙門有大長者
亦化羣從五百之衆行作沙門普受道化進
獲神通奉四等心慈悲喜護九十一劫不歸
惡趣生天上人間今得人身悉來會此亦普
出家行作沙門啓受經戒皆得道證欲知爾
時所行梵志豈異人乎勿作斯觀則吾身是
國王人民及大長者之衆皆是維衛如來至
眞同時學者彼種此獲功不唐捐皆自得之
佛說是時無央數人皆發無上正眞道意應
時立不退轉地一生補處亦不可計得成羅
漢亦復如是佛說是時莫不歡喜
佛說變悔喻經第四十一
聞如是一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園與大
比丘衆俱爾時有一居士猒世苦患萬物非
常身之所有財物如幻寄居天地猶如過客
無一可貪惟道眞正未可常存因便出家行
作沙門精進不懈志本不達則便入山山中
修行夙夜不廢不惜身命布施持戒忍辱精
進一心智慧守志不動不得道證心欲變悔
還作白衣學道積年勤務不休然心冥冥不
知所趣本在人間數蒙謗議口舌流盈今在
山中復無所獲進退無宜不知所湊不如脫
衣還就吾業猶豫未定時山樹神覩之惜其
功夫方欲成就反欲還家志在瑕穢代之恨
恨不可爲喻因則化作比丘尼身冀化亂意
欲發道心堅固其志其比丘尼身著珠寳面
色光榮非世所有復現女人顏貌端正色像
第一姿曜煒煒衆類無逮俱相謂言卿比丘
尼何故身著寳瓔珞脣口妙好猶如赤眞珠
比丘尼曰寳如幻化脣如彩畫端正喻膏有
何可貪如卿今身色雖端正猶如春華身若
果落不久著樹四大合散無有正主惟心爲
本在三界中獨來獨去無一隨者禍福追身
如影隨形三界皆空無一可賴爲罪所覆五
隂六蓋心閉意塞不解三昧比丘聞之心即
覺了知審如言識別四大本因縁合貪身自
害剖判本空猶如寄居觀十方人無有親踈
則心了意解諸漏得盡生死已斷悉無起分
出入自由不著垢塵爾乃達知山樹有故化
如除浮雲神勸之樹神跪拜自陳辛苦周旋
三界五隂所覆十二牽連忽始相因惟見愍
哀救濟此雲即爲說經使心開解奉受五戒
修行十善塞惡三塗道心稍前遂至無極入
佛正眞於時世尊告諸比丘解其本末執心
當堅無得後悔佛說如是莫不歡喜
佛說馬喻經第四十二
昔有長者畜一好馬初得之時志操犇突不
可御調適欲被騎前兩脚跳騎上遊逸四出
橫走不從徑路入於溝渠突樹墻壁其主長
者甚懷瞋恨還歸在家鞭撾酷毒不與水草
獨令窮困飢餓心惱而自剋責心中無計不
知何施空中聲出則告之曰順從其主時無
患難時馬心解明日長者故乗騎馬被著鞍
勒馬即受之不復跳踉騎上鞍住亦不爲態
牽東西南北行從而不違與穀飲之隨時消
息令飽滿[肥]盛氣力後騎將行轉遂調柔日
日成就後生二子至數歲長者乗之後不順
從跳踉橫走斷絶[羈]靽捶杖加之不以改行
還歸餓之乃思己殃食以卑草飲以濁泉自
作己受何所復怨夜行見母長跪問言今者
大家獨見憎毒不得水草撾鞭甚酷母獨高
處不念親[慼]行來欣欣一身喜樂高望遠視
猶若鴻鵠不憂子孫獨遇此酷其母答曰是
卿身過何所怨責長者授勒被鞍即受騎汝
隨順東西從之便見愛耳斯事極易而卿反
之故獲此殃子聞母教明日即從長者試之
安然順之騎之授身令行即行令住尋住長
者大喜馬即調良飲食隨時與母無異假以
爲喻長者謂佛馬喻學人不受佛教放心恣
意不從道化故爲說法令知去就跳踉走行
不可制者加以捶杖爲演五戒十善生天人
中罪者示以地獄餓鬼畜生勤苦之難三界
之患徃來輪轉無一可安設不犯惡五戒十
善乃開化之四等六度神通之行在於十方
諸佛共會三毒消除去諸隂蓋其子從母長
跪問曰前聞其師所行法則師說深淺之行
皆有意故五戒十善因爲天人說空無相願
六度無極四等四恩不在生死不住滅度乃
入正眞勇果之徒處神通乗周旋三界度脫
一切
佛說比丘尼現變經第四十三
昔者舍衛之城城名拘薩國中有諸蕩逸婬
亂之衆專爲凶惡不隨徑路一國患之以爲
酷苦伴黨相追共爲惡逆官家求取馳走叵
得於時國中諸比丘尼俱共遊行樹下精專
專惟正道不捨心懷衆比丘尼智慧第一名
曰差摩神足第一名蓮華鮮各各有德行威
神巍巍時天小熱俱行欲洗詣流水側凶衆
遙見即生惡心婬意隆崇欲以犯之候比丘
尼適脫衣被入水洗浴尋前掣衣持著遠處
欲牽犯之時比丘尼見發逆意意中愴然愍
之爲愚因脫兩眼著其掌中以示諸逆卿所
愛我惟愛面色以盲無目何所可好復示腸
[胃]身體五藏手脚各異棄在一面謂凶衆言
好爲所在逆凶見此忽然恐怖知世無常三
界如寄其身化成骨血不淨無可貪者尋還
衣被稽首悔過所作無狀反逆無義願捨其
殃長跪叉手各受五戒將至佛所稽首于地
自責其罪盲冥無知迷來日久作惡不罷不
覺世世當受禍危今蒙大聖垂恩救濟乃感
比丘尼威德化眼去罪罪輕稍近無爲佛言
善哉惡趣已離轉當成就如樹華枝果實已
茂行亦從斯諸人欣然求作沙門佛即聽之
正心爲本尋時出家守護諸根衆殃永除五
蓋不存三毒消滅爲佛子孫以斷生死自然
神通爾乃識別佛之大恩
佛說孤獨經第四十四
昔有一人幼少孤苦獨一身居種作廣田益
有犁牛得收五穀乳酪醍醐衆果菜茹不可
限量供給遠近諸食之者徃來每與窮困名
德流布普通十方時衆喻解語其意當得伴
黨獨不可諧衆人咸來皆共居止在其人邊
居家遂多更立城邑取婦生子子大衆多父
轉年大教告諸子當可施行護身口意布恩
施德子各違錯不從其教言父今已老何不
寂然妄有所教誰當受之父得子惱心自念
言吾本一身所豐施遠近下及不逮今得諸
子亂我身心不從其教不如無子佛言人本
立神一身清明能有所益奉於正行強有所
觀不解本無自見有身因生五隂六衰之惑
反爲所迷不至正眞後解三界一切皆空五
隂悉除三毒自滅乃至無上之正眞道佛說
如是莫不歡喜
佛說生經卷第四
