起世經卷第十
隋三藏法師闍那崛多等譯
最勝品第十二之餘
復次諸比丘其彼光明日大宮殿縱廣五十
一踰闍那上下四方周帀正等七重墻壁七
重欄楯七重多羅樹普皆圍遶雜色間錯以
爲莊嚴彼諸垣墻皆爲金銀瑠璃玻瓈及赤
眞珠硨磲碼碯等諸七寳之所成就普四方
面悉有諸門彼等諸門各有樓櫓却敵臺觀
及諸樹林池沼園苑其中悉生種種樹種種
葉種種華及種種果種種香熏復有種種諸
鳥鳴聲諸比丘其彼日天大宮殿中有二種
法立其宮殿四方如宅遙看似圓諸比丘其
日大宮殿多有天金及天玻瓈間錯成就兩
分天金清淨無垢離諸穢濁皎潔光明其一
面以天玻瓈成淨潔光明善磨善瑩無垢無
穢諸比丘其彼日天大宮殿中有五種風吹
轉而行何等爲五所謂一持二住三隨順轉
四波羅呵迦五將行復次諸比丘其彼日天
大宮殿前別有無量諸天先行無量百天無
量千天無量百千諸天而行行時各各常受
安樂牢行牢行有是名字又諸比丘其彼日
天大宮殿中有閻浮檀妙輦出生其輦上高
十六由旬廣八由旬而彼輦中其日天子及
內眷屬入彼輦中以天五欲功德和合具足
受樂歡喜而行諸比丘其日天子壽命歲數
滿五百年子孫相承皆於彼治其宮殿住滿
足一劫復次諸比丘其日天子諸身分中光
明出照閻浮檀輦其閻浮檀輦中光明出已
照彼日大宮殿從彼日大宮殿光相相接出
已照四大洲及於世間諸比丘其日天子具
足而有一千光明五百光明傍照而行五百
光明向下而照復次於中何因縁故其日天
子大勝宮殿照四大洲及衆世界諸比丘有
一種人能行布施彼布施時施於沙門婆羅
門及貧窮孤獨遠來乞求所謂食飲乗騎衣
裳華鬘瓔珞塗香牀敷房舍燈油凡是資身
養活命者彼布施時速疾即施不諂曲施或
復供養諸持戒仙功德具足行善法者種種
承事彼因是故受無量種種身心安樂譬如
曠澤空閑山林或復廣磧而有池水其水涼
冷清淨輕甜時有壯夫遠行疲極熱惱渴乏
不飲食來已經多日至彼池所飲已澡浴除
斷一切渴乏熱惱出於池外身意怡悅受於
無量快樂歡喜如是如是彼布施時心清淨
故身壞命終於日天子宮殿中生彼中生已
報得如是速疾稱心飛行宮殿此因縁故日
大宮殿照四大洲及餘世界諸比丘復有一
種斷於殺生不盜他物不行邪婬口不妄語
不飲諸酒身不放逸供養持戒功德具足諸
仙諸賢親近純直善法行人廣說如前身壞
命終隨願徃生日天宮殿住彼當受速疾果
報是故名爲諸善業道此因縁故其日宮殿
照四大洲并餘世界復有一種修不殺生乃
至正見彼曾供養諸仙持戒功德具者純直
善行曾值遇彼清淨因縁亦當報生日宮殿
中受速疾果以是縁故其日宮殿照四大洲
及餘世界廣說如前諸比丘六十剎那名一
羅婆三十羅婆名牟休多諸比丘若干剎那
若干羅婆及牟休多其日宮殿六月北行日
於一日行六俱盧奢不曾暫時離於日道六
月南行亦一日行六俱盧奢不差日道諸比
丘其日宮殿六月行時其月宮殿十五日中
還爾許行復次於中有何因縁生諸熱惱諸
比丘其日宮殿六月之中向北道行一日中
行六俱盧奢亦不曾離日道而行但於其中
有十種縁故生熱惱何等爲十諸比丘須彌
留山王外其次有山名佉提羅迦高廣正等
四萬二千由旬雜色可觀七寳成就於其中
間日大宮殿所有光明照於彼山觸而生熱
彼三摩耶致有熱惱此第一縁故生熱惱復
次諸比丘佉提羅迦山外其次有山名伊沙
陀羅高廣正等二萬一千由旬於其中間日
大宮殿所有光明照觸彼山此是第二熱惱
其次由乾陀山高廣一萬二千由旬是第三
縁其次善現山高廣六千由旬是第四縁其
次馬片頭山高廣三千由旬是第五縁其次
尼民陀羅山高廣一千二百由旬是第六縁
其次毗那耶迦山高廣六百由旬是第七縁
其次輪圓山高廣三百由旬是第八縁其次
從此大地已上虚空高萬由旬彼有夜叉諸
宮殿輩玻瓈所成是第九縁其次四大洲中
并及八萬小洲之中自餘大山須彌留山王
等是第十縁具足應如佉提羅迦中說此是
十種日大宮殿六月之中向北道行熱惱因
縁復次於中何因何縁有諸寒冷諸比丘日
大宮殿六月已後向南而行於中復有十二
因縁故生寒冷何等十二諸比丘其須彌留
山佉提羅迦等二山中間須彌留海廣八萬
四千由旬周迴無量優鉢羅鉢陀摩究牟陀
奔荼梨迦等華悉皆遍滿甚有香氣於彼中
間日大宮殿所有光明而相照觸此是第一
寒冷因縁如是次第伊沙陀羅山是第二縁
由乾陀山是第三縁善現山是第四縁馬片
頭山是第五縁尼民陀羅山是第六縁毗那
耶迦山是第七縁輪圓之山是第八縁其中
諸華具足次第應如佉提羅迦山中廣說復
次所有閻浮提洲中諸河流行日大宮殿所
有光明而相照觸故有寒冷略說乃至此是
第九寒冷因縁復次所有閻浮提洲中諸河
流行其瞿陀尼洲中諸河流行倍多於彼日
大宮殿所有光明而相照觸此是第十寒冷
因縁復次所有瞿陀尼洲中諸河流行其弗
婆提洲中諸河流行倍多於彼是第十一縁
復次所有弗婆提洲中諸河流行其鬱多囉
究留洲中諸河流行倍多於彼日[大]宮殿光[月]
明而相照觸此是第一寒冷此是第十二縁
諸比丘日大宮殿六月向南行日於一日行
六俱盧奢不違其道於中有此十二因縁所
以寒冷復次於中有何因縁其冬天時夜長
晝短諸比丘其日宮殿過六月已次向南行
日於一日日行六俱盧奢亦不差移但於彼
時其日在於閻浮提洲最南邊際地形狹小
日過速疾諸比丘此因縁故其冬分中晝短
夜長復次於中有何因縁春夏晝長其夜短
促諸比丘日天宮殿過六月已向北而行一
日中行六俱盧奢亦不差移乖異常道但於
彼時正在閻浮處內而行地寬行久所以晝
長諸比丘此因縁故春夏晝長其夜即短復
次諸比丘若閻浮提洲日中於弗婆提洲則
日没其瞿陀尼洲日出鬱多囉究留洲正夜
半若瞿陀尼洲日中其閻浮提洲日没鬱多
囉究留洲日出弗婆提洲夜半若鬱多囉究
留洲日中其瞿陀尼洲日没弗婆提洲日出
閻浮提洲夜半若弗婆提洲日中則鬱多囉
究留洲日没閻浮提洲日出瞿陀尼洲夜半
諸比丘其閻浮提洲人所有西方瞿陀尼洲
人以爲東方其瞿陀尼洲人所有西方鬱多
囉究留洲人以爲東方其鬱多囉究留洲人
所有西方弗婆提洲人以爲東方其弗婆提
洲人所有西方閻浮提洲人以爲東方南北
二方亦復如是佛於此中說優陀那偈
轉住及轉壞
天出及薄覆
十二重風吹
於前諸天行
樓櫓及風吹
身體光明照
布施持戒業
剎那羅婆過
說熱有十縁
論寒十二種
晝夜及日中
東西說四方
諸比丘其月天子最大宮殿縱廣正等四十
九由旬周帀上下七重垣墻七重欄楯七重
鈴網復有七重多羅行樹而爲圍遶雜色可
觀彼諸墻壁皆以金銀乃至碼碯七寳所成
四面諸門各有樓櫓種種莊校廣說如前日
天宮殿乃至衆鳥各各自鳴諸比丘其月宮
殿純用天金銀天青瑠璃以爲間錯其二分
銀清淨無垢無諸滓穢其體皎潔甚爲明曜
彼之一分天青瑠璃亦復清淨表裏映徹光
明遠照諸比丘其月天子最勝宮殿有五種
風所持而行何等爲五一持二住三順四攝
五行以是五種因縁持故其月宮殿依空而
行諸比丘其月宮殿復有無量諸天宮殿在
前而行無量百千萬數諸天在前而行其行
之時受於無量種種快樂彼諸天等皆有名
字諸比丘其月天子大宮殿中更復別有青
瑠璃輦其輦出高十六由旬廣八由旬其月
天子及諸天女入於輦中以天種種五欲功
德和合受樂歡娛悅豫隨意而行諸比丘其
月天子依天數量壽五百歲子孫相承皆於
彼治然其宮殿住於一劫諸比丘其月天子
諸身分中光明出已即便照彼青瑠璃輦其
輦光照月大宮殿月宮殿光照四大洲諸比
丘其月天子有五百光向下照行有五百光
傍照而行故名月天子光明也亦復名爲涼
冷光明諸比丘何因縁故月大宮殿照四大
洲過去世時布施沙門及婆羅門貧窮孤獨
遠來乞求所謂食飲乗騎衣服華鬘諸香牀
鋪房舍諸資生等而彼施時應時疾與不諂
曲心或復供養諸仙持戒具功德者正直純
善彼因縁故受無量種種身心快樂譬如空
閑山林荒澤曠野磧中有一池水凉冷輕美
無有濁穢是時有人遠行疲乏飢渴熱逼入
彼池中澡浴飲水除一切苦受無量樂如是
如是彼因縁故生月天子宮殿之中受樂果
報諸比丘復有一種斷於殺生乃至斷酒及
放逸行供養承事諸仙人等亦生於彼月宮
殿中照四洲界復有斷殺乃至正見故得速
疾空行宮殿此則名爲諸善業道又何因縁
其月宮殿漸漸而現有三因縁何等爲三一
者偝方面出二者有青身諸天形服瓔珞一
切悉青常半月中隱覆其宮以隱覆故彼時
月形漸漸而現三者從彼日天大宮殿中別
有六十光明出已障彼月輪以是義故漸漸
而現復次於中何因縁故其月宮殿圓淨滿
足如是顯現諸比丘此亦三縁故使如是一
者彼時月大宮殿正方面出以是義故圓滿
而現復次彼青色天衣服瓔珞一切皆青常
半月中隱月宮殿而月宮殿於逋沙他十五
日時圓滿光明照曜熾盛譬如多有諸種油
脂中然大炬彼等一切諸餘燈明悉皆翳覆
如是如是月大宮殿十五日時每恒如是復
次日大宮殿六十光明出已障彼清淨月輪
而月宮殿於逋沙他十五日中圓滿具足於
一切處皆稱翳障彼時日光不能覆蔽復次
於中何因縁故月大宮殿於彼黑助第十五
日一切不現諸比丘其月宮殿於彼黑月第
十五日近日宮殿行彼由日光作覆翳故一
切不現復次何縁月大宮殿得名月也諸比
丘其月宮殿於彼黑月一日已去以其光明
顏色威德缺而減少以此因縁得名月也復
次於中何因縁故月大宮殿其中有影諸比
丘有閻浮樹因此故言閻浮洲也於彼清淨
月輪光明爲其作影此因縁故有於影現復
何因縁有諸河水流於世間諸比丘有日故
有熱有熱故有惱有惱故有炙有炙故有汗
濕有汗濕故諸山之中汁流水出諸比丘此
因縁故河流世間復何因縁有五種子世間
出現諸比丘若於東方或有世界轉成已壞
或壞已成或成已住南西北方成壞及住亦
復如是爾時阿那毗羅大風別於他界轉成
住處吹五種子散此界中散已復散乃至大
散所謂根子莖子節子合子子子此爲五子
諸比丘閻浮大樹有是色果譬如摩伽陀國
中量斛摩尼彼等摘已其汁流出色譬如乳
味甜如蜜諸比丘閻浮樹果有五種分出生
利益謂東南西上下彼東分者諸揵闥婆輩
食其南分有七種大聚落人輩食所謂一不
正呌二呌喚三不正體四賢五善賢六牢七
勝於彼七種大聚落中有七黑山所謂一偏
廂二一搏三小棗四何髮五百偏頭六能勝
七聚勝彼七山中有七梵仙所居之窟一善
眼二善賢三小四百偏頭五爛物池六黑入
七增長時其西分中金翅鳥輩食上分虚空
夜叉輩食下分海中諸蟲輩食於中有優陀
那偈
初說雨多少
宮殿中示現
二事多有風
於前諸天行
輦及於壽命
身體光明照
布施持戒業
偏及滿足輪
月影及不現
有影何因縁
諸河諸種子
閻浮樹最後
諸比丘劫初衆生食地味時旣資益已久長
住世而彼等輩若多食者顏色即劣若少食
者光相殊勝當於彼時形色現故衆各相欺
言爭勝劣勝者生慢以我慢故地味便没即
生地皮色味具足譬如成就羯尼迦羅華有
如是色又如淳蜜無蠟有如是味彼等衆生
共聚集已憂愁苦惱椎胷呌喚迷悶困乏唱
言嗚呼我地味嗚呼我地味譬如今者所有
勝味旣嘗知已唱言嗚呼此是我味執著舊
名不知眞義彼等衆生亦復如是時彼衆生
食於地皮久長住世多食色麤少食形勝以
勝劣故我慢相淩地皮復没便生林蔓形色
成就香味具足譬如成就迦藍婆柯華有如
是色割之汁流猶無蠟之蜜乃至如前聚共
愁惱如是次第林蔓没已秔米出生不曾耕
種自然顯現無芒無糩清淨米粒香味具足
彼時衆生如是食已其諸身分即有脂髓皮
肉[筋]骨膿血衆脉及有男女根相而彰根相
旣生染心即起以有染故數相視瞻旣數相
看便生愛欲以欲愛故便於屏處行非梵行
不淨欲法時彼復有自餘衆生未如此者見
已告言謂汝衆生所作甚惡云何如此其彼
衆生遂生慙愧墮在不善諸惡法中即得如
是波帝波帝之名字也梵語波帝此言夫主時彼衆生
以墮如是諸惡法故共行欲者將飯食來言
有墮也言有墮也如是立名爲婆梨耶婆梨
耶也梵語婆梨耶此言婦諸比丘此因縁故舊時下來
諸勝人輩見於世間夫婦出故彼等衆輩以
左手捉用右手推令離彼處而彼衆生或復
三月三月去已還復歸來時彼衆輩見彼還
來即以杖木土塊瓦石而用打擲作如是言
汝善隱藏汝善隱藏譬如今者諸女嫁時或
復擲華金銀衣服及擲羅闍梵稱羅闍此言熱盜穀花復
作如是呪願言語願汝新婦安隱快樂諸比
丘如是次第徃昔衆人如是惡作見今諸人
亦如是作以是因縁諸衆生輩於世法中行
於惡行如是次第起作舍屋爲彼惡業作覆
藏故偈言
初時作占婆
於後波羅奈
過劫殘末際
規度王舍城
諸比丘此因縁故前最勝者造作村城聚落
處所國邑王宮莊嚴世間出生住處如是衆
輩更復增長非法行時有餘衆生福命業盡
從光音天捨身來下母腹受胎諸比丘此因
縁故舊時勝者先生世間彼等衆生餘福力
故不須耕種而有自然秔米出生若有欲須
日初分取於日後分即復還生日後分取日
初還生成熟一種若不取者依舊常在時彼
衆生福漸薄故懶惰懈怠貪悋心生作如是
念今此秔米不曾耕種何用辛苦日初日後
時別各取徒自困乏我今寧可一時頓取遂
即併取時餘衆生喚彼人言食時節至可共
相逐收取秔米彼人報言我以一時爲日初
後頓取將來汝欲去者可自知時彼作是念
此衆生等善作快樂於日初後一時頓取我
今應當爲兩三日亦可併收即便悉取爾時
更有別衆生喚彼衆生言我等可共收取秔
米彼即報言我前緫已取三日分汝自知時
彼衆生聞復作是念此人甚善我今亦宜一
時併取四五日分爲貯積故時彼秔米即生
皮糩裹米而住被刈之者即更不生未刈之
處依舊而住其此稻穀即便段別叢聚而生
是時衆生相共聚集愁憂悲哭各相謂言我
憶徃昔意所生身以喜爲食自然光明騰空
自在神色最勝壽命長遠而爲我等忽生地
味色香味具食已久住其多食者色形則麤
少食之者顏色猶勝爭勝劣故起憍慢心則
成差別縁於此故地味滅没次生地皮次生
林蔓次生秔米乃至皮糩刈者不生不刈如
舊以如是故成此一叢段別住也我等今者
宜應分壃結作界畔并立謫罰彼是汝許此
是我分侵者罰之諸比丘此因縁故世間便
有界畔謫罰名字出生爾時別有餘一衆生
自惜己稻盜他稻穀餘人見已即告彼言謂
汝衆生汝惡作也汝惡作也云何自有盜取
他稻呵已而放更莫如此而彼衆生已復再
作亦且呵放如是再三猶不改悔麤言呵責
以手打頭牽臂將詣衆人之中告衆輩言此
人盜他而彼衆生對於衆前拒諱爭闘語衆
輩言此之衆生麤惡言語罵詈於我以手打
我時彼衆輩聚集憂愁悲哭呌喚我等今者
相共至此困惡處也我等已生惡不善法爲
諸煩惱增長未來生老苦果當向惡趣現見
以手共相牽排驅遣呵責我等今應求正守
護爲我作主合呵責者正作呵責合謫罰者
即正謫罰合驅遣者即正驅遣我等所有田
分稻穀各自收來彼守護主有所須者我等
供給大衆如是共平量已時彼衆輩即共推
求正守護者爾時彼處大衆之中別有一人
長大最勝可愛端正形容奇特微妙可觀身
色光儀種種具足時諸衆輩向彼人邊作如
是言善哉仁者汝爲我等作正守護我等此
處各有田畔勿使侵欺合呵正呵合責正責
乃至謫罰合遣正遣我等所收不耕稻穀當
分與汝不令乏少彼人聞已即許可之爲作
正主訶責謫罰驅遣平正無有侵凌衆歛稻
穀而供濟之不令短闕如是依法爲作田主
以從彼等衆生田裏取地分故因即立名爲
剎帝利剎帝利者此言田主時彼衆生悉皆歡喜依誡
奉行彼剎帝利於衆事中智慧巧妙處彼衆
內光相最勝是故稱名爲曷囉闍曷囉闍者此言王也
大衆立爲大平等王是故名爲摩訶三摩多
摩訶三摩多者此言大衆平等王也諸比丘其摩訶三摩多作
王之時彼諸人輩因始立名爲薩多婆薩多婆者
此言衆生諸比丘其摩訶三摩多王有息名乎盧
遮此言意喜諸比丘彼乎盧遮作王之時彼諸人
輩稱爲何夷摩柯此言金者諸比丘其乎盧遮王
有息名柯梨耶哪此言正眞諸比丘其柯梨耶哪
作王之時彼諸人輩稱爲帝羅闍此言烏麻生也諸
比丘其柯梨耶哪王有息名婆囉柯梨耶哪
此言最正眞者諸比丘其婆囉柯梨耶哪作王之時
彼諸人輩稱爲阿婆囉騫陀此言雲片諸比丘其
雲片王有息名烏逋沙他此言齋戒諸比丘其齋
戒王在位之時彼諸人輩稱爲多羅承伽此言
木脛諸比丘其齋戒王頂上自然出一肉胞生
於童子端正具足三十二相生已唱言摩陀
多摩陀多者此言持戒其頂生王具大神通甚有威力
統四大洲自在治化諸比丘此等六王壽命
無量諸比丘其頂生王右[髀]出胞生一童子
端正具足三十二相名右[髀]生亦有威力統
四大洲其右[髀]王左[髀]出胞生一童子亦三
十二相名左[髀]生具威德力王三大洲其左
[髀]王右膝肉胞生一童子威相如前王二大
洲其右膝王左膝生一童子威相如前領一
大洲諸比丘從此已來有轉輪王皆領一洲
汝等當知諸比丘如是次第最初衆立大平
等王次意喜王次正眞王次最正眞王次受
齋戒王次頂生王次右[髀]王次左[髀]王次右
膝王次左膝王次已脫王次已已脫王次體
者王次體味王次果報車王次海王次大海
王次奢俱梨王次大奢俱梨王次茅草王次
別茅草王次善賢王次大善賢王次相愛王
次大相愛王次呌王次大呌王次尼梨迦王
次那瞿沙王次狼王次海分王次金剛臂王
次牀王次師子月王次那耶坻王次別者王
次善福水王次熱惱王次作光王次曠野王
次小山王次山者王次焰者王次熾焰王諸
比丘其熾焰王子孫相承有一百一並悉在
彼逋多羅城治化天下其最後王名爲降怨
以能降伏諸怨敵故名曰降怨諸比丘其降
怨王子孫相承於阿踰闍城中治化有五萬
四千王其最後王名爲難勝諸比丘其難勝
王子孫相承於波羅奈城中治化有六萬三
千王彼最後王名難可意諸比丘其難可意
子孫相承於柯箄囉城中治化有八萬四千
王彼最後王名爲梵德諸比丘其梵德王子
孫相承於彼白象城中治化有三萬二千王
彼最後王名爲象德諸比丘其象德王子孫
相承於拘尸那城中治化有三萬二千王彼
最後王名曰藿香諸比丘其藿香王子孫相
承於優羅奢城中治化有三萬二千王其最
後王名那伽那嗜諸比丘其那嗜王子孫相
承於難降伏城中治化有三萬二千王彼最
後王名曰降者諸比丘其降者王子孫相承
於葛那鳩遮城中治化有一萬二千王彼最
後王名勝軍諸比丘其勝軍王子孫相承於
波波城治化天下有一萬八千王彼最後王
名曰天龍諸比丘其天龍王子孫相承於多
摩梨奢城中治化有二萬五千王彼最後王
名曰海天諸比丘其海天王子孫相承還於
多摩梨奢城中治化有一萬王彼最後王還
名海天諸比丘後海天王子孫相承於檀多
富羅城中治化有一萬八千王彼最後王名
爲善意諸比丘其善意王子孫相承於王舍
大城治化有二萬五千王彼最後王名善治
化諸比丘善治化王子孫相承還於波羅奈
城中治化有一千一百王彼最後王名大帝
君諸比丘大帝君王子孫相承於茅主大城
中治化有八萬四千王彼最後王復名海天
諸比丘其海天王子孫相承還於逋多羅城
中治化有一千五百王彼最後王名爲苦行
諸比丘其苦行王子孫相承還於茅主大城
中治化有八萬四千王彼最後王名爲城面
諸比丘其地面王子孫相承還於阿踰闍城
中治化有一千王彼最後王名爲持地諸比
丘其持地王子孫相承還於波羅奈大城中
治化有八萬王彼最後王名曰地主諸比丘
其地主王子孫相承於[寐]洟羅城中治化有
八萬四千王彼最後王名曰大天諸比丘其
大天王子孫相承於彼[寐]洟羅大城中治化
有八萬四千剎帝利王彼一切王於彼[寐]洟
羅城菴婆羅林中修行梵行其最後王名曰
尼[寐]王次没王次堅齊王次軻呶王次優波
王次呶摩王次善見王次月見王次聞軍王
次法軍王次降伏王次大降王次更降王次
無憂王次除憂王次肩節王次王節王次摩
羅王次婁那王次方主王次塵者王次迦羅
王次難陀王次鏡面王次生者王次斛領王
次食飲王次饒食王次難降王次難勝王次
安住王次善住王次大力王次力德王次堅
行王諸比丘其堅行王子孫相承於迦奢婆
波城中治化有七萬五千王彼最後王名菴
婆梨沙諸比丘其梨沙王子名善立諸比丘
其善立王子孫相承於波羅大城中治化有
一千一百王彼最後王名枳梨祁諸比丘彼
時有迦葉如來阿羅訶三藐三佛陀出現世
間菩薩於彼修行梵行生兜率天枳梨祁王
息名爲善生子孫相承還於逋多羅城中治
化有一百一王彼最後王名耳其耳王有二
息一名瞿曇二名婆羅墯闍彼王一息名甘
蔗種諸比丘其甘蔗種子孫相承還於逋多
羅城中治化有一百一甘蔗種王彼最後王
名不善長甘蔗種王諸比丘不善長王而生
四子一名優牟佉二名金色三名似白象四
名足磲其足磲息名曰天城天城有子名曰
牛城其子牛城子孫相承於迦毗羅婆蘇都
城中治化有七萬七千王彼最後王名廣車
王次別車王次堅車王次住車王次十車王
次百車王次九十車王次雜色車王次智車
王次廣弓王次多弓王次兼弓王次住弓王
次十弓王次百弓王次九十弓王次雜色弓
王次智弓王諸比丘其智弓王生於二息一
名師子頰二名師子足其師子頰紹繼王位
生於四子一名淨飯二名白飯三名斛飯四
名甘露飯又生一女名爲不死諸比丘其淨
飯王生於二子一悉達多二名難陀白飯二
子一名帝沙童二難提迦斛飯二子一阿泥
樓馱二跋提梨迦甘露飯王亦生二子一阿
難陀二提婆達多其不死女唯有一子名世
婆羅菩薩一子名羅睺羅諸比丘如是次第
從於大衆平等王來子孫相承最勝種族至
羅睺羅童子身上成阿羅漢斷於煩惱盡生
死際更無復有諸比丘此因縁故舊徃昔時
有勝剎利世間出生依於如法非不如法諸
比丘有如是法世間剎利最爲勝生爾時自
餘諸衆生輩如是念言世間有爲是病是癰
是其毒箭熟思惟已棄捨有爲於空山澤造
作草庵寂靜禪定有所求須或日初分或後
分中出於草庵入村乞食衆人見已須者與
之復爲造作或有稱言此等衆生最好作善
棄捨世間有流不善諸惡法故名婆羅門此
因縁故婆羅門種世間出生或有衆生禪定
不成倚著村落多教呪術因此得名爲教者
也以其下來入村舍故名向聚落復爲成就
諸欲法故名成就欲此因縁故舊徃昔時勝
婆羅門高行種姓世間出生依於如法非不
如法復有自餘諸衆生輩造作種種求利技
能工巧藝術諸業之處以此得名爲毗舍也
此因縁故舊徃昔時毗舍種姓現於世間彼
亦如法非不如法諸比丘此等三種世間生
已於後復有第四種姓世間出生諸比丘復
有一種各自毀呰自家法已剃除鬚髮身著
袈裟棄捨世間出家修道口自唱言我作沙
門彼作是稱即成正願婆羅門也毗舍亦然
復有一種如前毀呰亦捨出家口自稱我當
作沙門爲彼故有如是正願諸比丘復有一
種剎利以身口意行於惡行以惡行故身壞
命終一向受苦其婆羅門及毗舍等亦如是
復有一種剎利以身口意行善行故身壞命
終一向受樂婆羅門毗舍亦然諸比丘復有
一種剎利以身口意行二種行身壞命終當
受苦樂婆羅門毗舍亦爾諸比丘復有一種
剎利正信出家修習證於三十七助道能盡
諸漏心解脫智解脫現見證法得諸神通旣
作證已口自唱言我已盡生梵行已立所作
已辦更不受有其婆羅門毗舍亦爾諸比丘
此三種姓於彼邊生能成就明行足得阿羅
漢名爲最勝諸比丘其梵王娑訶波底昔於
我前說如是偈
剎利勝生者
若出諸種姓
明行足成就
彼最勝天人
諸比丘其梵王娑訶波底彼偈善頌非爲不
善我已印可諸比丘我多他阿伽度阿羅訶
三藐三佛陀亦說此義諸比丘如是次第我
所具說世間轉成轉壞轉住諸比丘若有教
師爲諸聲聞所應作處哀愍利益而行慈悲
我已作訖汝等須依諸比丘此等空閑山林
樹下虚房靜室土窟崖龕或冢墓間以稻芋
等爲草庵住離於村舍聚落居停如是之處
汝等比丘應修習禪勿墮放逸致令後悔此
我教示汝諸比丘佛說經已諸比丘等歡喜
奉行
起世經卷第十
