佛說長阿含經卷第二十二
姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯
三中劫品第十一
佛告比丘有三中劫何等爲三一名刀兵劫
二名穀貴劫三名疾疫劫云何爲刀兵劫此
世間人本壽四萬歲其後稍減壽二萬歲其
後復減壽萬歲轉壽千歲轉壽五百歲轉壽
三百歲二百歲如今人壽於百歲少出多減
其後人壽稍減當壽十歲是時女人生五月
行嫁時世間所有美味酥油蜜石蜜黑石蜜
諸有美味皆悉自然消滅五穀不生唯有稊
稗是時有上服錦綾繒絹劫貝芻摩皆無復
有唯有麤織草衣爾時此地純生荊棘蚊虻
蜂蠍蚖蛇毒蟲金銀瑠璃七寳珠玉自然没
地唯有石沙穢惡充滿是時衆生但增十惡
不復聞有十善之名乃無善名況有行善者
爾時人有不孝父母不敬師長能爲惡者則
得供養人所敬待如今人孝順父母敬事師
長能爲善者則得供養人所敬待彼人爲惡
便得供養亦復如是時人命終墮畜生中猶
如今人得生天上時人相見懷毒害心但欲
相殺猶如獵師見彼羣鹿但欲殺之無一善
念其人如是但欲相殺無一善念爾時此地
溝澗溪谷山陵堆阜無一平地時人行來恐
怖惶懼衣毛爲豎時七日中有刀劔劫起時
人手執草木瓦石皆變成刀劔刀劔鋒利所
擬皆斷展轉相害其中有黠慧者見刀兵相
害恐怖逃走避入山林坑澗無人之處七日
藏避心口自言我不害人人勿害我其人於
七日中食草木根以自存活過七日已還出
山林時有一人得共相見歡喜而言今見生
人今見生人猶如父母與一子別久乃相見
歡喜踊躍不能自勝彼亦如是歡喜踊躍不
能自勝是時人民於七日中哭泣相向復於
七日中共相娛樂歡喜慶賀時人身壞命終
皆墮地獄中所以者何斯由其人常懷瞋忿
害心相向無慈仁故是爲刀兵劫佛告比丘
云何爲飢餓劫爾時人民多行非法邪見顚
倒爲十惡業以行惡故天不降雨百草枯死
五穀不成但有莖稈云何爲飢餓爾時人民
收掃田里街巷道陌糞土遺穀以自存命是
爲飢餓復次飢餓時其人於街巷市里屠殺
之處及丘塚間拾諸骸骨煑汁飲之以此自
活是爲白骨飢餓復次飢餓劫時所種五穀
盡變成草木時人取華煑汁而飲復次飢餓
時草木華落覆在土下時人掘地取華煑食
以是自存是爲草木飢餓爾時衆生身壞命
終墮餓鬼中所以者何斯由其人於飢餓劫
中常懷慳貪無施惠心不肯分割不念厄人
故也是爲飢餓劫佛告比丘云何爲疾疫劫
爾時世人修行正法正見不顚倒見具十善
行他方世界有鬼神來此間鬼神放逸婬亂
不能護人他方鬼神侵嬈此世間人撾打捶
杖接其精氣使人心亂驅逼將去猶如國王
勑諸將帥有所守護餘方有賊寇來侵嬈此
放逸之人劫於村國此亦如是他方世界有
鬼神來取此世間人撾打捶杖接其精氣驅
逼將去佛告比丘正使此間鬼神不放逸婬
亂他方世界有大力鬼神來此間鬼神畏怖
避去彼大力鬼神侵嬈此人撾打捶杖接其
精氣殺之而去譬如國王若王大臣遣諸將
帥使守衛人民將帥清慎無有放逸他方有
強猛將帥人兵衆多來破村城掠奪人物彼
亦如是正使此間鬼神不敢放逸他方世界
有大力鬼神來此間鬼神恐怖避去彼大鬼
神侵嬈此人撾打捶杖接其精氣殺之而去
時疾疫劫中人民身壞命終皆生天上所以
者何斯由時人慈心相向展轉相問汝病差
不身安隱不以此因縁得生天上是故名爲
疾疫劫是爲三中劫也
世本縁品第十二
佛告比丘火災過已此世天地還欲成時有
餘衆生福盡行盡命盡於光音天命終生空
梵處於彼生染著心愛樂彼處願餘衆生共
生彼處發此念已有餘衆生福行命盡於光
音天身壞命終生空梵處時先生梵天即自
念言我是梵王大梵天王無造我者我自然
有無所承受於千世界最得自在善諸義趣
富有豐饒能造化萬物我即是一切衆生父
母其後來諸梵復自念言彼先梵天即是梵
王大梵天王彼自然有無造彼者於千世界
最尊第一無所承受善諸義趣富有豐饒能
造萬物是衆生父母我從彼有彼梵天王顏
貌容狀常如童子是故梵王名曰童子或有
是時此世還成世間衆生多有生光音天者
自然化生歡喜爲食身光自照神足飛空安
樂無礙壽命長久其後此世忽變成大水周
遍彌滿當於爾時天下大闇無有日月星辰
晝夜亦無歲月四時之數其後此世還欲變
時有餘衆生福盡行盡命盡從光音天命終
來生此間皆悉化生歡喜爲食身光自照神
足飛空安樂無礙久住此間爾時無有男女
尊卑上下亦無異名衆共生世故名衆生是
時此地有自然地水出凝停於地猶如醍醐
時地味出亦復如是猶如生酥味甜如蜜其
後衆生以手試甞知爲何味初甞覺好遂生
味著如是展轉甞之不已遂生貪著便以手
掬漸成揣食揣食不已餘衆生見復效食之
食之不已時此衆生身體麤澀光明轉滅無
復神足不能飛行時未有日月衆生光滅是
時天地大闇如前無異其後久久有大暴風
吹大海水深八萬四千由旬使令兩披飄取
日宮殿著須彌山半安日道中東出西没周
旋天下第二日宮從東出西没時衆生有言
是昨日也或言非昨日也第三日宮繞須彌
山東出西没彼時衆生言定是一日日者義
言是前明因是故名爲日日有二義一曰住
常度二曰宮殿宮殿四方遠見故圓寒溫和
適天金所成玻瓈間廁二分天金純眞無雜
外內清徹光明遠照一分玻瓈純眞無雜內
外清徹光明遠照日宮殿縱廣五十由旬宮
牆及地薄如葦籜宮牆七重七重欄楯七重
羅網七重寳鈴七重行樹周帀校飾以七寳
成金墻銀門銀墻金門瑠璃牆水精門水精
牆瑠璃門赤珠牆碼碯門碼碯牆赤珠門硨
磲牆衆寳門衆寳牆硨磲門又其欄楯金欄
銀桄銀欄金桄瑠璃欄水精桄水精欄瑠璃
桄赤珠欄碼碯桄碼碯欄赤珠桄衆寳欄硨
磲桄硨磲欄衆寳桄金網銀鈴銀網金鈴水
精網瑠璃鈴瑠璃網水精鈴赤珠網碼碯鈴
碼碯網赤珠鈴硨磲網衆寳鈴衆寳網硨磲
鈴其金樹者銀葉華實銀樹者金葉華實瑠
璃樹者水精華實水精樹者瑠璃華實赤珠
樹者碼碯華實碼碯樹者赤珠華實硨磲樹
者衆寳華實衆寳樹者硨磲華實宮牆四門
門有七階周帀欄楯樓閣臺觀園林浴池次
第相比生衆寳華行行相當種種果樹華葉
雜色樹香芬馥周流四遠雜類衆鳥相和而
鳴其日宮殿爲五風所持一曰持風二曰養
風三曰受風四曰轉風五曰調風日天子所
止正殿純金所造高十六由旬殿有四門周
帀欄楯日天子座縱廣半由旬七寳所成清
淨柔輭猶如天衣日天子自身放光照于金
殿金殿光出照于日宮日宮出光照四天下
日天子壽天五百歲子孫相承無有間異其
宮不壞終于一劫日宮行時其日天子無有
行意言我行住常以五欲自相娛樂日宮行
時無數百千諸大天神在前導從歡樂無倦
好樂捷疾因是日天名爲捷疾日天子身出
千光五百光下照五百光傍照斯由宿業功
德故有千光是故天子名爲千光宿業功德
云何或有一人供養沙門婆羅門濟諸窮乏
施以飲食衣服湯藥象馬車乗房舍燈燭分
布時與隨其所須不逆人意供養持戒諸賢
聖人由彼種種無數法喜光明因縁善心歡
喜如剎利王水澆頭種初登王位善心歡喜
亦復如是以此因縁身壞命終爲日天子得
日宮殿有千光明故言善業得千光明以何
等故名爲宿業光明或有人不殺生不盜不
邪婬不欺不兩舌惡口妄言綺語不貪取不
瞋恚邪見以此因縁善心歡喜猶如四衢道
頭有大浴池清淨無穢有人遠行疲極熱渴
來入此池澡浴清涼歡喜受樂彼十善者善
心歡喜亦復如是其人身壞命終爲日天子
居日宮殿有千光明以是因縁故名善業光
明復以何縁名千光明或有人不殺不盜不
婬不欺不飲酒以此因縁善心歡喜身壞命
終爲日天子居日宮殿有千光明以是因縁
故名善業千光明六十念頃名一羅耶三十
羅耶名摩睺多百摩睺多名優波摩日宮殿
六月南行日行三十里極南不過閻浮提日
北行亦復如是以何縁故日光焰熱有十因
縁何等爲十一者須彌山外有佉陀羅山高
四萬二千由旬縱廣四萬二千由旬其邊無
量七寳所成日光照山觸而生熱是爲一縁
日光焰熱二者佉陀羅山表有伊沙陀山高
二萬一千由旬縱廣二萬一千由旬周帀無
量七寳所成日光照山觸而生熱是爲二縁
日光焰熱三者伊沙陀羅山表有樹提陀羅
山上高萬二千由旬縱廣萬二千由旬周帀
無量七寳所成日光照山觸而生熱是爲三
縁日光焰熱四者去樹提陀羅山表有山名
善見高六千由旬縱廣六千由旬周帀無量
七寳所成日光照山觸而生熱是爲四縁日
光焰熱五者善見山表有馬祀山高三千由
旬縱廣三千由旬周帀無量七寳所成日光
照山觸而生熱是爲五縁日光焰熱六者去
馬祀山表有尼彌陀羅山高千二百由旬縱
廣千二百由旬周帀無量七寳所成日光照
山觸而生熱是爲六縁日光焰熱七者去尼
彌陀羅山表有調伏山高六百由旬縱廣六
百由旬周帀無量七寳所成日光照山觸而
生熱是爲七縁日光焰熱八者去調伏山表
有金剛輪山高三百由旬縱廣三百由旬周
帀無量七寳所成日光照山觸而生熱是爲
八縁日光焰熱復次上萬由旬有天宮殿名
爲星宿瑠璃所成日光照彼觸而生熱是爲
九縁日光焰熱復次日宮殿光照於大地觸
而生熱是爲十縁日光焰熱爾時世尊以偈
頌曰
以此十因縁
日名爲千光
光明焰熾熱
佛日之所說
佛告比丘何故冬日宮殿寒而不可近有光
而冷有十三縁雖光而冷云何爲十三一者
須彌山佉陀羅山中間有水廣八萬四千由
旬周帀無量其水生雜華優鉢羅華拘物頭
摩華分陀利須乾提華日光所照觸而生冷
是爲一縁日光爲冷二者佉陀羅山伊沙陀
羅山中間水四萬二千由旬縱廣四萬二千
由旬周帀無量有水生諸雜華日光所照觸
而生冷是爲二縁日光爲冷三者伊沙陀羅
山去樹提陀羅山中間有水廣二萬一千由
旬周帀無量生諸雜華日光所照觸而生冷
是爲三縁日光爲冷善見山樹提山中間有
水廣萬二千由旬周帀無量生諸雜華日光
所照觸而生冷是爲四縁日光爲冷五者[喜]
見照馬祀山中間有水廣六千由旬生諸雜
華日光所照觸而生冷是爲五縁日光爲冷
六者馬祀山尼彌陀羅山中間有水廣千二
百由旬周帀無量生諸雜華日光所照觸而
生冷是爲六縁日光爲冷尼彌陀羅山調伏
山中間有水廣六百由旬周帀無量生諸雜
華日光所照觸而生冷是爲七縁日光爲冷
調伏山金剛輪山中間有水廣三百由旬周
帀無量生諸雜華日光所照觸而生冷是爲
八縁日光爲冷金剛輪山閻浮提地中間有
水日光所照觸而生冷是爲九縁日光爲冷
閻浮提地河少拘耶尼地水多日光所照觸
而生冷是爲十縁日光爲冷拘耶尼河水弗
于逮水多日光所照觸而生冷是爲十一縁
日光爲冷弗于逮河少鬱單越河多日光所
照觸而生冷是爲十二縁日光爲冷復次日
宮殿光照大海水日光所照觸而生冷是爲
十三縁日光爲冷佛時頌曰
以此十三縁
日名爲千光
其光明清冷
佛日之所說
佛告比丘月宮殿有時圓質盈虧光明損減
是故月宮名之爲損月有二義一曰住常度
二曰宮殿宮殿四方遠見故圓寒溫和適天
銀瑠璃所成二分天銀純眞無雜內外清徹
光明遠照一分瑠璃純眞無雜內外清徹光
明遠照月宮殿縱廣四十九由旬宮牆及地
薄如葦籜宮牆七重七重欄楯七重羅網七
重寳鈴七重行樹周帀校飾以七寳成乃至
無數衆鳥相和而鳴其宮殿爲五風所持一
曰持風二曰養風三曰受風四曰轉風五曰
調風月天子所[止]正殿瑠璃所造高十六由[二]
旬殿有四門周帀欄楯月天子坐縱廣半由
旬七寳所成清淨柔輭猶如天衣月天子身
放光明照瑠璃殿瑠璃殿光照于月宮月宮
光出照四天下月天子壽天五百歲子孫相
承無有異繼其宮不壞終于一劫月宮行時
其月天子無有行意言我行住常以五欲自
相娛樂月宮行時無數百千諸大天神常在
前導歡樂無倦好樂捷疾因是月天名爲捷
疾月天子身出千光明五百光下照五百光
傍照斯由宿業功德故有此光明是故月天
子名曰千光宿業功德云何世間有人供養
沙門婆羅門施諸窮乏飲食衣服湯藥象馬
車乗房舍燈燭分布時與隨意所須不逆人
意供養持戒諸賢聖人由是種種無數法喜
善心光明如剎利王水澆頭種初登王位善
心歡喜亦復如是以是因縁身壞命終爲月
天子月宮殿有千光明故言善業得千光明
復以何業得千光明世間有人不殺不盜不
邪婬不兩舌惡口妄言綺語不貪取瞋恚邪
見以此因縁善心歡喜猶如四衢道頭有大
浴池清淨無穢有人遠行疲極熱渴來入此
池澡浴清涼歡喜快樂彼行十善者善心歡
喜亦復如是其人身壞命終爲月天子居月
宮殿有千光明以是因縁故名善業千光復
以何縁得千光明世間有人不殺不盜不婬
不欺不飲酒以此因縁善心歡喜身壞命終
爲月天子居月宮殿有千光明以是因縁故
名善業千光六十念頃名一羅耶三十羅耶
名摩睺多百摩睺多名憂婆摩若日宮殿六
月南行日行三十里極南不過閻浮提是時
月宮殿半南行不過閻浮提月北行亦復如
是以何縁故月宮殿小小損減有三因縁故
月宮殿小小損減一者月出於維是爲一縁
故月損減復次月宮殿內有諸大臣身著青
服隨次而上住處則青是故月減是爲二縁
月日日減復次日宮有六十光光照於月宮
暎使不現是故所暎之處月則損減是爲三
縁月光損減復以何縁月光漸滿有三因縁
月光漸滿何等爲三一者月向正方是故月
光滿二者月宮諸臣盡著青衣彼月天子以
十五日處中而坐共相娛樂明光遍照遏諸
天光故光普滿猶如衆燈燭中燃大炬火遏
諸燈明彼月天子亦復如是以十五日在大
衆中遏絶衆明其光獨照亦復如是三者日
天子雖有六十光照於月宮十五日時月天
子能以光明逆照使不掩翳是爲三因縁月
宮圓滿無有損減復以何縁月有黑影以閻
浮樹影在於月中故月有影佛告諸比丘心
當如月清涼無熱至檀越家專念不亂復以
何縁有諸江河因日月有熱因熱有炙因炙
有汗因汗成江河故世間有江河有何因縁
世間有五種子有大亂風從不敗世間吹種
子來生此國一者根子二者莖子三者節子
四者[疐]中子五者子子是爲五子以此因縁
世間有五種子出此閻浮提日中時弗于逮
日没拘耶尼日出鬱單越夜半拘耶尼日中
閻浮提日没鬱單越日出弗于逮夜半鬱單
越日中拘耶尼日没弗于逮日出閻浮提夜
半若弗于逮日中鬱單越日没閻浮提日出
拘耶尼夜半閻浮提東方弗于逮爲西方閻
浮提爲西方拘耶尼爲東方拘耶尼爲西方
鬱單越爲東方鬱單越爲西方弗于逮爲東
方所以閻浮地名閻浮者下有金山高二十
由旬因閻浮樹生故得名爲閻浮金閻浮樹
其果如簞其味如蜜樹有五大觚四面四觚
上有一觚其東觚果乾闥婆所食其南觚者
七國人所食一曰拘樓國二曰拘羅婆三名
毗提四名善毗提五名曼陀六名婆羅七名
婆梨其西觚果海蟲所食其北觚果者禽獸
所食其上觚果者星宿天所食七大國北有
七大黑山一曰裸土二曰白鵠三曰守宮四
者仙山五者高山六者禪山七者土山此七
黑山上有七婆羅門仙人此七仙人住處一
名善帝二名善光三名守宮四名仙人五者
護宮六者伽那那七者增益佛告比丘劫初
衆生食地味已久住於世其食多者顏色麤
悴其食少者顏色光潤然後乃知衆生顏色
形貌優劣互相是非言我勝汝汝不如我以
其心存彼我懷諍競故地味銷竭又地皮生
狀如薄餅色味香潔爾時衆生聚集一處懊
惱悲泣拊胷而言咄哉爲禍今者地味忽不
復現猶如今人得盛美味稱言美善後復失
之以爲憂惱彼亦如是憂惱悔恨後食地皮
漸得其味其食多者顏色麤悴其食少者顏
色潤澤然後乃知衆生顏色形貌優劣互相
是非言我勝汝汝不如我以其心存彼我懷
諍競故地皮銷竭其後復有地膚出轉更麤
厚色如天華輭若天衣其味如蜜時諸衆生
復取共食久住於世食之多者顏色轉損食
尠少者顏色光澤然後乃知衆生顏色形貌
優劣互相是非言我勝汝汝不如我以其心
存彼我懷諍競故地膚銷竭其後復有自然
秔米無有糠糩不加調和備衆美味爾時衆
生聚集而言咄哉爲禍今者地膚忽然不復
現猶如今人遭禍逢難稱言苦哉爾時衆生
亦復如是懊惱悲歎其後衆生便共取秔米
食之其身麤醜有男女形互相瞻視遂生欲
想共在屏處爲不淨行餘衆生見言咄此爲
非云何衆生共衆生有如此事彼行不淨男
子者見他訶責即自悔過言我所爲非即身
投地其彼女人見其男子以身投地悔過不
起女人即便送食餘衆生見問女人言汝持
此食欲以與誰答曰彼悔過衆生墮不善行
者我送食與之因此言故世間便有不善夫
主之名以送飯與夫因名爲妻其後衆生遂
爲婬泆不善法增爲自障蔽遂造屋舍以此
因縁故始有舍名其後衆生婬泆轉增遂成
夫妻有餘衆生壽行福盡從光音天命終來
生此間在母胎中因此世間有處胎名爾時
先造瞻婆城次造迦尸波羅奈城其次造王
舍城日出時造即日出時成以此因縁世間
便有城郭郡邑王所治名爾時衆生初食自
然秔米時朝刈暮熟暮刈朝熟刈後隨復無
有莖稈時有衆生默自念言日日刈穫疲勞
我爲今當併取以供數日即時併穫積數日
粮餘人於後語此人言今可相與共取粮米
此人答曰我已先積不須更取汝欲取者自
隨意去後人復自念言前者能取二日餘粮
我豈不能取三日粮耶此人即積三日餘粮
復有餘人語言共取粮去來此人答曰我已
取三日餘粮汝欲取者自隨汝意此人念言
彼人能取三日粮我豈不能取五日粮即取
五日粮已時衆生競積餘粮故是時秔米便
生糠糩刈已不生有枯株現爾時衆生集在
一處懊惱悲泣拊胷而言咄此爲禍哉自悼
責言我等本皆化生以念爲食身光自照神
足飛空安樂無礙其後地味始生色味具足
時我等食此地味久住於世其食多者顏色
轉麤其食少者顏色光澤於是衆生心懷彼
我生憍慢心言我色勝汝色不如諍色憍慢
故地味銷滅更生地皮色香味具我等食時
共取食之久住於世其食多者色轉麤悴其
食少者色猶光澤於是衆生心懷彼我生憍
慢心言我色勝汝色不如諍色憍慢故地皮
銷滅更生地膚轉更麤厚色香味具我等時
復共取食之久住於世其食多者色轉麤悴
其食少者色猶光澤於是衆生心懷彼我生
憍慢心言我色勝汝色不如諍色憍慢故地
膚銷滅更生自然秔米色香味具我等時復
共取食之朝穫暮熟暮穫朝熟刈以隨生無
有載刈由我爾時競共積聚故米生糠糩刈
以不生現有故株我等今者寧可各封田宅
以分壃畔時即共分田以異壃畔計有彼我
其後遂自藏己米盜他田穀餘衆生見已語
言汝所爲非汝所爲非云何自藏己物盜他
財物即訶責言汝後勿復爲盜如是不已猶
復爲盜餘人復訶言汝所爲非何故不休即
便以手杖打將詣衆中告衆人言此人自藏
秔米盜他田穀盜者復言彼人打我衆人聞
已懊惱涕泣拊胷而言世間轉惡乃是惡法
生耶遂生憂結熱惱苦報此是生老病死之
原遂墮惡趣因有田宅壃畔別異故生諍訟
以致怨讎無能決者我等今者寧可立一平
等主善護人民賞善罰惡我等衆人各共減
割以供給之時彼衆中有一人形質長大容
貌端正甚有威德衆人語言我等今欲立汝
爲主善護人民賞善罰惡當共減割以相供
給其人聞之即受爲主應賞者賞應罰者罰
於是始有民主之名初民主有子名曰珍寳
珍寳有子名曰好味好味有子名曰靜齋靜
齋有子名曰頂生頂生有子名曰善行善行
有子名曰宅行宅行有子名曰妙味妙味有
子名曰味帝味帝有子名曰外仙外仙有子
名曰百智百智有子名曰嗜欲嗜欲有子名
曰善欲善欲有子名曰斷結斷結有子名曰
大斷結大斷結有子名曰寳藏寳藏有子名
曰大寳藏大寳藏有子名曰善見善見有子
名曰大善見大善見有子名曰無憂無憂有
子名曰洲渚洲渚有子名曰植生植生有子
名曰山岳山岳有子名曰神天神天有子名
曰進力進力有子名曰窂車窂車有子名曰
十車十車有子名曰百車百車有子名曰窂
弓窂弓有子名曰百弓百弓有子名曰養收
養收有子名曰善思從善思以來有十族轉
輪聖王相續不絶一名伽[
]遮二名多羅業
三名阿葉摩四者持地五名技術六名瞻婆
七名拘羅娑婆八者般闍羅九者彌私羅十
者懿摩伽[]遮王有五轉輪聖王多羅業王
有五轉輪聖王阿葉摩王有七轉輪聖王持
地王有七轉輪聖王迦陵伽王有九轉輪聖
王瞻婆王有十四轉輪聖王拘羅羅王有三
十一轉輪聖王般闍羅王有三十二轉輪聖
王彌私羅王有八萬四千轉輪聖王懿摩王
有百一轉輪聖王最後有王名曰大善生從
懿摩王有子名烏羅婆烏羅婆有子名渠羅
婆渠羅婆有子名尼求羅尼求羅有子名師
子[頰]師子頰有子名曰淨王淨王有子名菩
薩菩薩有子名羅睺羅由此本縁有剎利名
爾時有一衆生作是念言世間所有家屬萬
物皆爲刺棘癰瘡今宜捨離入山行道靜處
思惟時即遠離家刺入山靜處樹下思惟日
日出山入村乞食村人見已加敬供養衆共
稱善此人乃能捨離家累入山求道以其能
離惡不善法因是稱曰爲婆羅門婆羅門衆
中有不能行禪者便出山林遊於人間自言
我不能坐禪因是名曰無禪婆羅門經過下
村爲不善法施行毒法因是相生遂便名毒
由此因縁世間有婆羅門種彼衆生中習種
種業以自營生因是故世間有居士種彼衆
生中習諸技藝以自生活因是世間有首陀
羅種世間先有此釋種出已然後有沙門種
剎利種中有人自思惟世間恩愛汙穢不淨
何足貪著也於是捨家剃除鬚髮法服求道
我是沙門我是沙門婆羅門種居士種首陀
羅種衆中有人自思惟世間恩愛汙穢不淨
何足貪著於是捨家剃除鬚髮法服求道我
是沙門我是沙門若剎利衆中有身行不善
口行不善意行不善行不善已身壞命終一
向受苦或婆羅門居士首陀羅身行不善口
行不善意行不善彼行不善已身壞命終一
向受苦剎利種身行善口行善意念善身壞
命終一向受樂婆羅門居士首陀羅身行善
口行善意念善身壞命終一向受樂剎利種
中身有二種行口意二種行彼身意行二種
已身壞命終受苦樂報婆羅門居士首陀羅
身二種行口意二種行彼身意行二種行已
身壞命終受苦樂報剎利衆中剃除鬚髮服
三法衣出家求道彼修七覺意彼以信堅固
出家爲道修無上梵行於現法中自身作證
我生死已盡梵行已立所作已辦更不受後
有婆羅門居士首陀羅剃除鬚髮服三法衣
出家求道彼修七覺意彼以信堅固出家爲
道修無上梵行於現法中作證我生死已盡
梵行已立更不受後有此四種中出明行成
得阿羅漢爲最第一是時梵天說是偈言
剎利生爲最
能集諸種姓
明行成具足
天人中爲最
佛告比丘時彼梵天說此偈爲善說非不善
說善受非不善受我所印可所以者何我今
如來至眞等正覺亦說此偈
剎利生爲最
能集諸種姓
明行成具足
天人中爲最
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
長阿含具足
歸命一切智
一切衆安樂
衆生處無爲
我亦在其例
佛說長阿含經卷第二十二
