增壹阿含經序
晉沙門釋道安撰
四阿含義同中阿含首以明其旨不復重序
也增壹阿含者比法條貫以數相次也數終
十令加其一故曰增一也且數數皆增以增
爲義也其爲法也多録禁律繩墨切厲乃度
世檢括也外國巖岫之士江海之人於四阿
含多詠味茲焉有外國沙門曇摩難提者兠
佉勒國人也齠齓出家孰與廣聞誦二阿含
溫故日新周行諸國無土不涉以秦建元二
十年來詣長安外國鄉人咸皆善之武威太
守趙文業求令出焉佛念譯傳曇嵩筆受歲
在甲申夏出至來年春乃訖爲四十一卷分
爲上下部上部二十六卷全無遺忘下部十
五卷失其録偈也余與法和共考正之僧[
]
僧茂助校漏失四十日乃了此年有阿城之
役伐鼓近郊而正專在斯業之中全具二阿
含一百卷鞞婆沙婆和須蜜僧伽羅剎傳此
五大經自法東流出經之優者也四阿含四
十應眞之所集也十人撰一部題其起盡爲
録偈焉懼法留世久遺逸散落也斯土前出
諸經班班有其中者今爲二阿含各爲新録
一卷全其故目注其得失使見經尋之差易
也合上下部四百七十二經凡諸學士撰此
二阿含其中徃徃有律語外國不通與沙彌
白衣共視也而今已後幸共護之使與律同
此乃茲邦之急者也斯諄諄之誨幸勿藐藐
聽也廣見而不知護禁乃是學士通中創也
中本起康孟祥出出大愛道品乃不知是禁
經比丘尼法甚慊切眞割而去之此乃是大
鄙可痛恨者也此二經有力道士乃能見當
以著心焉如其輕忽不以爲意者幸我同志
鳴鼓攻之可也
增壹阿含經卷第一
符秦三藏曇摩難提譯
序品第一
自歸能仁第七仙
演說賢聖無上軌
永在生死長流河
世尊今爲度黎庶
尊長迦葉及聖衆
賢哲阿難無量聞
善逝泥洹供舍利
從拘夷國至摩竭
迦葉端思行四等
此衆生類墜五道
正覺演道今去世
憶尊巧訓懷悲泣
迦葉思惟正法本
云何流布久在世
最尊種種吐言教
總持懷抱不漏失
誰有此力集衆法
在在處處因縁本
今此衆中智慧士
阿難賢善無量聞
即擊揵椎集四部
比丘八萬四千衆
盡得羅漢心解脫
已脫縛著處福田
迦葉哀愍於世故
加憶尊恩過去報
世尊授法付阿難
願布演法長在世
云何次第不失緒
三阿僧祇集法寳
使後四部得聞法
已聞便得離衆苦
阿難便辭吾不堪
諸法甚深若干種
豈敢分別如來教
佛法功德無量智
今尊迦葉能堪任
世雄以法付耆舊
大迦葉今爲衆人
如來在世請半座
迦葉報言雖有是
年衰朽老多忘失
汝今總持智慧業
能使法本恒在世
我今有三清淨眼
亦復能知他心智
一切衆生種種類
無有能勝尊阿難
梵天下降及帝釋
護世四王及諸天
彌勒兠術尋來集
菩薩數億不可計
彌勒梵釋及四王
皆悉叉手而啓白
一切諸法佛所印
阿難是我法之器
若使不欲法存者
便爲壞敗如來教
願存本要爲衆生
得濟危厄度衆難
釋師出世壽極短
肉體雖逝法身在
當令法本不斷絶
阿難勿辭時說法
迦葉最尊及聖衆
彌勒梵釋及四王
哀請阿難時發言
使如來教不滅盡
阿難仁和四等具
意轉入微師子吼
顧盻四部瞻虚空
悲泣揮淚不自勝
便奮光明和顏色
普照衆生如日初
彌勒覩光及釋梵
叉十[布]聞無上法[希]
四部寂靜專一心
欲得聞法意不亂
尊長迦葉及聖衆
直視覩顏目不眴
時阿難說經無量
誰能備具爲一聚
我今當爲作三分
造立十經爲一偈
契經一分律二分
阿毗[曇]經爲三分
過去三佛皆三分
契經律法爲三藏
契經今當分四段
先名增一二名中
三名曰長多瓔珞
雜經在後爲四分
尊者阿難作是念
如來法身不敗壞
永存於世不斷絶
天人得聞成道果
或有一法義亦深
難持難誦不可憶
我今當集此法義
一一相從不失緒
亦有二法還就二
三法就三如連珠
四法就四五亦然
五法次六六次七
八法義廣九次第
十法從十至十一
如是法寳終不忘
亦恒處世久存在
於大衆中集此法
即時阿難昇于座
彌勒稱善快哉說
諸法義合宜配之
更有諸法宜分部
世尊所說各各異
菩薩發意趣大乗
如來說此種種別
人尊說六度無極
布施持戒忍精進
禪智慧力如月初
逮度無極觀諸法
諸有勇猛施頭目
身體血肉無所惜
妻妾國財及男女
此名檀度不應棄
戒度無極如金剛
不毀不犯無漏失
持心護戒如坏瓶
此名戒度不應棄
或有人來截手足
不起瞋恚忍力強
如海含容無增減
此名忍度不應棄
諸有造作善惡行
身口意三無猒足
妨人諸行不至道
此名進度不應棄
諸有坐禪出入息
心意堅固無亂念
正使地動身不傾
此名禪度不應棄
以智慧力知塵數
劫數兆載不可稱
書疏數業意不亂
此名智度不應棄
諸法甚深論空理
難明難了不可觀
將來後進懷狐疑
此菩薩德不應棄
阿難自陳有是念
菩薩之行愚不信
除諸羅漢信解脫
爾乃有信無猶豫
四部之衆發道意
及諸一切衆生類
彼有牢信不狐疑
集此諸法爲一分
彌勒稱善快哉說
發趣大乗意甚廣
或有諸法斷結使
或有諸法成道果
阿難說曰此云何
我見如來演此法
亦有不從如來聞
此法豈非當有疑
設我言見此義非
於將來衆便有虚
今稱諸經聞如是
佛處所在城國土
波羅奈國初說法
摩竭國降三迦葉
釋翅拘薩迦尸國
瞻波拘留毗舍離
天宮龍宮阿須倫
乾沓和等拘尸城
正使不得說經處
當稱原本在舍衛
吾所從聞一時事
佛在舍衛及弟子
祇洹精舍修善業
孤獨長者所施園
時佛在中告比丘
當修一法專一心
思惟一法無放逸
云何一法謂念佛
法念僧念及戒念
施念去想次天念
息念安般及身念
死念除亂謂十念
此名十念更有十
次後當稱尊弟子
初化拘隣眞佛子
最後小者名須跋
以此方便了一法
二從二法三從三
四五六七八九十
十一之法無不了
從一增一至諸法
義豐慧廣不可盡
一一契經義亦深
是故名曰增一含
今尋一法難明了
難持難曉不可明
比丘自稱功德業
今當稱之尊弟子
猶如陶家所造器
隨意所作無狐疑
如是阿含增一法
三乗教化無差別
佛經微妙極甚深
能除結使如流河
然此增一最在上
能淨二眼除三垢
其有專心持增一
便爲總持如來藏
正使今身不盡結
後生便得高才智
若有書寫經卷者
繒綵華蓋持供養
此福無量不可計
以此法寳難遇故
說此語時地大動
雨天香華至于膝
諸天在空歎善哉
上尊所說盡順義
契經一藏律二藏
阿毗曇經爲三藏
方等大乗義玄邃
及諸契經爲雜藏
安處佛語終不異
因縁本末皆隨順
彌勒諸天皆稱善
釋迦文經得久存
彌勒尋起手執華
歡喜持用散阿難
此經眞實如來說
使阿難尋道果成
是時尊者阿難及梵天將諸梵迦夷天皆來
會集化自在天將諸營從皆來會聚他化自
在天將諸營從皆悉來會兠術天王將諸兠
術諸天之衆皆來會聚豔天將諸營從悉來
會聚釋提桓因將諸三十三天皆來會聚提
頭賴吒天王將乾沓和等悉來會聚毗留勒
叉天王將諸魔鬼悉來會聚毗留波叉天王
將諸龍衆悉來會聚毗舍羅門王將閱叉羅
剎衆悉來會聚是時彌勒大士告賢劫中諸
菩薩等卿等勸勵諸族姓子族姓女諷誦受
持增一尊法廣演流布使天人奉行說是語
時諸天世人乾沓和阿須倫迦流羅摩休勒
甄陀羅等各各白言我等盡共擁護是善男
子善女人諷誦受持增一尊法廣演流布終
不中絶時尊者阿難告優多羅曰我今以此
增一阿含囑累汝善諷誦讀莫令漏減所以
者何其有輕慢此尊經者便爲墮落爲凡夫
行何以故此優多羅增一阿含出三十七道
品之教及諸法皆由此生時大迦葉問阿難
曰云何阿難增一阿含乃能出生三十七道
品之教及諸法皆由此生阿難報言如是如
是尊者迦葉增一阿含出生三十七品及諸
法皆由此生且置增一阿含一偈之中便出
生三十七品及諸法迦葉問言何等偈中出
生三十七品及諸法時尊者阿難便說此偈
諸惡莫作諸善奉行自淨其意是諸佛教所
以然者諸惡莫作是諸法本便出生一切善
法以生善法心意清淨是故迦葉諸佛世尊
身口意行常修清淨迦葉問曰云何阿難增
一阿含獨出生三十七品及諸法餘四阿含
亦復出生乎阿難報言且置迦葉四阿含義
一偈之中盡具足諸佛之教及辟支佛聲聞
之教所以然者諸惡莫作戒具足禁清白之
行諸善奉行心意清淨自淨其意除邪顚倒
是諸佛教去愚惑想云何迦葉戒清淨者意
豈不淨乎意清淨者則無顚倒以無顚倒愚
惑想滅諸三十七道品之果便得成就已成
道果豈非諸法乎迦葉問曰云何阿難以此
增一付授優多羅不囑累餘比丘一切諸法
乎阿難報言增一阿含則是諸法諸法則是
增一阿含一無有二迦葉問曰以何等故以
此增一阿含囑累優多羅不囑累餘比丘乎
阿難報曰迦葉當知昔者九十一劫毗婆尸
如來至眞等正覺出現於世爾時此優多羅
比丘名曰伊俱優多羅爾時彼佛以增一之
法囑累此人使諷誦讀自此已後三十一劫
次復有佛名式詰如來至眞等正覺爾時此
優多羅比丘名目伽優多羅式詰如來復以
此法囑累其人使諷誦讀即彼三十一劫中
毗舍羅婆如來至眞等正覺復出於世爾時
此優多羅比丘名龍優多羅復以此法囑累
其人使諷誦讀迦葉當知此賢劫中有拘留
孫如來至眞等正覺出現於世爾時優多羅
比丘名雷電優多羅復以此法囑累其人使
諷誦讀此賢劫中次復有佛名拘那含牟尼
如來至眞等正覺出現於世爾時優多羅比
丘名天優多羅復以此法囑累其人使諷誦
讀此賢劫中次復有佛名迦葉如來至眞等
正覺出現於世爾時優多羅比丘名梵優多
羅復以此法囑累其人使諷誦讀迦葉當知
今釋迦文如來至眞等正覺出現於世今此
比丘名優多羅釋迦文佛雖般涅槃比丘阿
難猶存於世世尊以法盡囑累我我今復以
此法授與優多羅所以者何當觀其器察知
原本然後授法何以故過去世時於此賢劫
中拘留孫如來至眞等正覺明行成爲善逝
世間解無上士道法御天人師號佛衆祐出
現於世爾時有王名摩訶提婆以法治化未
曾阿曲壽命極長端正無雙世之希有八萬
四千歲中於童子身而自遊戲八萬四千歲
中以太子身以法治化八萬四千歲中復以
王法治化天下迦葉當知爾時世尊遊甘梨
園中食後如昔常法中庭經行我及侍者爾
時世尊便笑口出五色光我見已前長跪白
世尊曰佛不妄笑願聞本末如來至眞等正
覺終不妄笑爾時迦葉佛告我言過去世時
於此賢劫中有如來名拘留孫等正覺出現
於世復於此處爲諸弟子而廣說法復次於
此賢劫中復有拘那含牟尼如來至眞等正
覺出現於世爾時彼佛亦於此處而廣說法
次復此賢劫中迦葉如來至眞等正覺出現
於世迦葉如來亦於此處而廣說法爾時迦
葉我於佛前長跪白佛言願令釋迦文佛亦
於此處與諸弟子具足說法此處便爲四如
來金剛之座恒不斷絶爾時迦葉釋迦文佛
即於彼坐便告我言阿難昔者此座賢劫之
中有王出世名摩訶提婆乃至八萬四千歲
以王法教化訓之以德經歷年數便告劫比
言若見我首有白髮者便時告吾爾時彼人
聞王教令復經數年見王首上有白髮生便
前長跪白大王曰大王當知首上已生白髮
時王告彼人言捉取金鑷拔吾白髮著吾手
中爾時彼人受王教令便執金鑷前拔白髮
爾時大王見白髮已說偈曰
於今我首上
已生衰耗毛
天使已來至
宜當時出家
我今已食人中之福宜當自勉昇天之德剃
除鬚髮著三法衣以信堅固出家學道離於
衆苦爾時王摩訶提婆便告第一太子名曰
長壽卿今知不吾首已生白髮意欲剃除鬚
髮著三法衣以信堅固出家學道離於衆苦
汝紹吾位以法治化勿令有失違吾言教造
凡夫行所以然者若有斯人違吾言者便爲
凡夫之行夫凡夫者長處三塗八難之中爾
時王摩訶提婆以王之位授太子已復以財
寳賜與劫比便於彼處剃除鬚髮著三法衣
以信堅固出家學道離於衆苦於八萬四千
歲善修梵行行四等心慈悲喜護身逝命終
生梵天上時長壽王憶父王教未曾暫捨以
法治化無有阿曲未經旬日便復得作轉輪
聖王七寳具足所謂七寳者輪寳象寳馬寳
珠寳玉女寳典藏寳典兵寳是謂七寳復有
千子勇猛智慧能除衆苦統領四方時長壽
王以前王法如上作偈
於今我首上 已生衰耗毛 天使已來至
宜當時出家
我今已食人中之福宜當自勉昇天之德剃
除鬚髮著三法衣以信堅固出家學道離於
衆苦時長壽王告第一太子善觀曰卿今知
不吾已首上生白髮意欲剃除鬚髮著三法
衣以信堅固出家學道離於衆苦汝紹吾位
以法治化勿令有失違吾言教造凡夫行所
以然者若有斯人違吾言者爲凡夫之行夫
凡夫者長處三塗八難之中時王長壽八萬
四千歲善修梵行行四等心慈悲喜護身逝
命終生梵天上時王善觀憶父王教未曾暫
捨以法治化無有阿曲迦葉知不爾時摩訶
提婆豈異人乎莫作是觀爾時王者今釋迦
文是時長壽王者今阿難身是爾時善觀者
今優多羅比丘是恒受王法未曾捨忘亦不
斷絶時善觀王復興父王勑以法治化不斷
王教所以然者以父王教難得違故爾時尊
者阿難便說偈曰
敬法奉所尊
不忘本恩報
復能崇三業
智者之所貴
我觀此義已以此增一阿含授與優多羅比
丘何以故一切諸法皆有所由時尊者阿難
告優多羅曰汝前作轉輪聖王時不失王教
今復以此法而相囑累不失正教莫作凡夫
之行汝今當知若有違失如來善教者便墮
凡夫地中何以故時王摩訶提婆不得至竟
解脫之地未得解脫至安隱處雖受梵天福
報猶不至究竟如來善業乃名究竟安隱之
處快樂無極天人所敬必得涅槃以是之故
優多羅當奉持此法諷誦讀念莫令缺漏爾
時阿難便說偈曰
於法當念故
如來由是生
法興成正覺
辟支羅漢道
法能除衆苦
亦能成果實
念法不離心
今報後亦受
若欲成佛者
猶如釋迦文
受持三藏法
句逗不錯亂
三藏雖難持
義理不可窮
當誦四阿含
便斷天人徑
阿含雖難誦
經義不可盡
戒律勿令失
此是如來寳
禁律亦難持
阿含亦復然
牢持阿毗曇
便降外道術
宣暢阿毗曇 其義亦難持 當誦三阿含
不失經句逗
契經阿毗曇
戒律流布世
天人得奉行
便生安隱處
設無契經法
亦復無戒律
如盲投於冥
何時當見明
以是囑累汝
并及四部衆
當持勿輕慢
於釋迦文佛
尊者阿難說是語時天地六反震動諸尊神
天在虚空中手執天華而散尊者阿難上及
散四部之衆一切天龍鬼神乾沓和阿須倫
加留羅甄陀羅摩休勒等皆懷歡喜而悉歎
曰善哉善哉尊者阿難上中下言悉無不善
於法當恭敬誠如所說諸天世人無不從法
而得成就若有行惡便墮地獄餓鬼畜生爾
時尊者阿難於四部衆中而師子吼勸一切
人奉行此法爾時座上三萬天人得法眼淨
爾時四部之衆諸天世人聞尊者所說歡喜
奉行
十念品第二
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘當修行一法當廣布一法
便成神通去衆亂想逮沙門果自致涅槃云
何爲一法所謂念佛當善修行當廣演布便
成神通去衆亂想逮沙門果自致涅槃是故
諸比丘當修行一法當廣布一法如是諸比
丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘當修行一法當廣布一法
便成神通去衆亂想獲沙門果自致涅槃云
何爲一法所謂念法當善修行當廣演布便
成神通除衆亂想逮沙門果自致涅槃是故
諸比丘當修行一法當廣布一法如是諸比
丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘當修行一法當廣布一法
便成神通除衆亂想逮沙門果自致涅槃云
何爲一法所謂念[戒]當善修行當廣演布便[衆]
成神通除衆亂想逮沙門果自致涅槃是故
諸比丘當修行一法當廣布一法如是諸比
丘當作是學是時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘當修行一法當廣布一法
便成神通去衆亂想[獲]沙門果自致涅槃云[逮]
何爲一法所謂念戒當善修行當廣演布便
成神通除衆亂想逮沙門果自致涅槃是故
諸比丘當修行一法當廣布一法如是諸比
丘當作是學是時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘當修行一法當廣布一法
便成神通除衆亂想獲沙門果自致涅槃云
何爲一法所謂念施當善修行當廣演布便
成神通除衆亂想獲沙門果自致涅槃是故
諸比丘當修行一法當廣布一法如是諸比
丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘當修行一法當廣布一法
便成神通除諸亂想獲沙門果自致涅槃云
何爲一法所謂念天當善修行當廣演布便
成神通去諸亂想獲沙門果自致涅槃是故
諸比丘當修行一法當廣布一法如是諸比
丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘當修行一法當廣布一法
便成神通除諸亂想獲沙門果自致涅槃云
何爲一法所謂念休息當善修行當廣演布
便成神通去諸亂想得沙門果自致涅槃是
故諸比丘當修行一法當廣布一法如是諸
比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘當修行一法當廣布一法
便成神通除諸亂想獲沙門果自致涅槃云
何爲一法所謂念安般當善修行當廣演布
便成神通去諸亂想得沙門果自致涅槃是
故諸比丘當修行一法當廣布一法如是諸
比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘當修行一法當廣布一法
便成神通除諸亂想獲沙門果自致涅槃云
何爲一法所謂念身非常當善修行當廣演
布便成神通去衆亂想得沙門果自致涅槃
是故諸比丘當修行一法當廣布一法如是
諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘當修行一法當廣布一法
便成神通除諸亂想獲沙門果自致涅槃云
何爲一法所謂念死當善修行當廣演布便
成神通去衆亂想得沙門果自致涅槃是故
諸比丘當修行一法當廣布一法如是諸比
丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行
佛法聖衆念
戒施及天念
休息安般念
身死念在後
增壹阿含經卷第一
增壹阿含經卷第二
符秦三藏曇摩難提譯
廣演品第三
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘當修行一法當廣布一法
已修行一法便有名譽成大果報諸善普具
得甘露味至無爲處便成神通除諸亂想獲
沙門果自致涅槃云何爲一法所謂念佛佛
告諸比丘云何修行念佛便有名譽成大果
報諸善普具得甘露味至無爲處便成神通
除諸亂想獲沙門果自致涅槃爾時諸比丘
白世尊曰諸法之本如來所說唯願世尊爲
諸比丘說此妙義諸比丘從如來聞已便當
受持爾時世尊告諸比丘諦聽諦聽善思念
之吾當爲汝廣分別之答曰如是世尊諸比
丘前受教已世尊告曰若有比丘正身正意
結跏趺坐繫念在前無有他想專精念佛觀
如來形未曾離目已不離目便念如來功德
如來體者金剛所成十力具足四無所畏在
衆勇健如來顏貌端正無雙視之無猒戒德
成就猶如金剛而不可毀清淨無瑕亦如瑠
璃如來三昧未始有減已息永寂而無他念
憍慢強梁諸情憺怕欲意恚想愚惑之心猶
豫慢結皆悉除盡如來慧身智無涯底無所
罣礙如來身者解脫成就諸趣已盡無復生
分言我當更墮於生死如來身者度知見城
知他人根應度不度死此生彼周旋徃來生
死之際有解脫者無解脫者皆具知之是謂
修行念佛便有名譽成大果報諸善普具得
甘露味至無爲處便成神通除諸亂想獲沙
門果自致涅槃是故諸比丘常當思惟不離
佛念便當獲此諸善功德如是諸比丘當作
是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘當修行一法當廣布一法
修行廣布一法已便有名譽成大果報諸善
普具得甘露味至無爲處便成神通除諸亂
想逮沙門果自致涅槃云何爲一法所謂念
法佛告諸比丘云何修行念法便有名譽成
大果報諸善普具得甘露味至無爲處便成
神通除諸亂想獲沙門果自致涅槃爾時諸
比丘白世尊曰諸法之本如來所說唯願世
尊爲諸比丘說此妙義諸比丘從如來聞已
便當受持爾時世尊告諸比丘諦聽諦聽善
思念之吾當爲汝廣分別說對曰如是世尊
諸比丘前受教已佛告之曰若有比丘正身
正意結跏趺坐繫念在前無有他想專精念
法除諸欲愛無有塵勞渴愛之[水]永不復興[心]
夫正法者於欲至無欲離諸結縛諸蓋之病
此法猶如衆香之氣無有瑕疵亂想之念是
謂比丘修行念法者便有名譽成大果報諸
善普具得甘露味至無爲處便成神通除諸
亂想逮沙門果自致涅槃是故諸比丘常當
思惟不離法念便當獲此諸善功德如是諸
比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘當修行一法當廣布一法
修行一法已便有名譽成大功德諸善普具
得甘露味至無爲處便成神通除諸亂想逮
沙門果自致涅槃云何爲一法所謂念僧佛
告諸比丘云何修行念僧便有名譽成大果
報諸善普具得甘露味至無爲處便成神通
除諸亂想獲沙門果自致涅槃爾時諸比丘
白世尊曰諸法之本如來所說唯願世尊爲
諸比丘說此妙義諸比丘從如來聞已便當
受持爾時世尊告諸比丘諦聽諦聽善思念
之吾當爲汝廣分別說對曰如是世尊諸比
丘前受教已世尊告曰若有比丘正身正意
結跏趺坐繫念在前無有他想專精念僧如
來聖衆善業成就質直順義無有邪業上下
和穆法法成就如來聖衆戒成就三昧成就
智慧成就解脫成就解脫知見成就聖衆者
所謂四雙八輩是謂如來聖衆應當恭敬承
事禮順所以然者是世福田故於此衆中皆
同一器亦以自度復度他人至三乗道如此
之業名曰聖衆是謂諸比丘若念僧者便有
名譽成大果報諸善普具得甘露味至無爲
處便成神通除諸亂想逮沙門果自致涅槃
是故諸比丘常當思惟不離僧念便當獲此
諸善功德如是諸比丘當作是學爾時諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘當修行一法當廣布一法
修行一法已便有名譽成大果報諸善普具
得甘露味至無爲處便成神通除諸亂想逮
沙門果自致涅槃云何爲一法所謂念戒佛
告諸比丘云何修行念戒便有名譽成大果
報諸善普具得甘露味至無爲處便成神通
除諸亂想獲沙門果自致涅槃爾時諸比丘
白世尊曰諸法之本如來所說唯願世尊爲
諸比丘說此妙義諸比丘從如來聞已便當
受持爾時世尊告諸比丘諦聽諦聽善思念
之吾當爲汝廣分別說諸比丘對曰如是世
尊諸比丘前受教已世尊告曰若有比丘正
身正意結跏趺坐繫念在前無有他想專精
念戒所謂戒者息諸惡故戒能成道令人歡
喜戒瓔珞身現衆好故夫禁戒者猶吉祥瓶
所願便尅諸道品法皆由戒成如是比丘行
禁戒者成大果報諸善普具得甘露味至無
爲處便成神通除諸亂想獲沙門果自致涅
槃是故諸比丘常當思惟不離戒念便當獲
此諸善功德如是諸比丘當作是學爾時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘當修行一法當廣布一法
修行一法已便有名譽成大果報諸善普具
得甘露味至無爲處便成神通除諸亂想逮
沙門果自致涅槃云何爲一法所謂念施佛
告諸比丘云何修行念施便有名譽成大果
報諸善普具得甘露味至無爲處便成神通
除諸亂想獲沙門果自致涅槃爾時諸比丘
白世尊曰諸法之本如來所說唯願世尊爲
諸比丘說此妙義諸比丘從如來聞已便當
受持爾時世尊告諸比丘諦聽諦聽善思念
之吾當爲汝廣分別說諸比丘對曰如是世
尊諸比丘前受教已世尊告曰若有比丘正
身正意結跏趺坐繫念在前無有他想專精
念施我今所施施中之上永無悔心無返報
想快得善利若人罵我我終不還報設人害
我手拳相加刀杖相向瓦石相擲當起慈心
不興瞋恚我所施者施意不絶是謂比丘名
曰大施便成大果報諸善普具得甘露味至
無爲處便成神通除諸亂想獲沙門果自致
涅槃是故諸比丘常當思惟不離施念便當
獲此諸善功德如是諸比丘當作是學爾時
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘當修行一法當廣布一法
修行一法已便有名譽成大果報諸善普具
得甘露法至無爲處便成神通除諸亂想逮
沙門果自致涅槃云何爲一法所謂念天佛
告諸比丘云何修行念天便有名譽成大果
報諸善普具得甘露味至無爲處便成神通
除諸亂想獲沙門果自致涅槃爾時諸比丘
白世尊曰諸法之本如來所說唯願世尊爲
諸比丘說此妙義諸比丘從如來聞已便當
受持爾時世尊告諸比丘諦聽諦聽善思念
之吾當爲汝廣分別說諸比丘對曰如是世
尊諸比丘前受教已世尊告曰若有比丘正
身正意結跏趺坐繫念在前無有他想專精
念天身口意淨不造穢行行戒成身身放光
明無所不照成彼天身善果果報成彼天身
衆行具足乃成天身如是諸比丘名曰念天
便得具足成大果報諸善普具得甘露味至
無爲處便成神通除諸亂想獲沙門果自致
涅槃是故諸比丘常當思惟不離天念便當
獲此諸善功德如是諸比丘當作是學爾時
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘當修行一法當廣布一法
修行一法已便有名譽成大果報諸善普具
得甘露味至無爲處便成神通除諸亂想逮
沙門果自致涅槃云何爲一法所謂念休息
佛告諸比丘云何修行念休息便有名譽成
大果報衆善普具得甘露味至無爲處便成
神通除諸亂想獲沙門果自致涅槃爾時諸
比丘白世尊曰諸法之本如來所說唯願世
尊爲諸比丘說此妙法義諸比丘從如來聞
已便當受持爾時世尊告諸比丘諦聽諦聽
善思念之吾當爲汝廣分別說諸比丘對曰
如是世尊諸比丘前受教已世尊告曰若有
比丘正身正意結跏趺坐繫念在前無有他
想專精念休息所謂休息者心意想息志性
詳諦亦無卒暴恒專一心意樂閑居常求方
便入三昧定常念不貪勝先上達如是諸比
丘名曰念休息便得具足成大果報諸善普
具得甘露味至無爲處便成神通除諸亂想
獲沙門果自致涅槃是故諸比丘常當思惟
不離休息念便當獲此諸善功德如是諸比
丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘當修行一法當廣布一法
修行一法已便有名譽成大果報諸善普具
得甘露味至無爲處便成神通除諸亂想逮
沙門果自致涅槃云何爲一法所謂念安般
佛告諸比丘云何修行念安般便有名譽成
大果報衆善普具得甘露味至無爲處便成
神通除諸亂想獲沙門果自致涅槃爾時諸
比丘白世尊曰諸法之本如來所宣唯願世
尊爲諸比丘說此妙義諸比丘從如來聞已
便當受持爾時世尊告諸比丘諦聽諦聽善
思念之吾當爲汝廣分別說諸比丘對曰如
是世尊諸比丘前受教已世尊告曰若有比
丘正身正意結跏趺坐繫念在前無有他想
專精念安般所謂安般者若息長時亦當觀
知我今息長若復息短亦當觀知我今息短
若息極冷亦當觀知我今息冷若復息熱亦
當觀知我今息熱具觀身體從頭至足皆當
觀知若復息長短亦當觀息有長有短用心
持身知息長短皆悉知之尋息出入分別曉
了若心持身知息長短亦復知之數息長短
分別曉了如是諸比丘名曰念安般便得具
足成大果報諸善普具得甘露味至無爲處
便成神通除諸亂想獲沙門果自致涅槃是
故諸比丘常當思惟不離安般念便當獲此
諸善功德如是諸比丘當作是學爾時諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘當修行一法當廣布一法
修行一法已便有名譽成大果報諸善普具
得甘露味至無爲道便成神通除諸亂想逮
沙門果自致涅槃云何爲一法所謂念身佛
告諸比丘云何修行念身便有名譽成大果
報諸善普具得甘露味至無爲處便成神通
除諸亂想獲沙門果自致涅槃爾時諸比丘
白世尊曰諸法之本如來所宣唯願世尊爲
諸比丘說此妙法諸比丘從如來聞法已便
當受持爾時世尊告諸比丘諦聽諦聽善思
念之吾當爲汝廣分別說諸比丘對曰如是
世尊諸比丘前受教已世尊告曰若有比丘
正身正意結跏趺坐繫念在前無有他想專
精念身所謂念身者髮毛爪齒皮肉筋骨髓
膽肝肺心脾腎大腸小腸白膜膀胱屎尿百
葉倉腸胃脬溺淚唾涕膿血肪脂涎髑髏腦
何者是身爲地種是也水種是也火種是也
風種是也爲父種母種所造耶從何處來爲
誰所造眼耳鼻口身心此終當生何處如是
諸比丘名曰念身便得具足成大果報諸善
普具得甘露味至無爲處便成神通除諸亂
想獲沙門果自致涅槃是故諸比丘常當思
惟不離身念便當獲此諸善功德如是諸比
丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘當修行一法當廣布一法
修行一法已便有名譽成大果報諸善普具
得甘露味至無爲處便成神通除諸亂想逮
沙門果自致涅槃云何爲一法所謂念死佛
告諸比丘云何修行念死便有名譽成大果
報諸善普具得甘露味至無爲處便成神通
除諸亂想獲沙門果自致涅槃爾時諸比丘
白世尊曰諸法之本如來所宣唯願世尊爲
諸比丘說此妙法諸比丘從如來聞法已便
當受持爾時世尊告諸比丘諦聽諦聽善思
念之吾當爲汝廣分別說諸比丘對曰如是
世尊諸比丘前受教已世尊告曰若有比丘
正身正意結跏趺坐繫念在前無有他想專
精念死所謂死者此没生彼徃來諸趣命逝
不停諸根散壞如腐敗木命根斷絶宗族分
離無形無響亦無相貌如是諸比丘名曰念
死便得具足成大果報諸善普具得甘露味
至無爲處便成神通除諸亂想獲沙門果自
致涅槃是故諸比丘常當思惟不離死念便
當獲此諸善功德如是諸比丘當作是學爾
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
佛法及聖衆
乃至竟死念
雖與上同名
其義各別異
增壹阿含經卷第二
增壹阿含經卷第三
符秦三藏曇摩難提譯
弟子品第四
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘我聲聞中第一比丘寬仁
博識善能勸化將養聖衆不失威儀所謂阿
若拘隣比丘是初受法味思惟四諦亦是阿
若拘隣比丘善能勸導福度人民所謂優陀
夷比丘是速成神通中不有悔所謂摩訶男
比丘是恒飛虚空足不蹈地所謂善肘比丘
是乗虚教化意無榮冀所謂婆破比丘是居
樂天上不處人中所謂牛跡比丘是恒觀惡
露不淨之想所謂善勝比丘是將養聖衆四
事供養所謂優留毗迦葉比丘是心意寂然
降伏諸結所謂江迦葉比丘是觀于諸法都
無所著所謂象迦葉比丘是
拘隣陀夷男
善肘婆第五
牛跡及善勝
迦葉三兄弟
我聲聞中第一比丘威容端正行步庠序所
謂馬師比丘是智慧無窮決了諸疑所謂舍
利弗比丘是神足輕舉飛到十方所謂大目
揵連比丘是勇猛精勤堪任苦行所謂二十
耳億比丘是十二頭陀難得之行所謂大迦
葉比丘是天眼第一見十方域所謂阿那律
比丘是坐禪入定心不錯亂所謂離曰比丘
是能廣勸率施立齋講所謂陀羅婆摩羅比
丘是安造房舍與招提僧所謂小陀羅婆摩
羅比丘是貴豪種族出家學道所謂羅吒婆
羅比丘是善分別義敷演道教所謂大迦旃
延比丘是
馬師舍利弗 拘律耳迦葉 阿那律離曰
摩羅吒旃延
我聲聞中第一比丘堪任受籌不違禁法所
謂軍頭婆漢比丘是降伏外道履行正法所
謂賓頭盧比丘是瞻視疾病供給醫藥所謂
識比丘是四事供養衣被飯食亦是讖比丘
能造偈頌歎如來德所謂鵬耆舍比丘是言
論辯了而無疑滯亦是鵬耆舍比丘得四辯
才觸難答對所謂摩訶拘絺羅比丘是清淨
閑居不樂人中所謂堅牢比丘是乞食耐辱
不避寒暑所謂難提比丘是獨處靜坐專意
念道所謂金毗羅比丘是一坐一食不移于
處所謂施羅比丘是守持三衣不離食息所
謂浮彌比丘是
軍頭賓頭盧
讖鵬拘絺羅
堅牢及難提
金毗施羅彌
我聲聞中第一比丘樹下坐禪意不移轉所
謂狐疑離曰比丘是苦身露坐不避風雨所
謂婆蹉比丘是獨樂空閑專意思惟所謂陀
素比丘是著五納衣不著榮飾所謂尼婆比
丘是常樂塚間不處人中所謂優多羅比丘
是恒坐草蓐日福度人所謂盧醯甯比丘是
不與人語視地而行所謂優鉗摩尼江比丘
是坐起行步常入三昧所謂刪提比丘是好
遊遠國教授人民所謂曇摩留支比丘是喜
集聖衆論說法味所謂伽渠比丘是
狐疑婆蹉離
陀蘇婆優多
盧醯優迦摩
息曇摩留渠
我聲聞中第一比丘壽命極長終不中夭所
謂婆拘羅比丘是常樂閑居不處衆中亦是
婆拘羅比丘能廣說法分別義理所謂滿願
子比丘是奉持戒律無所觸犯所謂優波離
比丘是得信解脫意無猶豫所謂婆迦利比
丘是大體端正與世殊異所謂難陀比丘是
諸根寂靜心不變易亦是難陀比丘辯才卒
起解人疑滯所謂婆陀比丘是能廣說義理
不有違所謂斯尼比丘是喜著好衣行本清
淨所謂天須菩提比丘是常好教授諸後學
者難陀迦比丘是善誨禁戒比丘尼僧所謂
須摩那比丘是
婆拘滿波離 婆迦利難陀 陀尼須菩提
難陀須摩那
我聲聞中第一比丘功德盛滿所適無短所
謂尸婆羅比丘是具足衆行道品之法所謂
優波先迦蘭陀子比丘是所說和悅不傷人
意所謂婆陀先比丘是修行安般思惟惡露
所謂摩訶迦延那比丘是計我無常心無有
想所謂優頭槃比丘是能雜種論暢悅心識
所謂拘摩羅迦葉比丘是著弊惡衣無所羞
恥所謂面王比丘是不毀禁戒誦讀不懈所
謂羅云比丘是以神足力能自隱翳所謂槃
特比丘是能化形體作若干變所謂周利槃
特比丘是
尸婆優波先
婆陀迦延那
優頭迦葉王
羅云二槃特
我聲聞中第一比丘豪族富貴天性柔和所
謂釋王比丘是乞食無猒足教化無窮所謂
婆提波羅比丘是氣力強盛無所畏難亦是
婆提婆羅比丘是音響清徹聲至梵天所謂
羅婆那婆提比丘是身體香潔動于四方鴦
迦闍比丘是我聲聞中第一比丘知時明物
所至無疑所憶不忘多聞廣遠堪任奉上所
謂阿難比丘是莊嚴服飾行步顧影所謂迦
持利比丘是諸王敬待羣臣所宗所謂月光
比丘是天人所奉恒朝侍省所謂輸提比丘
是以捨人形像天之貌亦是輸提比丘諸天
師導指授正法所謂天比丘是自憶宿命無
數劫事所謂果衣比丘是
釋王婆提波
羅婆鴦迦闍
阿難迦月光
輸提天婆醯
我聲聞中第一比丘體性利根智慧深遠所
謂鴦掘魔比丘是能降伏魔外道邪業所謂
僧迦摩比丘是入水三昧不以爲難所謂質
多舍利弗比丘是廣有所識人所敬念亦是
質多舍利弗比丘入火三昧普照十方所謂
善來比丘是能降伏龍使奉三尊所謂那羅
陀比丘是降伏鬼神改惡修善所謂鬼陀比
丘是降乾沓和勤行善行所謂毗盧遮比丘
是恒樂空定分利空義所謂須菩提比丘是
志在空寂微妙德業亦是須菩提比丘行無
想定除去諸念所謂耆利摩難比丘是入無
願定意不起亂所謂焰盛比丘是
鴦掘僧迦摩
質多婆那羅
閱叉浮盧遮
善業摩難焰
我聲聞中第一比丘入慈三昧心無恚怒所
謂梵摩達比丘是入悲三昧成就本業所謂
須深比丘是得善行德無若干想所謂婆彌
陀比丘是常守護心意不捨離所謂躍波迦
比丘是行焰盛三昧終不解脫所謂曇彌比
丘是言語麤獷不避尊貴所謂比利陀婆遮
比丘是入金光三昧亦是比利陀婆遮比丘
入金剛三昧不可沮壞所謂無畏比丘是所
說決了不懷怯弱所謂須泥多比丘是恒樂
靜寂意不處亂所謂陀摩比丘是義不可勝
終不可伏所謂須羅陀比丘是
梵達須深摩
娑彌躍曇彌
比利陀無畏
須泥陀須羅
我聲聞中第一比丘曉了星宿預知吉凶所
謂那伽波羅比丘是恒喜三昧禪悅爲食所
謂婆私吒比丘是常以喜爲食所謂須夜奢
比丘是恒行忍辱對至不起所謂滿願盛明
比丘是修習日光三昧所謂彌奚比丘是明
算術法無有差錯所謂尼拘留比丘是分別
等智恒不忘失所謂鹿頭比丘是得雷電三
昧不懷恐怖所謂地比丘是觀了身本所謂
頭那比丘是最後取證得漏盡通所謂須拔
比丘是
那迦吒舍那
彌奚尼拘留
鹿頭地頭那
須拔最在後
此百賢聖悉應廣演
比丘尼品第五
我聲聞中第一比丘尼久出家學國王所敬
所謂大愛道瞿曇彌比丘尼是智慧聦明所
謂讖摩比丘尼是神足第一感致諸神所謂
優鉢華色比丘尼是行頭陀法十一限礙所
謂機棃舍瞿曇彌比丘尼是天眼第一所照
無礙所謂奢拘利比丘尼是坐禪入定意不
分散所謂奢摩比丘尼是分別義趣廣演道
教所謂波頭蘭闍那比丘尼是奉持律教無
所加犯所謂波羅遮那比丘尼是得信解脫
不復退還所謂迦旃延比丘尼是得四辯才
不懷怯弱所謂最勝比丘尼是
大愛及讖摩
優鉢機曇彌
拘利奢蘭闍
波羅迦旃勝
我聲聞中第一比丘尼自識宿命無數劫事
所謂拔陀迦毗離比丘尼是顏色端正人所
愛敬所謂醯摩闍比丘尼是降伏外道立以
正教所謂輸那比丘尼是分別義趣廣說分
部所謂曇摩提那比丘尼是身著麤衣不以
爲愧所謂優多羅比丘尼是諸根寂靜恒若
一心所謂光明比丘尼是衣被齊整常如法
教所謂禪頭比丘尼是能雜種論亦無疑滯
所謂檀多比丘尼是堪任造偈讃如來德所
謂天與比丘尼是多聞廣愽恩惠接下所謂
瞿卑比丘尼是
拔陀闍輸那
曇摩那優多
光明禪檀多
天與及瞿卑
我聲聞中第一比丘尼恒處閑靜不居人間
所謂無畏比丘尼是苦體乞食不擇貴賤所
謂毗舍佉比丘尼是一處一坐終不移易所
謂拔陀婆羅比丘尼是遍行乞求廣度人民
所謂摩怒訶利比丘尼是速成道果中間不
滯所謂陀摩比丘尼是執持三衣終不捨離
所謂須陀摩比丘尼是恒坐樹下意不改易
所謂珕那比丘尼是恒居露地不念覆蓋所
謂奢陀比丘尼是樂空閑處不在人間所謂
優迦羅比丘尼是長坐草蓐不著服飾所謂
離那比丘尼是著五納衣以次分衛所謂阿
奴波摩比丘尼是
無畏多毗舍
拔陀摩怒訶
檀須檀珕奢
優迦離阿奴
我聲聞中第一比丘尼樂空塚間所謂優伽
摩比丘尼是多遊於慈愍念生類所謂清明
比丘尼是悲泣衆生不及道者所謂素摩比
丘尼是喜得道者願及一切所謂摩陀利比
丘尼是護守諸行意不遠離所謂迦羅伽比
丘尼是守空執虚了之無有所謂提婆修比
丘尼是心樂無想除去諸著所謂日光比丘
尼是修習無願心恒廣濟所謂末那婆比丘
尼是諸法無疑度人無限所謂毗摩達比丘
尼是能廣說義分別深法所謂普照比丘尼
是
優伽明素摩
摩陀迦提婆
日光末那婆
毗摩達普照
我聲聞中第一比丘尼心懷忍辱如地容受
所謂曇摩摩提比丘尼是能教化人使立檀
會所謂須夜摩比丘尼是辦具牀座亦是須
夜摩比丘尼心已永息不興亂想所謂因提
闍比丘尼是觀了諸法而無猒足所謂龍比
丘尼是意強勇猛無所染著所謂拘那羅比
丘尼是入水光三昧普潤一切所謂婆須比
丘尼是入燄光三昧悉照萌類所謂降提比
丘尼是觀惡露不淨分別縁起所謂遮婆羅
比丘尼是育養衆人施與所乏所謂守迦比
丘尼是我聲聞中最後第一比丘尼拔陀軍
陀羅拘夷國比丘尼是
曇摩須夜摩
因提龍拘那
婆須降遮波
守迦拔陀羅
此五十比丘尼當廣說如上
清信士品第六
我弟子中第一優婆塞初聞法藥成賢聖證
所謂三果商客是第一智慧所謂質多長者
是神德第一所謂乾提阿藍是降伏外道所
謂掘多長者是能說深法所謂優波掘長者
是恒坐禪思所謂訶侈阿羅婆是降伏魔官
所謂勇健長者是福德盛滿所謂闍利長者
是大檀越主所謂須達長者是門族成就所
謂泯逸長者是
三果質乾提
掘波及羅婆
勇闍利須達
泯逸是謂十
我弟子中第一優婆塞好問義趣所謂生滿
婆羅門是利根通明所謂梵摩俞是諸佛信
使所謂御馬摩納是計身無我所謂喜聞琴
婆羅門是論不可勝所謂毗裘婆羅門是能
造偈誦所謂優婆離長者是言語速疾亦是
優波離長者喜施好寳不有悋心所謂殊提
長者是建立善本所謂優迦毗舍離是能說
妙法所謂最上無畏優婆塞是所說無畏善
察人根所謂頭摩大將領毗舍離是
生滿梵摩[俞]
御馬及聞琴
毗裘優波離
殊提優畏摩
我弟子中第一優婆塞好喜惠施所謂毗沙
王是所施狹少所謂光明王是建立善本所
謂王波斯匿是得無根善信起歡喜心所謂
王阿闍世是至心向佛意不變易所謂優填
王是承事正法所謂月光王子是供奉聖衆
意恒平等所謂造祇桓王子是常喜濟彼不
自爲己所謂師子王子是善恭奉人無有高
下所謂無畏王子是顏貌端正與人殊勝所
謂雞頭王子是
毗沙王光明 波斯匿闍世 月祇桓優填
師子畏雞頭
我弟子中第一優婆塞恒行慈心所謂不尼
長者是心恒悲念一切之類所謂摩訶納釋
種是常行喜心所謂拔陀釋種是恒行護心
不失善行所謂毗闍先優婆塞是堪任行忍
所謂師子大將是能雜種論所謂毗舍佉優
婆塞是賢聖默然所謂難提婆羅優婆塞是
勤修善行無有休息所謂優多羅優婆塞是
諸根寂靜所謂天摩優婆塞是
我弟子中最後受證所謂拘夷那竭摩羅是
不尼摩訶納
拔陀毗闍先
師子毗舍難
優多天摩羅
此四十優婆塞盡當廣說如上
清信女品第七
我弟子中第一優婆斯初受道證所謂難陀
陀婆羅優婆斯是智慧第一所謂久壽多羅
優婆斯是恒喜坐禪所謂須毗耶女優婆斯
是慧根了了所謂毗浮優婆斯是堪能說法
所謂鴦竭闍優婆斯是善演經義所謂跋陀
婆羅優婆斯是降伏外道所謂婆修陀優婆
斯是音響清徹所謂無憂優婆斯是能種種
論所謂婆羅陀優婆斯是勇猛精勤所謂須
頭優婆斯是
難陀陀久壽
須毗鴦竭闍
須焰及無憂
婆羅陀須頭
我弟子中第一優婆斯供養如來所謂摩利
夫人是承事正法所謂須賴婆夫人是供養
聖衆所謂捨彌夫人是瞻視當來過去賢士
所謂月光夫人是檀越第一所謂雷電夫人
是恒行慈三昧所謂摩訶先優婆斯是行悲
哀愍所謂毗提優婆斯是喜心不絶所謂拔
陀優婆斯是行守護業所謂難陀母優婆斯
是得信解脫所謂照曜優婆斯是
摩利須賴婆
捨彌月光雷
大光毗提陀
難陀及照曜
我弟子中第一優婆斯恒行忍辱所謂無[憂][優]
優婆斯是行空三昧所謂毗讎先優婆斯是
行無想三昧所謂優那陀優婆斯是行無願
三昧無垢優婆斯是好教授彼尸利夫人優
婆斯是善能持戒鴦竭摩優婆斯是形貌端
正雷燄優婆斯是諸根寂靜最勝優婆斯是
多聞博智泥羅優婆斯是能造誦偈修摩迦
提須達女優婆斯是無所怯弱亦是須達女
優婆斯是
我聲聞中最後取證優婆斯者所謂藍優婆
斯是
無憂毗讎先
優那無垢尸
鴦竭雷燄勝
泥修摩藍女
此三十優婆斯廣說如上
阿須倫品第八
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘受形大者莫過阿須倫王
比丘當知阿須倫形廣長八萬四千由延口
縱廣千由延比丘當知或有是時阿須倫王
欲觸犯日時倍復化身十六萬八千由延住
日月前日月王見已各懷恐怖不寧本處所
以然者阿須倫形甚可畏故彼日月王以懷
恐懼不復有光明然阿須倫不敢前捉日月
何以故日月威德有大神力壽命極長顏色
端正受樂無窮欲知壽命長短者住壽一劫
復是此間衆生福祐令日月王不爲阿須倫
所見觸惱爾時阿須倫便懷愁憂即於彼没
如是諸比丘弊魔波旬恒在汝後求其方便
壞敗善根波旬便化極妙奇異色聲香味細
滑之法欲惱亂諸比丘意波旬作是念我當
會遇得比丘眼便亦當得耳鼻口身意之便
爾時比丘雖見極妙六情之法心不染著爾
時弊魔波旬便懷愁憂即退而去所以然者
多薩阿竭阿羅訶威力所致何以故諸比丘
不近色聲香味細滑法爾時比丘恒作是學
受人信施極爲甚難不可消化墜墮五趣不
得至無上正眞之道要當專意未獲者獲未
得者得未度者度未得證者教令成證是故
諸比丘未有信施不起想念已有信施便能
消化不起染著如是諸比丘當作是學爾時
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘若有一人出現於世多饒
益人安隱衆生愍世羣萌欲使天人獲其福
祐云何爲一人所謂多薩阿竭阿羅訶三耶
三佛是謂一人出現於世多饒益人安隱衆
生愍世羣萌欲使天人獲其福祐是故諸比
丘常興恭敬於如來所是故諸比丘當作是
學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘若有一人出現於世便有
一人入道在於世間亦有二諦三解脫門四
諦眞法五根六邪見滅七覺意賢聖八品道
九衆生居如來十力十一慈心解脫便出現
於世云何爲一人所謂多薩阿竭阿羅訶三
耶三佛是謂一人出現於世便有一人入道
在於世間亦有二諦三解脫門四諦眞法五
根六邪見滅七覺意賢聖八品道九衆生居
如來十力十一慈心解脫便出現於世是故
諸比丘常興恭敬於如來所亦當作是學爾
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘若有一人出現於世便有
智慧光明出現於世云何爲一人所謂多薩
阿竭阿羅訶三耶三佛是謂一人出現於世
便有智慧光明出現於世是故諸比丘當信
心向佛無有傾邪如是諸比丘當作是學爾
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘若有一人出現於世無明
大冥便自消滅爾時凡愚之士爲此無明所
見纏結生死五趣如實不知周旋徃來今世
後世從劫至劫無有解已若多薩阿竭阿羅
訶三耶三佛出現世時無明大闇便自消滅
是故諸比丘當念承事諸佛如是諸比丘當
作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘若有一人出現於世便有
三十七品出現於世云何三十七品道所謂
四意止四意斷四神足五根五力七覺意八
眞行便出現於世云何爲一人所謂多薩阿
竭阿羅訶三耶三佛是故諸比丘常當承事
於佛亦當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘若有一人没盡於世人民
之類多懷愁憂天及人民普失[廕]覆云何爲
一人所謂多薩阿竭阿羅訶三耶三佛是謂
一人没盡於世人民之類多懷愁憂天及人
民普失[癊]覆所以然者若多薩阿竭於世滅
盡三十七品亦復滅盡是故諸比丘常當恭
敬於佛如是諸比丘當作是學爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘若有一人出現於世爾時
天及人民便蒙光澤便有信心於戒聞施智
慧猶如秋時月光盛滿而無塵穢普有所照
此亦如是若多薩阿竭阿羅訶三耶三佛出
現世間天及人民便蒙光澤而有信心於戒
聞施智慧如月盛滿普照一切是故諸比丘
興恭敬心於如來所如是諸比丘當作是學
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘若有一人出現於世爾時
天及人民皆悉熾盛三惡衆生便自減少猶
如國界聖王治化時彼城中人民熾盛隣國
力弱此亦如是若多薩阿竭出現世時三惡
趣道便自減少是故諸比丘當信向佛如是
諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘若有一人出現於世無與
等者不可模則獨步無侶無有疇匹諸天人
民無能及者信戒聞施智慧無能及者云何
爲一人所謂多薩阿竭阿羅訶三耶三佛是
謂一人出現於世無與等者不可模則獨步
無伴無有疇匹諸天人民無能及者信戒聞
施智慧皆悉具足是故諸比丘當信敬於佛
如是諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
須倫益一道
光明及闇冥
道品没盡信
熾盛無與等
增壹阿含經卷第三
增壹阿含經卷第四
符秦三藏曇摩難提譯
一子品第九
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘猶如母人心懷篤信唯有
一子恒作是念云何當教授彼使成爲人爾
時諸比丘白世尊曰我等世尊不解此義世
尊是諸法之本如來所陳靡不承受唯願世
尊與諸比丘說此深法聞已奉行爾時世尊
告諸比丘諦聽諦聽善思念之吾當爲汝分
別其義諸比丘對曰如是世尊爾時諸比丘
從佛受教世尊告曰猶彼優婆斯心懷篤信
作是教訓汝今在家當如質多長者亦如象
童子所以然者此是其限此是其量世尊受
證弟子所謂質多長者象童子也若童子意
欲剃除髮鬚著三法衣出家學道當如舍利
弗目揵連比丘所以然者此是其限此是其
量所謂舍利弗目揵連比丘好學正法莫作
邪業興起非法設汝生此染著之想便當墜
墮三惡趣中善念專心不得者得不獲者獲
未得證者今當受證所以然者諸比丘信施
之重實不可消令人不得至道是故諸比丘
莫生染著之意已生當滅如是諸比丘當作
是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘篤信優婆斯唯有一女彼
當云何教訓成就爾時諸比丘白世尊曰我
等世尊不解此義世尊是諸法之本如來所
陳靡不承受唯願世尊與諸比丘說此深法
聞已奉行爾時世尊告諸比丘諦聽諦聽善
思念之吾當爲汝分別其義諸比丘對曰如
是爾時諸比丘從佛受教世尊告曰猶彼篤
信優婆斯教訓女曰汝今在家者當如拘讎
多羅優婆斯難陀母所以然者此是其限此
是其量世尊受證弟子所謂拘讎多羅優婆
斯難陀母是若女意欲剃除鬚髮著三法衣
出家學道者當如讖摩比丘尼優鉢華色比
丘尼所以然者此是其量此是其限所謂讖
摩比丘尼優鉢華色比丘尼好學正法莫作
邪業興起非法設汝生此染著之想便當墜
墮三惡趣中善念專心不果者果不獲者獲
未得證者今當受證所以然者比丘信施之
重實不可消令人不得至道之趣是故諸比
丘莫生染著之想已生當滅如是諸比丘當
作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘我不見一法疾於心者無
以方法不可模則心迴轉疾是故諸比丘凡
夫之人不能觀察心意是故諸比丘常當降
伏心意令趣善道亦當作是學爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘我不見一法疾於心者無
譬可喻猶如獼猴捨一取一心不專定心亦
如是前想後想所念不同是故諸比丘凡夫
之人不能觀察心意所由是故諸比丘常當
降伏心意得趣善道如是諸比丘當作是學
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘我恒觀見一人心中所念
之事此人如屈伸臂頃墮泥犂中所以然者
由惡心故心之生病墜墮地獄爾時世尊便
說偈言
猶如有一人
心懷瞋恚想
今告諸比丘
廣演其義趣
今正是其時
設有命終者
假令入地獄
由心穢行故
是故諸比丘當降伏心勿生穢行如是諸比
丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘我恒觀見一人心中所念
之事如屈伸臂頃而生天上所以然者由善
心故已生善心便生天上爾時世尊便說偈
言
設復有一人
而生善妙心
今告諸比丘
廣演其義趣
今正是其時
設有命終者
便得生天上
由心善行故
是故諸比丘當發淨意勿生穢行如是諸比
丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘我於此衆中不見一法最
勝最妙眩惑世人不至永寂縛著牢獄無有
解已所謂男子見女人色已便起想著意甚
愛敬令人不至永寂縛著牢獄無有解已意
不捨離周旋徃來今世後世迴轉五道動歷
劫數爾時世尊便說偈曰
梵音柔輭聲
如來說難見
或復有時見
繫念在目前
亦莫與女人
徃來與言語
恒羅伺捕人
不得至無爲
是故諸比丘當除諸色莫起想著如是諸比
丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘我於此衆中不見一法最
勝最妙眩惑世人不生永寂縛著牢獄無有
解已所謂女人見男子色已便起想著意甚
愛敬令人不至永寂縛著牢獄無有解已意
不捨離周旋徃來今世後世迴轉五道動歷
劫數爾時世尊便說偈曰
若生顚倒想 興念恩愛心 念除意染著
便無此諸穢
是故諸比丘當除諸色莫起想著如是諸比
丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘我於此衆中不見一法無
欲想便起欲想已起欲想便增益無瞋恚想
便起瞋恚已起瞋恚便增多無睡眠想便起
睡眠已起睡眠便增多無調戲想便起調戲
已起調戲便增多無疑想便起疑想已起疑
想便增多亦當觀惡露不淨想設作亂想無
欲想便有欲想已有欲想便增多瞋恚睡眠
本無疑想便起疑想已起疑想便增多是故
諸比丘莫作亂想常當專意如是諸比丘當
作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘我於此法中不見一法未
有欲想便不生欲想已生欲想便能滅之未
生瞋恚想便不生已生瞋恚想便能滅之未
生睡眠想便不生已生睡眠想便能滅之未
生調戲想便不生已生調戲想便能滅之未
生疑想便不生已生疑想便能滅之亦當觀
惡露不淨已觀惡露不淨未生欲想便不生
已生欲想便能滅之未生瞋恚便不生已生
瞋恚便能滅之乃至疑未生疑想便不生已
生疑想便能滅之是故諸比丘常當專意觀
不淨想如是諸比丘當作是學爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
二斯及二心
一墮一生天
男女相愛樂
二欲想在後
護心品第十
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘當修行一法當廣布一法
修行一法廣布一法已便得神通諸行寂靜
得沙門果至泥洹界云何爲一法所謂無放
逸行云何爲無放逸行所謂護心也云何護
心於是比丘常守護心有漏有漏法當彼守
護心有漏於有漏法便得悅豫亦有信樂住
不移易恒專其意自力勸勉如是比丘彼無
放逸行恒自謹慎未生欲漏便不生已生欲
漏便能使滅未生有漏便不生已生有漏便
能使滅未生無明漏便不生已生無明漏便
能使滅比丘於彼無放逸行閑靜一處恒自
覺知而自遊戲欲漏心便得解脫有漏心無
明漏心便得解脫已得解脫便得解脫智生
死已盡梵行已立所作已辦更不復受有如
實知之爾時世尊便說此偈
無慢甘露跡
放逸是死徑
無慢則無死
慢者則是死
是故諸比丘當念修行無放逸行如是諸比
丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘當修行一法當廣布一法
修行一法廣布一法已便得神通諸行寂靜
得沙門果至泥洹處云何爲一法謂無放逸
行於諸善法云何無放逸行所謂不觸嬈一
切衆生不害一切衆生不惱一切衆生是謂
無放逸行彼云何名善法所謂賢聖八聖道
等見等方便等語等行等命等治等念等定
等是謂善法爾時世尊便說偈曰
施一切衆生
不如法施人
雖施衆生福
一人法施勝
是故諸比丘當修行善法如是諸比丘當作
是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘當云何觀檀越施主爾時
諸比丘白世尊曰世尊是諸法之主唯願世
尊與諸比丘而說此義聞已盡當奉持爾時
世尊告諸比丘諦聽諦聽善思念之我當與
汝分別其義對曰如是世尊爾時諸比丘從
佛受教世尊告曰檀越施主當恭敬如子孝
順父母養之侍之長益五隂於閻浮利地現
種種義觀檀越施主能成人戒聞三昧智慧
諸比丘多所饒益於三寳中無所罣礙能施
卿等衣被飲食牀榻卧具病瘦醫藥是故諸
比丘當有慈心於檀越所小恩常不忘況復
大者恒以慈心向彼檀越說身口意清淨之
行不可稱量亦無有限身行慈口行慈意行
慈使彼檀越所施之物終不唐捐獲其大果
成大福祐有大名稱流聞世間甘露法味如
是諸比丘當作是學爾時世尊便說偈曰
施以成大財
所願亦成就
王及諸盜賊
不能侵彼物
施以得王位
紹繼轉輪處
七寳具足成
本施之所致
布施成天身
首著雜寳冠
與諸妓女遊
本施之果報
施得天帝釋
天王威力盛
千眼莊嚴形
本施之果報
布施成佛道
三十二相具
轉無上法輪
本施之果報
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘檀越施主當云何承事供
養精進持戒諸賢聖人爾時諸比丘白世尊
曰世尊是諸法之主唯願世尊與諸比丘而
說此義聞已盡當奉持爾時世尊告諸比丘
諦聽諦聽善思念之我當與汝分別是義對
曰如是世尊爾時諸比丘從佛受教世尊告
曰檀越施主承事供養精進持戒諸多聞者
猶如與迷者指示其路粮食乏短而給施食
恐怖之人令無憂惱驚畏之者教令莫懼無
所歸者與作覆護盲者作眼目與病作醫王
猶如田家農夫修治田業除去穢草便能成
就穀食比丘常當除去五盛隂求入無畏泥
洹城中如是諸比丘檀越施主承事供養精
進持戒諸多聞者當施爾時阿那邠持長者
集在彼衆爾時長者阿那邠持白世尊曰如
是世尊如是如來一切施主及與受者猶吉
祥瓶諸受施人如毗沙王勸人行施如親父
母受施之人是後世良祐一切施主及與受
者猶如居士世尊告曰如是長者如汝所言
阿那邠持長者白世尊曰自今已後[聞]不安[門]
守亦不拒逆比丘比丘尼優婆塞優婆斯及
諸行路乏粮食者爾時阿那邠持長者白世
尊曰唯願世尊及比丘衆受弟子請爾時世
尊默然受長者請爾時長者已見世尊默然
受請即禮佛遶三帀還歸所在到舍已即其
夜辦具甘饌種種飲食廣敷坐具自白時到
食具已辦唯願世尊願時臨顧爾時世尊將
諸比丘衆著衣持鉢詣舍衛城至長者家到
已各自就坐諸比丘僧亦各隨次坐爾時長
者見佛比丘衆坐定手自斟酌行種種飲食
已行種種飲食各收鉢器更取卑坐在如來
前欲聽聞法爾時長者白世尊言善哉如來
聽諸比丘隨所須物三衣鉢盂鍼筩尼師壇
衣帶法澡罐及餘一切沙門雜物盡聽弟子
家取之爾時世尊告諸比丘汝等若須衣裳
鉢器及尼師壇法澡罐及餘一切沙門雜物
聽使取此勿足疑難起想著心爾時世尊與
長者阿那邠持說微妙之法說妙法已便從
坐起而去當於爾時阿那邠持復於四城門
而廣惠施第五市中第六在家須食與食須
漿與漿須車乗妓樂香熏瓔珞悉皆與之爾
時世尊聞長者阿那邠持於四城門中廣作
惠施復於大市布施貧乏復於家內布施無
量爾時世尊告諸比丘我弟子中第一優婆
塞好喜布施所謂須達長者是爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時阿那邠持長者便徃至世尊所頭面禮世
尊足在一面坐世尊告曰云何長者貴家恒
布施貧乏耶長者對曰如是世尊恒布施貧
乏於四城門而廣布施復在家中給與所須
世尊我或時作是念并欲布施野獸飛鳥猪
狗之屬我亦無是念此應與此不應與亦復
無是念此應與多此應與少我恒有是念一
切衆生皆由食而存其命有食便存無食便
[喪]世尊告曰善哉善哉長者汝乃以菩薩心
專精一意而廣惠施然此衆生由食得濟無
食便喪長者汝當獲大果報得大名稱有大
果報聲徹十方得甘露法味所以然者菩薩
之處恒以平等心而已惠施專精一意念衆
生類由食而存有食便濟無食便喪是謂長
者菩薩心所安處而廣惠施爾時世尊便說
此偈
盡當普惠施
終無悋悔心
必當遇良友
得濟到彼岸
是故長者當平等意而廣惠施如是長者當
作是學爾時長者聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘如我今日審知衆生根原
所趣亦知布施之報最後一摶之餘已不自
食惠施他人爾時不起憎嫉之心如毛髮許
以此衆生不知施之果報如我皆悉知之施
之果報平等之報心無有異是故衆生不能
平等施而自墮落恒有慳嫉之心纏裹心意
爾時世尊便說偈曰
衆生不自覺
如來之言教
常當普惠施
專向眞人所
志性以清淨
所獲福倍多
等共分其福
後得大果報
所施今善哉
心向廣福田
於此人間逝
必生於天上
已到彼善處
快樂自娛樂
吉祥甚歡悅
一切無乏短
以天威德業
玉女爲營從
平等之施報
故獲此福祐
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘汝等莫畏福報所以然者
此是受樂之應甚可愛敬所以名爲福者有
此大報汝等當畏無福所以然者此名苦之
原本愁憂苦惱不可稱紀無有愛樂此名無
福比丘昔我自念七年行慈心復過七劫不
來此世復於七劫中生光音天復於七劫生
空處天梵天處爲大梵天無與等者統百千
世界三十六變爲天帝釋形無數世爲轉輪
王是故諸比丘作福莫倦所以然者此名受
樂之應甚可愛敬是謂名爲福汝等當畏無
福所以然者苦之原本愁憂苦惱不可稱紀
此名無福爾時世尊便說此偈
快哉福報 所願者得 速至滅盡 到無爲處
正使億數 天魔波旬 亦不能嬈 爲福業者
彼恒自求 賢聖之道 便盡除苦 後無復憂
是故諸比丘爲福莫猒是故諸比丘當作是
學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘若有承順一法不離一法
天魔波旬不能得其便亦不能來觸嬈人云
何爲一法謂功德福業所以然者自憶徃昔
在道樹下與諸菩薩集在一處弊魔波旬將
諸兵衆數千萬億種種形貌獸頭人身不可
稱計天龍鬼神阿須倫迦留羅摩休勒等皆
來雲集時魔波旬而語我言沙門速投乎地
佛以福德大力降伏魔怨諸塵垢消無有諸
穢便成無上正眞之道諸比丘當觀此義其
有比丘功德具足者弊魔波旬不能得其便
壞其功德爾時世尊便說此偈
有福快樂 無福者苦 今世後世 爲福受樂
是故諸比丘爲福莫倦爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘若有比丘修行一法便不
能壞敗惡趣一爲趣善一爲趣至泥洹云何
修行一法不能壞敗惡趣所謂心無篤信是
謂修此一法不壞惡趣云何修行一法趣善
處者所謂心行篤信是謂修此一法得趣善
處云何修行一法得至泥洹所謂恒專心念
是謂修行此法得至泥洹是故諸比丘專精
心意念諸善本如是諸比丘當作是學爾時
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘若有一人出現於世此衆
生類便增壽益算顏色光潤氣力熾盛快樂
無極音聲和雅云何爲一人所謂如來至眞
等正覺是謂一人出現於世此衆生類便增
壽益算顏色光潤氣力熾盛快樂無極音聲
和雅是故諸比丘常當專精一心念佛如是
諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
無慢二念檀
二施慳無猒
施福魔波旬
惡趣及一人
增壹阿含經卷第四
增壹阿含經卷第五
符秦三藏曇摩難提譯
不還品第十一
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘當滅一法我證卿等成阿
那含云何爲一法所謂貪欲是諸比丘當滅
貪欲我證卿等得阿那含爾時世尊便說此
偈
貪婬之所染
衆生墮惡趣
當勤捨貪欲
便成阿那含
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘當滅一法我證汝等成阿
那含云何爲一法所謂瞋恚是諸比丘當滅
瞋恚我證汝等得阿那含爾時世尊便說此
偈
瞋恚之所染
衆生墮惡趣
當勤捨瞋恚
便成阿那含
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘當滅一法捨離一法我證
汝等成阿那含云何爲一法所謂愚癡是諸
比丘當滅愚癡我與卿等證阿那含爾時世
尊便說此偈
愚癡之所染
衆生墮惡趣
當勤捨愚癡
便成阿那含
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘當滅一法捨離一法我證
汝等成阿那含云何爲一法所謂慳貪是諸
比丘當滅慳貪我今證卿等得阿那含爾時
世尊便說此偈
慳貪之所染
衆生墮惡趣
當勤捨慳貪
便成阿那含
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘我於此衆初不見一法不
可降伏難得時宜受諸苦報所謂心是諸比
丘此心不可降伏難得時宜受諸苦報是故
諸比丘當分別心當思惟心善念諸善本如
是諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘我於此衆初不見一法易
降伏者易得時宜受諸善報所謂心是諸比
丘當分別心善念諸善本如是諸比丘當作
是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘於此衆中若有一人而作
是念我悉知之然後此人不以飲食在大衆
中而虚妄語我復或於異時觀見此人生染
著心念於財物便於大衆中而作妄語所以
然者諸比丘財物染著甚爲難捨令人墜墮
三惡道中不能得至無爲之處是故諸比丘
已生此心便當捨離設未生者勿復興心染
著財物如是諸比丘當作是學爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘於此衆中而作是念正使
命斷不於衆中而作妄語我或復於異時觀
見此人生染著心念於財物便於大衆中而
作妄語所以然者諸比丘財物染著甚爲難
捨令人墜墮三惡道中不能得至無爲之處
是故諸比丘已生此心便當捨離若未生者
勿復興心染著財物如是諸比丘當作是學
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在羅閱祇城迦蘭陀竹園所
與大比丘衆五百人俱爾時世尊告諸比丘
云何諸比丘頗有見提婆達兠清白之法乎
然復提婆達兠爲惡深重受罪經劫不可療
治於我法中不見毫釐之善法可稱記者以
是之故我於今說提婆達兠諸罪之原首不
可療治猶如有人而墮深廁形體没溺無一
淨處有人欲來濟拔其命安置淨處徧觀廁
側及彼人身頗有淨處吾欲手捉拔濟出之
彼人熟視無一淨處而可捉者便捨而去如
是諸比丘我觀提婆達兠愚癡之人不見毫
釐之善法而可記者受罪經劫不可療治所
以然者提婆達兠愚癡專意偏著利養作五
逆罪已身壞命終生惡趣中如是諸比丘利
養深重令人不得至安隱處是故諸比丘已
生利養心當捨離若未生者勿興染著心如
是諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
聞如是一時佛在羅閱祇城迦蘭陀竹園所
與大比丘衆五百人俱爾時有一比丘聞如
來記莂調達受罪一劫不可療治時彼比丘
便至尊者阿難所共相問訊已在一面坐爾
時彼比丘問阿難曰云何阿難如來盡觀提
婆達兠原本已然後記莂受罪一劫不可療
治乎頗有所由可得受記耶時阿難告曰如
來所說終不虚設身口所行而無有異如來
眞實記提婆達兠莂受罪深重當經一劫不
可療治爾時尊者阿難即從座起至世尊所
頭面禮足在一面住爾時阿難白世尊曰有
一比丘來至我所而作是說云何阿難如來
盡觀提婆達兠原本已然後記莂受罪一劫
不可療治乎頗有因縁可得記莂耶作是語
已各自捨去世尊告曰彼比丘者必晚慕學
出家未久方來至我法中耳如來所說終不
虚妄云何於中復起猶豫爾時世尊告阿難
曰汝徃至彼語比丘言如來呼卿阿難對曰
如是世尊是時阿難受世尊教便徃彼比丘
所到已語彼比丘曰如來喚卿比丘對曰如
是尊者爾時彼比丘便嚴衣服共阿難至世
尊所到已禮世尊足在一面坐爾時世尊問
彼比丘云何愚人汝不信如來所說乎如來
所教無有虚妄汝今乃欲求如來虚妄時彼
比丘白世尊曰是提婆達兠比丘者有大神
力有大威勢云何世尊記彼一劫受罪重耶
佛告曰護汝口語勿於長夜受苦無量爾時
世尊便說此偈
遊神世俗通
終竟無解脫
不造滅盡跡
復還墮地獄
若使我當見提婆達兠身有毫釐之善法者
我終不記彼提婆達兠受罪一劫不可療治
是故愚人我不見提婆達兠有毫釐善法以
是故記彼提婆達兠受罪一劫不可療治所
以然者提婆達兠愚癡貪著利養起染著心
作五逆惡身壞命終入地獄中所以然者利
養心重敗人善本令人不到安隱之處是故
諸比丘設有利養心起便當求滅若不有心
勿興想著如是諸比丘當作是學爾時彼比
丘從座起整衣服禮世尊足白世尊曰自今
悔過唯願垂恕愚癡所致造不善行如來所
說無有二言然我愚騃起猶豫想唯願世尊
受我悔過改徃修來乃至再三世尊告曰善
哉比丘悔汝所念恕汝不及莫於如來興猶
豫想今受汝悔過後更莫作乃至三四爾時
世尊便說此偈
設有作重罪 悔過更不犯 此人應禁戒
拔其罪根原
爾時彼比丘及四部衆聞佛所說歡喜奉行
四種阿那含
二心及二食
婆達二契經
智者當覺知
一入道品第十二
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘有一入道淨衆生行除去
愁憂無有諸惱得大智慧成泥洹證所謂當
滅五蓋思惟四意止云何名爲一入所謂專
一心是謂一入云何爲道所謂賢聖八品道
一名正見二名正治三名正業四名正命五
名正方便六名正語七名正念八名正定是
謂名道是謂一入道云何當滅五蓋所謂貪
欲蓋瞋恚蓋掉戲蓋睡眠蓋疑蓋是謂當滅
五蓋云何思惟四意止於是比丘內自觀身
除去惡念無有愁憂外自觀身除去惡念無
有愁憂內外觀身除去惡念無有愁憂內觀
痛痛而自娛樂外觀痛痛內外觀痛痛內觀
心而自娛樂外觀心內外觀心內觀法外觀
法內外觀法而自娛樂云何比丘內觀身而
自娛樂於是比丘觀此身隨其性行從頭至
足從足至頭觀此身中皆悉不淨無有可貪
猶如觀此身有毛髮爪齒皮肉筋骨髓腦脂
膏腸胃心肝脾腎之屬皆悉觀知屎尿生熟
二藏目淚唾涕血脈肪膽皆當觀知無可貪
者如是諸比丘常當觀身而自娛樂除去惡
念無有愁憂復次比丘還觀此身有地種耶
水火風種耶如是比丘當觀此身復次比丘
觀察此身分別諸界身有四種猶如巧能屠
牛之士若屠牛弟子解牛節解而自觀見此
是脚此是心此是節此是頭如是彼比丘分
別此界而自觀察此身有地水火風種如是
比丘觀身而自娛樂復次比丘觀此身有諸
孔漏出不淨猶如彼人觀竹園若觀葦叢如
是比丘觀此身有諸孔漏出不淨復次比丘
觀死屍或死一宿或二宿或三四宿或五六
七宿身體肨脹臭處不淨復自觀身與彼無
異吾身不免此患若復比丘觀死屍烏鵲鵄
鳥所見噉食或爲虎狼狗犬蟲獸之屬所見
噉食復自觀身與彼無異吾身不離此患是
謂比丘觀身而自娛樂復次比丘觀死屍或
噉半散落在地臭處不淨復自觀身與彼無
異吾身不離此法復次觀死屍肉已盡唯有
骨在血所塗染復以此身觀彼身亦無有異
如是比丘觀此身復次比丘觀死屍筋纏束
薪復自觀身與彼無異如是比丘觀此身復
次比丘觀死屍骨節分散散在異處或手骨
脚骨各在一處或腨骨或腰骨或尻骨或臂
骨或肩骨或脇骨脊骨或頸骨或髑髏復次
以此身與彼無異吾不免此法吾身亦當壞
敗如是比丘觀身而自娛樂復次比丘觀死
屍白色白珂色復自觀身與彼無異吾不離
此法是謂比丘自觀身復次比丘若見死屍
骨青瘀想無可貪者或與灰土同色不可分
別如是比丘自觀身除去惡念無有愁憂此
身無常爲分散法如是比丘內自觀身外自
觀身內外觀身解無所有云何比丘內觀樂
痛於是比丘得樂痛時即自覺知我得樂痛
得苦痛時即自覺知我得苦痛得不苦不樂
痛時即自覺知我得不苦不樂痛若得食樂
痛時便自覺知我得食樂痛若得食苦痛時
便自覺知我得食苦痛若得食不苦不樂痛
時亦自覺知我食不苦不樂痛若得不食樂
痛時便自覺知我不食樂痛若得不食苦痛
時亦自覺知我不食苦痛若得不食不苦不
樂痛時亦自覺知我不食不苦不樂痛如是
比丘內自觀痛復次若復比丘得樂痛時爾
時不得苦痛爾時自覺知我受樂痛若得苦
痛時爾時不得樂痛自覺我受苦痛若得不
苦不樂痛時爾時無苦無樂自覺知我受不
苦不樂痛彼習法而自娛樂亦觀盡法復觀
習盡之法或復有痛而現在前可知可見思
惟原本無所依倚而自娛樂不起世間想於
其中亦不驚怖已不驚怖便得涅槃生死已
盡梵行已[一]所作已辦更不復受有如眞實[立]
知如是比丘內自觀痛除去亂念無有愁憂
外觀痛內外觀痛除去亂念無有愁憂如是
比丘內外觀痛云何比丘觀心心法而自娛
樂於是比[立]有愛欲心便自覺知有愛欲心[丘]
無愛欲心亦自覺知無愛欲心有瞋恚心便
自覺知有瞋恚心無瞋恚心亦自覺知無瞋
恚心有愚癡心便自覺知有愚癡心無愚癡
心便自覺知無愚癡心有愛念心便自覺知
有愛念心無愛念心便自覺知無愛念心有
受入心便自覺知有受入心無受入心便自
覺知無受入心有亂心便自覺知有亂心無
亂心便自覺知無亂心有散落心亦自覺知
有散落心無散落心便自覺知無散落心有
普遍心便自覺知有普遍心無普遍心便自
覺知無普遍心有大心便自覺知有大心無
大心便自覺知無大心有無量心便自覺知
有無量心無無量心便自覺知無無量心有
三昧心便自覺知有三昧心無三昧心便自
覺知無三昧心未解脫心便自覺知未解脫
心已解脫心便自覺知已解脫心如是比丘
心心相觀意止觀習法觀盡法并觀習盡之
法思惟法觀而自娛樂可知可見可思惟不
可思惟無所依倚不起世間想已不起想便
不畏怖已無畏怖便無餘已無餘便般涅槃
生死已盡梵行已立所作已辦更不復受有
如實知之如是比丘內自觀心心意止除去
亂念無有愁憂外觀心內外觀心心意止如
是比丘心心相觀意止云何比丘法法相觀
意止於是比丘修念覺意依觀依無欲依滅
盡捨諸惡法修法覺意修精進覺意修念覺
意修猗覺意修三昧覺意修護覺意依觀依
無欲依滅盡捨諸惡法如是比丘法法相觀
意止復次比丘於愛欲解脫除惡不善法有
覺有觀有猗念樂於初禪而自娛樂如是比
丘法法相觀意止復次比丘捨有覺有觀內
發歡喜專其一意成無覺無觀念猗喜安遊
於二禪而自娛樂如是比丘法法相觀意止
復次比丘捨於念修於護恒自覺知身樂諸
賢聖所求護念清淨行於三禪如是比丘法
法相觀意止復次比丘捨苦樂心無復憂喜
無苦無樂護念清淨樂於四禪如是比丘法
法相觀意止彼行習法行盡法并行習盡之
法而自娛樂便得法意止而現在前可知可
見除去亂想無所依倚不起世間想已不起
想便無畏怖已無畏怖生死便盡梵行已立
所作已辦更不復受有如實知之諸比丘依
一入道衆生得清淨遠離愁憂無憂喜想便
逮智慧得涅槃證所謂滅五蓋修四意止也
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘我於是中不見一法速摩
滅者憎嫉梵行人是故諸比丘當修行慈忍
身行慈口行慈意行慈如是諸比丘當作是
學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘若有一人出現世時諸天
人民魔及魔天沙門婆羅門最尊最上無與
等者福田第一可敬可事云何爲一人所謂
多薩阿竭阿羅訶[三]耶三佛是謂此一人出[二]
現世時過諸天人民阿須倫魔及魔天沙門
婆羅門上最尊最上無與等者福田第一可
事可敬是故諸比丘常當供事如來如是諸
比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘其有瞻視病者則爲瞻視
我已有看病者則爲看我已所以然者我今
躬欲看視疾病諸比丘我不見一人於諸天
世間沙門婆羅門施中最上無過是施其行
是施爾乃爲施獲大果報得大功德名稱普
至得甘露法味所謂如來至眞等正覺知施
中最上無過是施其行是施爾乃爲施獲大
果報得大功德我今因此因縁而作是說瞻
視病者則爲瞻視我已而無有異汝等長夜
獲大福祐如是諸比丘當作是學爾時諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘其有歎譽阿練若者則爲
歎譽我已所以然者我今恒自歎譽阿練若
行其有誹謗阿練若者則爲誹謗我已其有
歎說乞食者則爲歎譽我已所以然者我恒
歎說能乞食者其有謗毀乞食者則爲謗毀
我已其有歎說獨坐者則爲歎說我已所以
然者我恒歎說能獨坐者其有毀獨坐者則
爲毀我已其有歎譽一坐一食者則爲歎譽
我已所以然者我恒歎譽一坐一食者其有
毀一坐一食者則爲毀我已若有歎說坐樹
下者則爲歎詠我身無異所以然者我恒歎
譽在樹下者若有毀彼在樹下者則爲毀我
已其有歎說露坐者則爲歎說我已所以然
者我恒歎詠露坐者其有毀辱露坐者則爲
毀辱我已其有歎說空閑處者則爲歎說我
已所以者何我恒歎說空閑處者其有毀辱
空閑處者則爲毀辱我已其有歎譽著五納
衣者則爲歎說我已所以者何我恒歎說著
五納衣者其有毀辱著五納衣者則爲毀辱
我已其有歎說持三衣者則爲歎說我已何
以故我恒歎說持三衣者其有毀辱持三衣
者則爲毀辱我已其有歎說在塚間坐者則
爲歎說我已何以故我恒歎說在塜間坐者
其有毀辱在塚間坐者則爲毀辱我已其有
歎說一食者則爲歎說我已何以故我恒歎
說一食者其有毀辱一食者則爲毀辱我已
其有說日正中食者則爲歎說我已何以故
我恒歎說日正中食者其有毀辱日正中食
者則爲毀辱我已其有歎譽諸頭陀行者則
爲歎譽我已所以然者我恒歎說諸頭陀行
其有毀辱諸頭陀行者則爲毀辱我已我今
教諸比丘當如大迦葉所行無有漏失所以
然者迦葉比丘有此諸行是故諸比丘所學
常當如大迦葉如是比丘當作是學爾時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所與
大比丘衆五百人俱爾時尊者大迦葉作阿
練若到時乞食不擇貧富一處一坐終不移
徙樹下露坐或空閑處著五納衣或持三衣
或在塚間或時一食或正中食或行頭陀年
高長大爾時尊者大迦葉食後便詣一樹下
禪定禪定已從座起整衣服徃至世尊所是
時世尊遙見迦葉來世尊告曰善來迦葉時
迦葉便至世尊所頭面禮足在一面坐世尊
告曰迦葉汝今年高長大志衰朽弊汝今可
捨乞食乃至諸頭陀行亦可受諸長者請并
受衣裳迦葉對曰我今不從如來教所以然
者若如來不成無上正眞道者我則成辟支
佛然彼辟支佛盡行阿練若到時乞食不擇
貧富一處一坐終不移易樹下露坐或空閑
處著五納衣或持三衣或在塚間或時一食
或正中食或行頭陀如今不敢捨本所習更
學餘行世尊告曰善哉善哉迦葉多所饒益
度人無量廣及一切天人得度所以然者若
迦葉此頭陀行在世者我法亦當久在於世
設法在世增益天道三惡道便滅亦成須陀
洹斯陀含阿那含三乗之道皆存於世是故
諸比丘所學皆當如迦葉所習如是諸比丘
當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘利養甚重令不得至無上
正眞之道所以然者諸比丘彼提婆達兠愚
人取彼王子婆羅留支五百[釜]食供養設彼
不與者提婆達兠愚人終不作此惡以婆羅
留支王子五百釜食日來供養是故提婆達
兠起五逆惡身壞命終生摩訶阿鼻地獄以
此方便當知利養甚重令人不得至無上正
眞之道若未生利養心不應令生已生當滅
如是諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
聞如是一時佛在羅閱城耆闍崛山中與大
比丘衆五百人俱爾時提婆達兠壞亂衆僧
壞如來足教阿闍世取父王殺復殺羅漢比
丘尼在大衆中而作是說何處有惡惡從何
生誰作此惡[當]受其報我亦不作此惡而受[而]
其報爾時有衆多比丘入羅閱城乞食而聞
此語提婆達兠愚人在大衆中而作是說何
處有惡惡從何生誰作此惡而受其報爾時
衆多比丘食後攝取衣鉢以尼師壇著右肩
上便徃至世尊所頭面禮足在一面坐爾時
衆多比丘白世尊曰提婆達兠愚人在大衆
中而作是說云何爲惡無殃作福無報無有
受善惡之報爾時世尊告諸比丘有惡有罪
善惡之行皆有報應若彼提婆達兠愚人知
有善惡報者便當枯竭愁憂不樂沸血便從
面孔出以彼提婆達兠不知善惡之報是故
在大衆中而作是說無善惡之報爲惡無殃
作善無福爾時世尊便說此偈
愚者審自明
爲惡無有福
我今預了知
善惡之報應
是故諸比丘當遠離惡爲福莫倦如是諸比
丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘受人利養甚重不易令人
不得至無爲處所以然者利養之報斷入人
皮已斷皮便斷肉已斷肉便斷骨已斷骨便
徹髓是故諸比丘當以此方便知利養甚重
若未生利養心應使不生已生求令滅之如
是諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘受人利養甚爲不易令人
不得至無爲處所以然者若彼利師羅比丘
不貪利養者不作爾許無量殺生身壞命終
生地獄中爾時世尊便說此偈
受人利養重
壞人清白行
是故當制心
莫貪著於味
利師已得定
乃至天帝宮
便於神通退
墮於屠殺中
是故諸比丘當以此方便知受人利養甚爲
不易未生利養心制令不生已生此心求方
便令滅如是諸比丘當作是學爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
增壹阿含經卷第五
增壹阿含經卷第六
符秦三藏曇摩難提譯
利養品第十三
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘受人利養甚爲不易令人
不得至無爲處所以然者若修羅陀比丘不
貪利養者終不於我法中捨三法衣而作居
家修羅陀比丘大作阿練若行到時乞食一
處一坐或正中食樹下露坐樂閑居處著五
納衣或持三衣或樂塚間勤身苦形行此頭
陀是時修羅陀比丘常受滿呼國王供養以
百味食日來給與爾時彼比丘意染此食漸
捨阿練若行到時乞食一處一坐正中食樹
下露坐閑居之處著五納衣或持三衣或樂
塚間勤身苦體盡捨此已去三法衣還爲白
衣屠牛殺生不可稱計身壞命終生地獄中
是故諸比丘當以此方便知利養甚重令人
不得至無上正眞之道若未生利養心制令
不生已生求方便使滅如是諸比丘當作是
學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘當滅一法我證神通諸漏
得盡云何爲一法所謂味欲是諸比丘當滅
此味欲我證汝等成神通諸漏得盡爾時世
尊便說此偈
衆生著此味
死墮惡趣中
今當捨此欲
便成阿羅漢
是故諸比丘常當捨此味著之想如是諸比
丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時於舍衛城內有一長者適[喪]一子甚愛敬
念未曾能捨彼見子死便生狂惑周旋徃來
不停一處若見人時便作是語頗有見我兒
乎爾時彼人漸漸徃至祇洹精舍到世尊所
在一面住爾時彼人白世尊曰瞿曇沙門頗
見我兒乎世尊告長者曰何故顏貌不悅諸
根錯亂爾時長者報瞿曇曰焉得不爾所以
然者我今唯有一子捨我無常甚愛敬念未
曾離目前哀愍彼子故令我生狂我今問沙
門見我兒耶世尊告曰如是長者如汝所問
生老病死世之常法恩愛別離苦怨憎會苦
子捨汝無常豈得不念乎爾時彼人聞世尊
所說不入其懷便捨退去前行見人復作是
語沙門瞿曇說斯言曰恩愛分別便有快樂
如沙門所說審實爾不前人對曰恩愛別離
有何樂哉當於爾時去舍衛城不遠有衆多
人而共博戲爾時彼人便作是念此諸男子
聦明智慧無事不知我今當以此義問彼諸
人爾時即詣博戲所問衆人曰沙門瞿曇向
我說曰恩愛別離苦怨憎會苦此者快樂諸
人等今於意云何是時諸博戲者報斯人曰
恩愛別離有何樂哉言快樂者此義不然是
時衆人便作是念審知如來言終不虚妄云
恩愛別離當有樂耶此義不然爾時彼人入
舍衛城至宮門外稱沙門瞿曇而作是教恩
愛別離怨憎之會此者快樂爾時舍衛城及
中宮內普傳此語靡不周遍爾時大王波斯
匿及摩利夫人共在高樓之上相娛樂戲爾
時王波斯匿告摩利夫人曰沙門瞿曇審有
斯語恩愛別離怨憎之會此皆快樂夫人報
曰吾不從如來聞此言教設當如來有此教
者事亦不虚王波斯匿告曰猶如師教弟子
爲是捨是弟子報言如是大師汝今摩利亦
復如是彼瞿曇沙門雖作是說汝應作是言
如是不異無有虚妄然卿速去不須在吾前
立爾時摩利夫人語竹膊婆羅門曰汝今徃
詣祇洹精舍到如來所持我名字禮世尊足
復以此義具白世尊云舍衛城內及中宮人
有此言論沙門瞿曇言恩愛別離怨憎合會
此皆快樂不審世尊有此教耶若世尊有所
言說者汝善承受還向我說是時竹膊婆羅
門受夫人教勑尋徃至祇洹精舍到世尊所
共相問訊共相問訊已在一面坐時彼梵志
白世尊曰摩利夫人禮世尊足問訊如來興
居輕利遊步康強乎訓化盲冥得無勞耶復
作是語此舍衛城內普傳此言沙門瞿曇而
作是教恩愛別離怨憎之會此樂快哉不審
世尊有是言教耶爾時世尊告竹膊婆羅門
曰於此舍衛城內有一長者喪失一子彼念
此子狂惑失性東西馳走見人便問誰見我
子然婆羅門恩愛別離苦怨憎會苦此皆無
有歡樂昔日此舍衛城中復有一人老母無
常亦復狂惑不識東西復有一人老父無常
亦復有兄弟姊妹皆悉無常彼見此無常之
變生狂失性不識東西婆羅門昔日此舍衛
城中有一人新迎婦端正無雙爾時彼人未
經幾時便自貧匱時彼婦父母見此人貧便
生此念吾當奪彼嫁與餘人彼人竊聞婦家
父母欲奪吾婦更嫁與餘人爾時彼人衣裏
帶利刀便徃至婦家爾時彼婦在牆外紡作
是時彼人徃至婦父母所問曰我婦今爲所
在婦父母報言卿婦牆外隂中紡作爾時彼
人便徃至婦所到已問婦曰云卿父母欲奪
汝更餘嫁耶婦報言信有此語然我不樂聞
此言也爾時彼人即拔利劔取婦刺殺復取
利劔自刺腹並作是語我二人俱取死婆羅
門當以此方便知恩愛別離怨憎會苦此皆
憂愁實不可言爾時竹膊婆羅門白世尊曰
如是世尊有此諸惱實苦不樂所以然者昔
我有一子捨我無常晝夜追憶不離心懷時
我念兒心意狂惑馳走東西見人便問誰見
我兒沙門瞿曇今所說者誠如所言國事煩
多欲還所止世尊告曰今正是時竹膊婆羅
門即從座起遶佛三帀而去至摩利夫人所
以此因縁具白夫人時摩利夫人復至波斯
匿王所到已白大王曰今欲有所問唯願大
王事事見報云何大王爲念流離王子不王
報言甚念哀愍不去心首夫人問曰若當王
子有遷變者大王爲有憂耶王復報曰如是
夫人如汝所言夫人問曰大王當知恩愛別
離皆興愁想云何大王爲念伊羅王子不王
報言我甚愛敬夫人問曰大王若當王子有
遷變者有愁憂耶王報言甚有愁憂夫人報
言當以此方便知恩愛別離無有歡樂云何
大王念薩羅陀剎利種不王報言甚愛敬念
夫人言云何大王若使薩羅夫人有變易者
大王爲有憂耶王報言吾有愁憂夫人言大
王當知恩愛別離此皆是苦夫人言王念我
不王言愛念汝夫人言設當我身有變易者
大王有愁憂乎王言設汝身有變易便有愁
憂大王當以此方便知恩愛別離怨憎合會
無歡樂心夫人言云何大王念迦尸拘薩羅
人民乎王言我甚愛念迦尸拘薩羅人民夫
人言迦尸拘薩羅人民設當變易者大王有
愁憂乎王言迦尸拘薩羅人民當有變易者
我命不存況言愁憂乎所以然者我因迦尸
拘薩羅國人民力當得自存以此方便知命
尚不存何況不生愁憂乎夫人言以此知之
恩愛別離皆有此苦無有歡樂爾時王波斯
匿右膝著地叉手合掌而向世尊作是說甚
奇甚奇彼世尊而說此法若當彼沙門瞿曇
來者爾乃得共言論復語夫人自今已後當
更看汝勝於常日所著服飾與吾無異爾時
世尊聞摩利夫人與大王立此論本告諸比
丘摩利夫人甚大聦明設當王波斯匿問我
此語者我亦當以此義向彼王說之如夫人
向王所說而無有異又告諸比丘我聲聞中
第一得證優婆斯篤信牢固所謂摩利夫人
是爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在拔祇國尸[收]摩羅山鬼林
鹿園中爾時那憂羅公長者徃至世尊所頭
面禮足在一面坐須臾退坐白世尊曰我今
年朽加復抱病多諸憂惱唯願世尊隨時教
訓使衆生類長夜獲安隱爾時世尊告長者
曰如汝所言身多畏痛何可恃怙但以薄皮
而覆其上長者當知其有依憑此身者正可
見須臾之樂此是愚心非智者所貴是故長
者雖身有痛令心無病如是長者當作是學
爾時長者聞說斯言從座起禮世尊足便退
而去爾時長者復作是念我今可徃至尊者
舍利弗所而問斯義是時舍利弗去彼不遠
在樹下坐是時那優羅公徃至舍利弗所頭
面禮足在一面坐是時舍利弗問長者曰如
今長者顏貌和悅諸根寂靜必有所因長者
故當從佛聞法耶時長者白舍利弗言云何
尊者舍利弗顏貌焉得不和悅乎所以然者
向者世尊以甘露之法漑灌胷懷舍利弗言
云何長者以甘露之法漑灌胷懷長者報言
舍利弗我至世尊所頭面禮足在一面坐爾
時我白世尊曰年朽長大恒抱疾病多諸苦
痛不可稱計唯願世尊分別此身普使衆生
長獲安隱爾時世尊便告我言如是長者此
身多諸畏苦但以薄皮而覆其上長者當知
其有恃怙此身者正可有斯須之樂不知長
夜受苦無量是故長者此身雖有患令心無
患如是長者當作是學世尊以此甘露之法
而見漑灌舍利弗言云何長者更不重問如
來此義乎云何身有患心有患云何身有病
心無病長者白舍利弗言實無此辯重問世
尊身有患心有患身有患心無患尊者舍利
弗必有此辯願具分別舍利弗言諦聽諦聽
善思念之吾當與汝廣演其義對曰如是舍
利弗從彼受教舍利弗告長者曰於是長者
凡夫之人不見聖人不受聖教不順其訓亦
不見善知識不與善知識從事彼計色爲我
色是我所我是色所色中有我我中有色彼
色我色合會一處彼色我色已集一處色便
敗壞遷移不停於中復起愁憂苦惱痛想行
識皆觀我有識識中有我我中有識彼識我
識合會一處彼識我識已會一處識便敗壞
遷移不停於中復起愁憂苦惱如是長者身
亦有患心亦有患長者問舍利弗曰云何身
有患心無患耶舍利弗言於是長者賢聖弟
子承事聖賢修行禁法與善知識從事親近
善知識彼亦不觀我有色不見色中有我我
中有色不見色是我所我是色所彼色遷轉
不住彼色已移易不生愁憂苦惱憂悒之患
亦復不見痛想行識不見識中有我我中有
識亦不見識我所亦不見我所識彼識我識
以會一處識便敗壞於中不起愁憂苦惱如
是長者身有患而心無患是故長者當作是
習遺身去心亦無染著如是長者當作是學
爾時那優羅公聞舍利弗所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊與數千萬衆前後圍遶而爲說法爾
時江側婆羅門身負重擔便徃至世尊所到
已捨擔一面在世尊所默然而住爾時婆羅
門作是思惟今日沙門瞿曇與數千萬衆前
後圍遶而爲說法我今清淨與沙門瞿曇等
無有異所以然者沙門瞿曇食好粳粮種種
餚饌今我食果蓏以自濟命爾時世尊已知
婆羅門心中所念告諸比丘其有衆生以二
十一結染著心者當觀彼人必墮惡趣不生
善處云何爲二十一結瞋心結恚害心結睡
眠心結調戲心結疑是心結怒爲心結忌爲
心結惱爲心結疾爲心結憎爲心結無慙心
結無愧心結幻爲心結姦爲心結僞爲心結
諍爲心結憍爲心結慢爲心結妬爲心結憎
上慢爲心結貪爲心結諸比丘若有人有此
二十一結染著心者當觀其人必墮惡趣不
生善處猶如白[
]新衣久久朽故多諸塵垢
意欲染成其色青黃赤黑終不得成何以故
以有塵故如是比丘若有人以此二十一結
染著心者當觀其人必墮惡趣不生善處設
復有人無此二十一結染著心者當知斯人
必生天上不墮地獄中猶如新淨白[]隨意
欲作何色青黃赤黑必成其色終不敗壞所
以然者以其淨故此亦如是其有無此二十
一結染著心者當觀其人必生天上不墮惡
趣若彼賢聖弟子起瞋心結觀已便能息之
起恚害心結起睡眠心結起調戲心結起疑
心結起怒心結起忌心結起惱心結起嫉心
結起憎心結起無慙心結起無愧心結起幻
心結起姦心結起僞心結起諍心結起憍心
結起慢心結起妬心結起增上慢心結起貪
心結若彼賢聖弟子無瞋無恚無有愚惑心
意和悅以慈心普滿一方而自娛樂二方三
方四方亦爾四維上下於一切中一切亦爾
一切世間以無量無限不可稱計心無恚怒
而自遊戲以此慈心遍滿其中得歡喜已心
意便正復以悲心普滿一方而自娛樂二方
三方四方亦爾四維上下於一切中一切亦
[?]一切世間以無量無限不可稱計心無恚怒[爾]
而自遊戲以此悲心遍滿其中得歡喜已心
意便正復以喜心普滿一方而自娛樂二方
三方四方亦爾四維上下於一切中一切亦
[?]一切世間以無量無限不可稱計心無恚怒[爾]
而自遊戲以此喜心遍滿其中得歡喜已心
意便正復以護心普滿一方而自娛樂二方
三方四方亦爾四維上下於一切中一切亦
[?]一切世間以無量無限不可稱計心無恚怒[爾]
而自遊戲以此護心遍滿其中得歡喜已心
意便正便於如來所成於信根本不移豎高
顯幢不可移動諸天龍神阿須倫沙門婆羅
門或世人民於中得歡喜心意便正此是如
來至眞等正覺明行成爲善逝世間解無上
士道法御天人師號佛衆祐於中得歡喜心
意便正亦復成就於法如來法者甚爲清淨
不可移動人所愛敬如是知者當作是觀便
於中而得歡喜亦復成就於衆如來聖衆甚
爲清淨性行純和法法成就戒戒成就三昧
成就智慧成就解脫成就解脫見慧成就聖
衆者四雙八輩此是如來聖衆可敬可貴實
可承事於中得歡喜心意便正彼復以此三
昧心清淨無瑕穢諸結使盡亦無玷汙性行
柔輭逮於神通便得自識無量宿命事所從
來處靡不知之若一生二生三生四生五生
十生二十生三十生四十生五十生百生千
生百千生成敗劫不成敗劫成敗不成敗劫
無數成敗劫無數不成敗劫我曾在彼字某
名某姓某如是生如是食受如是苦樂壽命
長短從彼終生彼間從彼終生此間如是自
識無數宿命事復以此三昧心清淨無瑕穢
知衆生心所念之事彼復以天眼觀衆生類
有生者有終者善色醜色善趣惡趣若好若
醜隨衆生行所作果報皆悉知之或有衆生
身行惡口行惡心行惡誹謗賢聖造邪見行
身壞命終生三惡道趣泥犂中或復有衆生
身行善口行善意行善不誹謗賢聖正見無
有邪見身壞命終生天上善處是謂清淨天
眼觀衆生類有生者有終者善色醜色善趣
惡趣若好若醜隨衆生行所作果報皆悉知
之彼復以此三昧心清淨無瑕穢無有結使
心性柔輭逮於神通復以漏盡通而自娛樂
彼觀此苦如實知之復觀苦集復觀苦盡復
觀苦出要如實知之彼作是觀已欲漏心得
解脫有漏心無明漏心得解脫已得解脫便
得解脫智生死已盡梵行已立所作已辦更
不復受有如實知之如是比丘賢聖弟子心
得解脫雖復粳粮善美種種餚饍摶若須彌
終無有罪所以然者以無欲愛盡欲愛故以
無瞋恚盡瞋恚故以無愚癡盡愚癡故是謂
比丘中比丘則內極沐浴已爾時江側婆羅
門白世尊曰瞿曇沙門可徃至孫陀羅江側
沐浴世尊告曰云何婆羅門名之爲孫陀羅
江水婆羅門白世尊曰孫陀羅江水是福之
深淵世之光明其有人物在彼河水浴者一
切諸惡皆悉除盡爾時世尊便說此偈
此身無數劫
經歷彼河浴
及諸小陂池
靡不悉周遍
愚者常樂彼
闇行不清淨
宿罪內充軀
彼河焉能沐
淨者常快樂
禁戒清亦快
清者作清行
彼願必果成
設護不與取
行慈不殺生
守誠不妄語
心等無增減
汝今於此浴
必獲安隱處
彼河何所至
猶盲投于冥
爾時婆羅門白世尊曰止止瞿曇猶如僂者
得伸闇者見明迷者示道於闇室燃明無目
者爲作眼目如是沙門瞿曇無數方便說此
妙法願聽爲道爾時江側婆羅門即得爲道
受具足戒所以族姓子出家學道修無上梵
行生死已盡梵行已立所作已辦更不復受
有如實知之是時尊者孫陀羅諦利即成阿
羅漢爾時尊者孫陀羅諦利聞佛所說歡喜
奉行
聞如是一時佛在羅閱城耆闍崛山中與大
比丘五百人俱爾時釋提桓因日時以過向
暮便徃至世尊所頭面禮足在一面坐爾時
釋提桓因即以偈頌問如來義
能說能宣布
度流成無漏
以度生死淵
今問瞿曇義
我觀此衆生
所作福祐業
造行若干種
施誰福最尊
尊今靈鷲山
唯願演此義
知釋意所趣
亦爲施者宣
爾時世尊以偈答曰
四趣造福無 四果具足成 諸學得跡人
直信奉其法
無欲亦無恚
愚盡成無漏
盡度一切淵
施彼成大果
此諸衆生類
所作福德業
造行若干種
施僧獲福多
此衆度無量
猶海出珍寳
聖衆亦如是
演慧光明法
拘翼彼善處
能施衆僧者
獲福不可計
最勝之所說
爾時釋提桓因聞佛所說已即禮佛足便於
彼退而去爾時釋提桓因聞佛所說歡喜奉
行
聞如是一時佛在羅閱城耆闍崛山中與大
比丘五百人俱爾時尊者須菩提亦在王舍
城耆闍崛山側別作靜屋而坐禪思爾時尊
者須菩提身得苦患甚爲沉重便作是念我
此苦痛爲從何生復從何滅爲至何所爾時
尊者須菩提便於露地而敷坐具直身正意
專精一心結跏趺坐思惟諸入欲害苦痛爾
時釋提桓因知尊者須菩提所念便以偈勑
波遮旬曰
善業脫諸縛
居在靈鷲山
今得極重患
樂空諸根定
速來徃問疾
覲省上尊顏
旣得獲大福
種德莫過是
時波遮旬對曰如是尊者爾時釋提桓因將
五百天人及波遮旬譬如士夫屈伸臂頃便
從三十三天没來至靈鷲山中離尊者須菩
提不遠復以此偈語波遮旬曰
汝今覺善業 樂禪三昧定 柔和清淨音
今使從禪坐
波遮旬對曰如是爾時波遮旬從釋提桓因
聞語已便調瑠璃之琴前至須菩提所便以
此偈歎須菩提曰
結盡永無餘
諸念不亂錯
諸塵垢悉盡
願速從禪覺
心息度有河
降魔度諸結
功德如大海
願速從定起
眼淨如蓮華
諸穢永不著
無歸與作歸
空定速時起
度四流無爲
善解無老病
以脫有爲灾
唯願時定覺
五百天在上
釋主躬自來
欲覲聖尊顏
解空速時起
爾時尊者須菩提即從座起復歎波遮旬曰
善哉波遮旬汝今聲與琴合琴與聲合而無
有異然琴聲不離歌聲歌聲不離琴聲二聲
共合乃成妙音爾時釋提桓因便徃至尊者
須菩提所頭面禮足在一面坐爾時釋提桓
因白須菩提言云何善業所抱患苦有增損
乎今此身痛爲從何生身生耶意生乎爾時
尊者須菩提語釋提桓因言善哉拘翼法法
自生法法自滅法法相動法法自息猶如拘
翼有毒藥復有害毒藥天帝釋此亦如是法
法相亂法法自息法能生法法能滅法黑法
用白法治白法用黑法治天帝釋貪欲病者
用不淨治瞋恚病者用慈心治愚癡病者用
智慧治如是釋提桓因一切所有皆歸於空
無我無人無壽無命無士無夫無形無像無
男無女猶如釋提桓因風壞大樹枝葉彫落
雷雹壞苗華果初茂無水自萎天降時雨生
苗得存如是天帝釋法法相亂法法自定我
本所患疼痛苦惱今日已除無復患苦是時
釋提桓因白須菩提言我亦有愁憂苦惱今
聞此法無復有愁憂衆事猥多欲還天上已
亦有事及諸天事皆悉猥多時須菩提言今
正是時宜可時去是時釋提桓因即從座起
前禮須菩提足遶三帀而去是時尊者須菩
提便說此偈
能仁說此語
根本悉具足
智者獲安隱
聞法息諸病
爾時釋提桓因聞尊者須菩提所說歡喜奉
行
調達及二經
[皮]及利師羅
竹膞孫陀利[彼]
善業釋提桓
增壹阿含經卷第六
增壹阿含經卷第七
符秦三藏曇摩難提譯
五戒品第十四
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘於此衆中我不見一法修
已多修已成地獄行成畜生行成餓鬼行若
生人中壽命極短云何一法所謂殺生也佛
告諸比丘若有人意好殺生便墮地獄餓鬼
畜生中若生人中壽命極短所以然者以斷
他命故是故諸比丘常當慈心莫得殺生如
是諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘於此衆中我不見一法修
行已多修行已受人中福受天上福得泥洹
證云何一法所謂不殺生也佛告諸比丘若
有人不行殺生亦不念殺壽命極長所以然
者以彼不嬈亂故是故諸比丘當行不殺如
是諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘於此衆中我不見一法修
行已多修行已成地獄行餓鬼畜生行若生
人中極爲貧匱衣不蓋形食不充口云何一
法所謂劫盜也佛告諸比丘若有人意好劫
盜取他財物便墮地獄餓鬼畜生中若生人
中極爲貧匱所以然者以斷他生業故是故
諸比丘常當遠離於不與取如是諸比丘當
作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘於此衆中我不見一法修
行已多修行已受人中福受天上福得泥洹
證云何一法所謂廣施也佛告諸比丘若有
人廣行布施於現世中得色得力衆德具足
天上人中食福無量是故諸比丘當行布施
勿有慳心如是諸比丘當作是學爾時諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘於此衆中我不見一法修
行已多修行已成地獄行畜生餓鬼行若生
人中居家姦婬無有淨行爲人所譏常被誹
謗云何一法所謂邪婬也佛告諸比丘若有
人婬泆無度好犯他妻便墮地獄餓鬼畜生
中若生人中閨門婬亂是故諸比丘常當正
意莫興婬想慎莫他婬如是諸比丘當作是
學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘於此衆中我不見一法修
行已多修行已受人中福受天上福得泥洹
證云何一法所謂不他婬也佛告諸比丘若
有人貞潔不婬身體香潔亦無邪想便受天
上人中之福是故諸比丘莫行邪婬以興婬
意如是諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘於此衆中我不見一法修
行已多修行已成地獄行餓鬼畜生行若生
人中口氣臭惡爲人所憎云何一法所謂妄
語也佛告諸比丘若有人妄言綺語闘亂彼
此便墮地獄畜生餓鬼中所以者何以其妄
語故是故諸比丘常當至誠莫得妄語如是
諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘於此衆中我不見一法修
行已多修行已受人中福受天上福得泥洹
證云何一法所謂不妄語也佛告諸比丘其
不妄語者口氣香芬名德遠聞是故諸比丘
當行不妄語如是諸比丘當作是學爾時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘於此法中我不見一法修
行已多修行已受畜生餓鬼地獄罪若生人
中狂愚癡惑不識眞僞云何一法所謂飲酒
也佛告諸比丘若有人心好飲酒所生之處
無有智慧常懷愚癡如是諸比丘慎莫飲酒
如是諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘於此衆中無有一法勝此
法者修行已多修行已受人中福受天上福
得泥洹證云何爲一法所謂不飲酒也佛告
諸比丘若有人不飲酒生便聦明無有愚惑
愽知經籍意不錯亂如是諸比丘當作是學
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
第五地獄經
此名不善行
五者及天人
令知次第數
有無品第十五二法初
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘當知有此二見云何爲二
所謂有見無見諸有沙門婆羅門於此二見
習已誦已終不從其法如實而不知此則非
沙門婆羅門於沙門則犯沙門法於婆羅門
則犯婆羅門法此沙門婆羅門終不以身作
證而自遊戲諸有沙門婆羅門於此二見誦
讀諷念可捨知捨如實而知此則沙門婆羅
門知沙門婆羅門行自身取證而自遊戲生
死已盡梵行已立所作已辦更不復受有如
實知之是故諸比丘於此二見不應習行不
應諷誦盡當捨離如是諸比丘當作是學爾
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘有此二見云何爲二見所
謂有見無見彼云何爲有見所謂欲有見色
有見無色有見彼云何爲欲有見所謂五欲
是也云何爲五欲所謂眼見色甚愛敬念未
曾捨離世人宗奉若耳聞聲鼻齅香舌知味
身知細滑意了諸法是謂有見彼云何爲無
見所謂有常見無常見有斷滅見無斷滅見
有邊見無邊見有身見無身見有命見無命
見異身見異命見此六十二見名曰無見亦
非眞見是謂無見是故諸比丘當捨此二見
如是諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘有此二施云何爲二所謂
法施財施施諸比丘施中之上者不過法施
是故諸比丘常當學法施如是諸比丘當作
是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘有此二業云何爲二業有
法業有財業業中之上者不過法業是故諸
比丘當學法業不學財業如是諸比丘當作
是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘有此二恩云何爲二所謂
法恩財恩恩中之上者不過法恩也是故諸
比丘當修行法恩如是諸比丘當作是學爾
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘愚者有此二相像貌云何
爲二於是愚所不能辦者而辦之垂辦之事
猒而捨之是謂諸比丘愚者有此二相像貌
復次比丘智者有二相像貌云何爲二於是
智者所不能辦事亦不成辦垂辦之事亦不
猒捨是故諸比丘愚者二相像貌當捨離之
當念修行智者二相像貌如是諸比丘當作
是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘有此二法內自思惟專精
一意當禮如來云何爲二法一爲智慧二爲
滅盡是謂比丘內自思惟專精一意當禮如
來如是諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘有此二法內自思惟專精
一意當禮法寳亦禮如來神廟云何爲二法
有力有無畏是謂比丘有此二法內自思惟
專精一意當禮法寳及如來神廟如是諸比
丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘有此二法內自思惟專精
一意禮如來寺云何爲二法如來與世間人
民無與等者如來有大慈大悲矜念十方是
謂比丘有此二法內自思惟專精一意禮如
來寺如是諸比丘當作是學爾時諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘有二因二縁起於正見云
何爲二受彼教誨內思止觀是謂比丘有此
二因二縁起於正見如是諸比丘當作是學
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
二見及二施
愚者有二相
禮法如來廟
正見最在後
火滅品第十六
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時尊者難陀在舍衛城象華園中是時尊者
難陀在閑靜處便生是念如來出世甚爲難
遇億劫乃出實不可見如來久遠長夜時乃
出耳猶如優曇鉢華時乃出現此亦如是如
來出世甚爲難遇億劫乃出實不可見此處
亦難遇一切諸行皆悉休息愛盡無餘亦無
染汙滅盡泥洹爾時有一魔行天子知尊者
難陀心中所念便徃至孫陀利釋種女所飛
在虚空以此頌偈而嗟歎曰
汝今發歡喜
嚴服作五樂
難陀今捨服
當來相娛樂
爾時孫陀利釋種女聞天語已歡喜踊躍不
能自勝便自莊嚴修飾房舍敷好坐具作倡
妓樂如難陀在家無異爾時王波斯匿集在
普會講堂聞難陀比丘還捨法服習于家業
所以然者有天在空中告其妻曰是時王波
斯匿聞是語已便懷愁憂即駕白象徃至彼
園到已便入華象池中遙見尊者難陀便前
至難陀所頭面禮足在一面坐爾時尊者難
陀告波斯匿曰大王何故來至此間顏色變
異復有何事來至吾所波斯匿報曰尊者當
知向在普會講堂聞尊者捨於法服還作白
衣聞此語已故來至此不審尊者何所告勑
是時難陀含笑徐告王曰不見不聞大王何
故作此語耶大王豈不從如來邊聞我諸結
已除生死已盡梵行已立所作已辦更不復
受胞胎如實知之今成阿羅漢心得解脫波
斯匿曰我不從如來聞難陀比丘生死已盡
得阿羅漢心得解脫所以然者有天來告孫
陀利釋種女曰是時孫陀利夫人聞此語已
便作倡妓樂修治服飾敷諸坐具我聞此語
已便來至尊者所難陀告王曰不知不聞何
故大王而作是語諸有沙門婆羅門無不樂
此休息樂善逝樂沙門樂涅槃樂而不自觀
此婬火之坑復當就者此事不然骨猶如鎻
[肉]如聚石猶蜜塗刀坐貪小利不慮後患亦
如果繁折枝亦如假借不久當還猶如劔樹
之藪亦如毒樹如毒害藥亦如毒葉如毒華
果觀此婬欲亦復如是意染著者此事不然
從火坑之欲乃至毒果不觀此事欲得度欲
流有流見流無明流者此事不然已不度欲
流有流見流無明流者而欲得入無餘涅槃
界而般涅槃者此事不然大王當知諸有沙
門婆羅門觀察此休息樂善逝樂沙門樂涅
槃樂此事必然彼以作是觀察解了婬坑之
火猶如骨鎻[肉]聚蜜塗利刀果繁折枝假借
不久亦如劔樹毒樹如毒害[藥]悉觀了知此[樂]
則有處已解了知婬火所興便能得度欲流
有流見流無明流此事必然彼已度欲流有
流見流無明流此事必然云何大王以何見
何知而作是說今我大王已成阿羅漢生死
已盡梵行已立所作已辦更不復受母胞胎
心得解脫爾時王波斯匿心懷歡喜善心生
焉白尊者難陀曰我今無有狐疑如毛髮許
方知尊者成阿羅漢今請辭還國事衆多難
陀對曰宜知是時爾時王波斯匿即從座起
頭面禮足便退而去波斯匿王去未幾時時
彼魔天來至尊者難陀所住虚空中復以此
偈向難陀曰
夫人面如月
金銀瓔珞身
憶彼姿顏容
五樂恒自娛
彈琴鼓弦歌
音響甚柔輭
能除諸愁憂
樂此林間爲
是時尊者難陀便作是念此是魔行天人覺
知此已復以偈報曰
我昔有此念
婬泆無猒足
爲欲所纏裹
不覺老病死
今我度欲淵
無汙無所染
榮位悉是苦
獨樂眞如法
我今無諸結
婬怒癡悉盡
更不習此法
愚者當覺知
爾時彼魔行天人聞此語便懷愁憂即於彼
没不現爾時衆多比丘以此因縁具白世尊
爾時世尊告諸比丘端正比丘者無有勝難
陀比丘諸根澹泊亦難陀比丘是無有欲心
亦是難陀比丘無有瞋恚亦是難陀比丘無
有愚癡亦是難陀比丘成阿羅漢亦是難陀
比丘所以然者難陀比丘端正諸根寂靜爾
時世尊告諸比丘我聲聞中第一端正者所
謂難陀比丘是諸根寂靜亦是難陀比丘爾
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘有此二涅槃界云何爲二
有餘涅槃界無餘涅槃界彼云何名爲有餘
涅槃界於是比丘滅五下分結即彼般涅槃
不還來此世是謂有餘涅槃界彼云何爲無
餘涅槃界於是比丘盡有漏成無漏意解脫
智慧解脫自身作證而自遊戲生死已盡梵
行已立所作已辦更不復受有如實知之是
謂無餘涅槃界此二涅槃界是故諸比丘當
求方便至無餘涅槃界如是比丘當作是學
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘我今當說烏喻亦當說猪
喻善思念之吾當演說對曰如是世尊是時
諸比丘從佛受教世尊告曰彼云何爲人喻
如烏猶如有人在寂靜處恒習婬泆欲作諸
惡行後便羞耻便自悔過向人演說陳所作
事所以然者或爲諸梵行人所見譏彈此人
習欲作諸惡行彼作諸惡行已向人悔過自
知羞耻猶如彼烏恒患苦飢便食不淨尋即
拭觜恐有餘烏見言此烏食不淨此亦如是
若有一人在閑靜處習於婬欲不善之行後
便羞耻而自悔過向人演說陳所作事所以
然者或爲諸梵行人所見記識此人習欲作
諸惡行是謂名爲人猶如烏彼云何爲人喻
如猪若有一人在閑靜處長習婬欲作諸惡
行亦不羞耻復不悔過向人自譽貢高自用
我能得五欲自娛此諸人等不能得五欲彼
作惡已不知羞耻此人喻如猪恒食不淨卧
於不淨便自跳踉向於餘猪此亦如是若有
一人習於婬欲作諸惡行亦不羞耻復不悔
過[句]人自譽貢高自用我能得五欲自娛此[向]
諸人不能得五欲自娛是謂人猶如猪是故
諸比丘當捨遠離如是諸比丘當作是學爾
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘我今當說人有似驢者有
似牛者諦聽諦聽善思念之諸比丘對曰如
是世尊是時諸比丘從佛受教世尊告曰彼
云何名人像驢者若有一人剃除鬚髮著三
法衣以信堅固出家學道爾時彼人諸根不
定若眼見色隨起色想流馳萬端爾時眼根
則非清淨生諸亂想不能制持衆惡普至亦
復不能護於眼根耳聞聲鼻齅香舌知味身
知細滑意知法隨起識病流馳萬端爾時意
根則非清淨生諸亂想不能制持衆惡普至
亦復不能護於意根無有威儀禮節之宜行
步進止屈伸低仰執持衣鉢都違禁戒便爲
梵行人所見譏彈咄此愚人像如沙門便取
彈舉設是沙門者宜不應爾彼作是說我亦
是比丘我亦是比丘猶如驢入羣牛之中而
自稱曰我亦是牛我亦是牛然觀其兩耳復
不似牛角亦不似尾亦不似音聲各異爾時
羣牛或以角觝者或以脚蹋者或以口嚙者
今此比丘亦復如是諸根不定若眼見色隨
起色想流馳萬端爾時眼根則非清淨生諸
亂想不能制持衆惡普至亦復不能護於眼
根耳聞聲鼻齅香舌知味身了細滑意知法
隨起識病流馳萬端爾時意根則非清淨生
諸亂想不能制持衆惡普至亦復不能護於
意根無有威儀禮節之宜行步進止屈伸低
仰執持禁戒便爲梵行人所見譏彈咄此愚
人像如沙門便見彈舉設是沙門者宜不應
爾彼作是說我是沙門猶如驢入於牛羣是
謂人像驢者也彼人云何像牛者耶若有一
人剃除鬚髮著三法衣以信牢固出家學道
爾時彼人諸根寂定飲食知節竟日經行未
曾捨離意遊三十七道品之法若眼見色不
起色想亦無流馳之念爾時眼根則應清淨
生諸善想亦能制持無復諸惡常擁護於眼
根耳聲鼻香舌味身細滑意法不起識病爾
時意根則得清淨彼人便到諸梵行人所諸
梵行人遙見來已各自揚聲善來同學隨時
供養不使有乏猶如良牛入牛衆中而自稱
說我今是牛然其毛尾耳角音聲都悉是牛
諸牛見已各來舐體此亦如是剃除鬚髮著
三法衣以信牢固出家學道爾時彼人諸根
寂定飲食知節竟日經行未曾捨離意遊三
十七道品之法若眼見色不起色想亦無流
馳之念爾時眼根則應清淨生諸善想亦能
制持無復諸惡常擁護於眼根耳聲鼻香舌
味身細滑意法不起識病爾時意根則得具
足是謂此人像牛者也是故諸比丘當學如
牛莫像如驢也如是諸比丘當作是學爾時
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘我今當說善不善行諦聽
諦聽善思念之諸比丘對曰如是世尊爾時
諸比丘從佛受教世尊告曰彼云何名爲不
善云何名爲善所謂殺生爲不善不殺爲善
不與取爲不善與取爲善婬泆爲不善不婬
爲善妄語爲不善不妄語爲善綺語爲不善
不綺語爲善兩舌爲不善不兩舌爲善闘亂
彼此爲不善不闘亂彼此爲善貪他爲不善
不貪他爲善恚爲不善不恚爲善邪見爲不
善正見爲善如是諸比丘行此惡已墮畜生
餓鬼地獄中設行善者便生人中天上及諸
善趣阿須倫中是故諸比丘當遠離惡行修
習善行如是諸比丘當作是學爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘我當與汝等說微妙法初
善中善至竟亦善有義有味得修具足梵行
之法所謂二法也諦聽諦聽善思念之吾當
與汝具足說之諸比丘對曰如是世尊是時
諸比丘從佛受教世尊告曰彼云何爲二法
所謂邪見正見邪治正治邪語正語邪業正
業邪命正命邪方便正方便邪念正念邪三
昧正三昧是謂諸比丘名曰[二]法我今已與[一]
汝說此二法如來所應爲者今已周訖善念
諷誦勿有懈倦今不行者後悔無及爾時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘我今當說燭明之法亦當
說由燭趣道之業諦聽諦聽善思念之諸比
丘對曰如是世尊爾時世尊告諸比丘彼云
何名燭明者所謂貪婬瞋恚愚癡盡彼云何
名爲由燭趣道之業所謂正見正治正語正
業正命正方便正念正三昧是謂由燭趣道
之業我爲比丘已說燭明亦說由燭趣道之
業如來所應爲者今已周訖善念諷誦勿有
懈怠今不行者後悔無及爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘有此二力云何爲二力所
謂忍力思惟力設吾無此二力者終不成無
上正眞等正覺又無此二力者終不於優留
毘處六年苦行亦復不能降伏魔怨成無上
正眞之道坐於道場以我有此忍力思惟力
故便能降伏魔衆成無上正眞之道坐於道
場是故諸比丘當求方便修此二力忍力思
惟力便成須陀洹道斯陀含道阿那含道阿
羅漢道於無餘涅槃界而般涅槃如是諸比
丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時尊者阿那律在拘尸那竭國本所生處爾
時釋梵四天王及五百天人并二十八大鬼
神王便徃至尊者阿那律所到已頭面禮足
在一面住復以此偈歎阿那律曰
歸命人中上
衆人所敬奉
我等今不知
爲依何等禪
爾時有梵志名曰闍拔吒是梵摩踰弟子復
至尊者阿那律所頭面禮足在一面坐爾時
彼梵志問阿那律曰我昔在王宮生未曾聞
此自然之香爲有何人來至此間爲是天龍
鬼神人非人乎爾時阿那律報梵志曰向者
釋梵四天王及五百天人并二十八大鬼神
王來至我所頭面禮足在一面住復以此偈
而歎我曰
自歸人中上
衆人所敬奉
我等今不知
爲依何等禪
梵志問曰以何等故我今不見其形釋梵四
天王爲何所在阿那律報曰以汝無有天眼
故是故不見釋梵四王及五百天人并二十
八大鬼神王梵志問曰設我能得天眼者見
此釋梵四天王及二十八大鬼神王耶阿那
律報曰設當得天眼者便能見釋梵四天王
及五百天人[并]二十八大鬼神王然復梵志
此天眼者何足爲奇有梵天王名曰千眼彼
見此千世界如有眼之士自於掌中觀其寳
冠此梵天亦如是見此千世界無有罣礙然
此梵天不自見身所著服飾梵志問曰何以
故千眼梵天不自見形所著服飾阿那律曰
以其彼天無有無上智慧眼故故不見己身
所著服飾梵志問曰設我得無上智慧眼者
見此身所著服飾不耶阿那律曰若能得無
上智慧眼者則能見己形所著服飾梵志問
曰願尊[?]與我說極妙之法使得無上智慧之[者]
眼阿那律曰汝有戒耶梵志問曰云何爲戒
阿那律曰不作衆惡不犯非法梵志報曰如
是戒者我堪奉持如此之戒阿那律曰汝今
梵志當持禁戒無失毫釐亦當除去憍慢之
結莫計吾我染著之想時梵志復問阿那律
曰何者是吾何者是我何者是憍慢結阿那
律曰吾者是神識也我者是形體之具也於
中起識生吾我者是爲憍慢結也是故梵志
當求方便除此諸結如是梵志當作是學梵
志即從座起禮阿那律足遶三帀而去未至
所在於中道思惟此義諸塵垢盡得法眼淨
爾時有天昔與此梵志親友知梵志心中所
得諸塵垢盡得法眼淨爾時彼天復徃至尊
者阿那律所頭面禮足在一面住即以此偈
歎阿那律曰
梵志未至家
中道得道跡
垢盡法眼淨
無疑無猶豫
爾時尊者阿那律復以此偈告彼天曰
我先觀彼心
中間應道迹
彼人迦葉佛
曾聞此法教
爾時尊者阿那律即其時離彼處在人間遊
漸漸至舍衛國到世尊所頭面禮足在一面
住爾時世尊具以法語告阿那律阿那律從
佛受教已便從座起頭面禮足便退而去爾
時世尊告諸比丘我聲聞中第一弟子得天
眼者所謂阿那律比丘是爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時尊者羅云奉修禁戒無所觸犯小罪尚避
況復大者然不得有漏心解脫爾時衆多比
丘便徃至世尊所頭面禮足在一面坐爾時
衆多比丘白世尊曰羅云比丘奉修禁戒無
所觸犯然故有漏心不解脫爾時世尊便說
此偈
具足禁戒法
諸根亦成就
漸漸當逮得
一切結使盡
是故諸比丘常當念修治正法無有漏失如
是諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
難陀涅槃烏
驢不善有二
燭及忍思惟
梵志及羅云
增壹阿含經卷第七
增壹阿含經卷第八
符秦三藏曇摩難提譯
安般品第十七
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊到時著衣持鉢將羅云入舍衛城分
衛爾時世尊右旋顧謂羅云曰汝今當觀色
爲無常羅云對曰如是世尊色爲無常世尊
告曰羅云痛想行識皆悉無常羅云對曰如
是世尊痛想行識皆爲無常是時尊者羅云
復作是念此有何因縁今方向城分衛又在
道路何故世尊而面告誨我今宜當還歸所
在不應入城乞食爾時尊者羅云即中道還
到祇洹精舍捨除衣鉢詣一樹下正身正意
結跏趺坐專精一心念色無常念痛想行識
無常爾時世尊於舍衛城乞食已食後在祇
洹精舍而自經行漸漸至羅云所到已告羅
云曰汝當修行安般之法修行此法所有愁
憂之想皆當除盡汝今復當修行惡露不淨
想所有貪欲盡當除盡汝今羅云當修行慈
心已行慈心所有瞋恚皆當除盡汝今羅云
當行悲心已行悲心所有害心悉當除盡汝
今羅云當行喜心已行喜心所有嫉心皆當
除盡汝今羅云當行護心已行護心所有憍
慢悉當除盡爾時世尊向羅云便說此偈
數莫起著想
恒當自順法
如此智之士
名稱則流布
與人執炬明
壞於大闇冥
天龍所戴奉
敬奉師長尊
是時羅云比丘復以此偈報世尊曰
我不起著想
恒復順於法
如此智之士
則能奉師長
爾時世尊作是教勑已便捨而去還詣靜室
是時尊者羅云復作是念云何修行安般除
去愁憂無有諸想是時羅云即從座起便徃
世尊所到已頭面禮足在一面坐須臾退坐
白世尊曰云何修行安般除去愁憂無有諸
想獲大果報得甘露味世尊告曰善哉善哉
羅云汝乃能於如來前而獅子吼問如此義
云何修行安般除去愁憂無有諸想獲大果
報得甘露味汝今羅云諦聽諦聽善思念之
吾當爲汝具分別說對曰如是世尊爾時尊
者羅云從世尊受教世尊告曰如是羅云若
有比丘樂於閑靜無人之處便正身正意結
跏趺坐無他異念繫意鼻頭出息長知息長
入息長亦知息長出息短亦知息短入息短
亦知息短出息冷亦知息冷入息冷亦知息
冷出息暖亦知息暖入息暖亦知息暖盡觀
身體入息出息皆悉知之有時有息亦復知
有有時無息亦復知無若息從心出亦復知
從心出若息從心入亦復知從心入如是羅
云能修行安般者則無愁憂惱亂之想獲大
果報得甘露味爾時世尊具足與羅云說微
妙法即從座起禮佛足遶三帀而去徃詣安
陀園在一樹下正身正意結跏趺坐無他餘
念繫心鼻頭出息長知息長入息長亦知息
長出息短亦知息短入息短亦知息短出息
冷亦知息冷入息冷亦知息冷出息暖亦知
息暖入息暖亦知息暖盡觀身體入息出息
皆悉知之有時有息亦復知有有時無息亦
復知無若息從心出亦復知從心出若息從
心入亦復知從心入爾時羅云作如是思惟
欲心便得解脫無復衆惡有覺有觀念持喜
安遊於初禪有覺有觀內自觀喜專其一心
無覺無觀三昧念喜遊於二禪無復喜念自
專覺知身樂諸賢聖常所求護喜念遊於三
禪彼苦樂已滅無復愁憂無苦無樂護念清
淨遊於四禪彼以此三昧心清淨無塵穢身
體柔輭知所從來憶本所作自識宿命無數
劫事亦知一生二生三生四生五生十生二
十生三十生四十生五十生百生千生萬生
數十萬生成劫敗劫無數成劫無數敗劫億
載不可計我曾生彼名某姓某食如此食受
如此苦樂壽命長短彼終生此此終生彼彼
以此三昧心清淨無瑕穢亦無諸結亦知衆
生所趣之心彼復以天眼清淨無瑕穢觀衆
生類生者逝者善色惡色善趣惡趣若好若
醜所行所造如實知之或有衆生身行惡口
行惡意行惡誹謗賢聖常行邪見造邪見行
身壞命終入地獄中或復衆生身行善口行
善意行善不誹謗賢聖恒行等見造等見行
身壞命終生善處天上是謂天眼清淨無瑕
穢觀衆生類生者逝者善色惡色善趣惡趣
若好若醜所行所造如實知之復更施意成
盡漏心彼觀此苦如實知之復觀苦集亦知
苦盡亦知苦出要如實知之彼以作是觀欲
漏心得解脫有漏無明漏心得解脫已得解
脫便得解脫智生死已盡梵行已立所作已
辦更不復受有如實知之是時尊者羅云便
成阿羅漢是時尊者羅云已成阿羅漢便從
座起更整衣服徃至世尊所頭面禮足在一
面住白世尊曰所求已得諸妄除盡爾時世
尊告諸比丘諸得阿羅漢者無有與羅云等
也諸有漏盡亦是羅云比丘諸持禁戒亦是
羅云比丘所以然者諸過去如來等正覺亦
有此羅云比丘欲言佛子亦是羅云比丘親
從佛生法之上者爾時世尊告諸比丘我聲
聞中第一弟子能持禁戒所謂羅云比丘是
爾時世尊便說此偈
具足禁戒法
諸根亦成就
漸漸當逮得
一切結使盡
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘二人出現於世甚爲難得
云何爲二人所謂如來至眞等正覺出現於
世甚爲難得轉輪聖王出現於世甚爲難得
是謂比丘此二人者出現世間甚爲難得爾
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘二人出現於世甚爲難得
云何爲二人所謂辟支佛出現世間甚爲難
得如來弟子漏盡阿羅漢出現世間甚爲難
得是謂比丘此二人者出現於世甚爲難得
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘有此二法在於世間甚爲
煩惱云何爲二法所謂作衆惡本起諸怨嫌
復不造善行諸德之本是謂比丘有此二法
甚爲煩惱是故諸比丘當覺知此煩惱法亦
當覺知不煩惱法諸煩惱法當離之不煩惱
法當念修行如是諸比丘當作是學爾時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘邪見衆生所念所趣及餘
諸行一切無可貴者世間人民所不貪樂所
以然者以其邪見不善故也猶如有諸苦果
之子所謂苦果苦蔘子葶藶子畢地槃特子
及餘苦子便於良地種此諸子然後生苗猶
復故苦所以然者以其子本苦故此邪見衆
生亦復如是所作身行口行意行所趣所念
及諸惡行一切無可貴者世間人民所不貪
樂所以然者以其邪見惡不善故是諸比丘
當除邪見習行正見如是諸比丘當作是學
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘正見衆生所念所趣及諸
餘行一切盡可貴敬世間人民所可貪樂所
以者何以其正見妙故猶如有諸甜果若甘
蔗若蒲桃果及諸一切甘美之果有人修治
良地而取種之然後生子皆悉甘美人所貪
樂所以然者以其果子本甘美故此正見衆
生亦復如是所念所趣及餘諸行一切皆可
貪樂世間人民無不喜者所以者何以其正
見妙故是故諸比丘當習行正見如是諸比
丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時尊者阿難在閑靜處獨自思惟便生是念
諸有生民興欲愛想便生欲愛晝夜習之無
有猒足爾時尊者阿難向暮即從座起著衣
正服便徃至世尊所到已頭面禮足在一面
坐爾時尊者阿難白世尊曰向在閑靜之處
便生此念諸有衆生興欲愛想便生欲愛長
夜習之無有猒足世尊告曰如是阿難如汝
所言諸有人民興欲愛想便增欲想長夜習
之無有猒足所以者何昔者阿難過去世時
有轉輪聖王名曰頂生以法治化無有姦詐
七寳成就所謂七寳者輪寳象寳馬寳珠寳
玉女寳居士寳典兵寳是謂七寳有千子勇
猛強壯能降伏諸惡統領四天下不加刀杖
阿難當知爾時頂生王便生此念我今有此
閻浮地人民熾盛多諸珍寳我亦從耆年長
老邊聞西有瞿耶尼土人民熾盛多諸珍寳
我今當徃統彼國土阿難爾時頂生聖王適
生斯念將四部兵便從此閻浮地没便徃至
瞿耶尼土爾時彼土人民見聖王來皆悉前
迎禮跪問訊善來大王今此瞿耶尼國人民
熾盛唯願聖王當於此治化諸人民使從法
教爾時阿難聖王頂生即於瞿耶尼統領人
民乃經數百千年是時聖王頂生復於餘時
便生此念我有閻浮地人民熾盛多諸珍寳
亦雨七寳乃至于膝今亦復有此瞿耶尼人
民熾盛多諸珍寳我曾從長年許聞復有弗
于逮人民熾盛多諸珍寳我今當徃統彼國
土以法治化阿難爾時頂生聖王適生斯念
將四部兵從瞿耶尼没便徃至弗于逮爾時
彼土人民見聖王來皆悉前迎禮跪問訊異
口同響而作是語善來大王今此弗于逮人
民熾盛多諸珍寳唯願大王當於此治化諸
人民使從法教阿難爾時頂生聖王即於弗
于逮統領人民經百千萬歲是時聖王頂生
復於餘時便生此念我於閻浮提人民熾盛
多諸珍寳亦雨七寳乃至于膝今亦復有此
瞿耶尼人民熾盛多諸珍寳今亦復有此弗
于逮國人民熾盛多諸珍寳我曾從耆年長
老邊聞復有鬱單越人民熾盛多諸珍寳所
爲自由無固守者壽不中夭正壽千年在彼
壽終必生天上不墮餘趣著劫波育衣食自
然粳米我今當徃統彼國土以法治化阿難
爾時頂生聖王適生斯念將四部兵從弗于
逮没便徃至鬱單越遙見彼土鬱然青色見
已便問左右臣曰汝等普見此土鬱然青色
不乎對曰唯然皆悉見之王告羣臣曰此是
柔輭之草輭若天衣而無有異此等諸賢常
於斯坐小復前行遙見彼土晃然黃色便告
諸臣曰汝等普見此土晃然黃色乎對曰如
是皆悉見之大王告曰此名自然粳米此等
諸賢恒食此食如今卿等亦當食此粳米爾
時聖王小復前行復見彼土普悉平正遙見
高臺顯望殊特復告諸臣汝等頗見此地普
平正乎對曰如是皆悉見之大王報言此名
劫波育樹衣汝等亦復當著此樹衣阿難爾
時彼土人民見大王來皆起前迎禮跪問訊
異音同響而作是說善來聖王此鬱單越人
民熾盛多諸珍寳唯願大王當於此治化諸
人民使從法教阿難爾時頂生聖王即於鬱
單越統領人民乃經百千萬歲是時頂生聖
王復於餘時便生此念我今有閻浮地人民
熾盛多諸珍寳亦雨七寳乃至于膝今亦復
有此瞿耶尼弗于逮及此鬱單越人民熾盛
多諸珍寳我曾從耆年長老邊聞有三十三
天快樂無比壽命極長衣食自然玉女營從
不可稱計我今當徃領彼天宮以法治化阿
難爾時頂生聖王適生斯念將四部兵從鬱
單越没便徃至三十三天上爾時天帝釋遙
見頂生王來便作是說善來大王可就此坐
阿難爾時頂生聖王即共釋提桓因一處坐
二人共坐不可分別顏貌舉動言語聲響一
而不異阿難爾時頂生聖王在彼乃經數百
千年已便生此念我今有此閻浮地人民熾
盛多諸珍寳亦雨七寳乃至于膝亦有瞿耶
尼亦復有弗于逮亦復有鬱單越人民熾盛
多諸珍寳我復至此三十[二]天我今宜可害[三]
此天帝釋於此間獨王諸天阿難爾時頂生
聖王適生此念即於座上而自退墮至閻浮
里地及四部兵皆悉墮落爾時亦失輪寳莫
知所在象寳馬寳同時命終珠寳自滅玉女
寳居士寳典兵寳斯皆命終爾時頂生聖王
身得重病諸宗族親普悉雲集問訊王疾云
何大王若使大王命終之後有人來問此義
頂生天王臨命終時有何言教設有此問當
何以報頂生聖王報曰若使我命終之後有
人問者以此報之頂生王者領此四天下而
無猒足復至三十三天在彼經數百千歲意
猶生貪欲害天帝便自墮落即取命終汝今
阿難勿懷狐疑爾時頂生王者豈異人乎莫
作是觀所以然者時頂生王者即我身是爾
時我領此四天下及至三十三天於五欲中
無有猒足阿難當以此方便證知所趣興貪
欲心倍增其想於愛欲中而無猒足欲求猒
足當從聖賢智慧中求爾時世尊於大衆中
便說此偈
貪婬如時雨 於欲無猒足 樂少而苦多
智者所摒棄
正使受天樂
五樂而自娛
不知斷愛心
正覺之弟子
貪福經億劫
福盡還入獄
受樂詎幾時
輙受地獄痛
是故阿難當以此方便知欲而去欲永不興
想當作是學爾時阿難聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時生漏婆羅門便徃至世尊所共相問訊在
一面坐是時生漏婆羅門白世尊曰當云何
觀惡知識世尊告曰當觀如觀月婆羅門曰
當云何觀善知識世尊告曰當觀如觀月婆
羅門曰沙門瞿曇今所說者略說其要未解
廣義唯願瞿曇廣普說義使未解者解世尊
告曰婆羅門諦聽諦聽善思念之吾當與汝
廣演其義婆羅門對曰如是瞿曇生漏婆羅
門從佛受教世尊告曰婆羅門猶如月末之
月晝夜周旋但有其損未有[其]盈彼以減損[具?]
或復有時而月不現無有見者此亦如是婆
羅門若惡知識經歷晝夜漸無有信無有戒
無有聞無有施無有智慧彼以無有信戒聞
施智慧是時彼惡知識身壞命終入地獄中
是故婆羅門我今說是惡知識者猶如月末
之月婆羅門猶如月初滿時若經過日夜光
明漸增稍稍盛滿便於十五日具足成滿一
切衆生靡不見者如是婆羅門若善知識經
歷日夜增益信戒聞施智慧彼以增益信戒
施聞智慧爾時善知識身壞命終生天上善
處是故婆羅門我今說此善知識所趣猶月
盛滿爾時世尊便說此偈
若人有貪欲
瞋恚癡不盡
於善漸有減
猶如月向盡
若人無貪欲
瞋恚癡亦盡
於善漸有增
猶如月盛滿
是故婆羅門當學如月初爾時生漏婆羅門
白世尊曰善哉善哉瞿曇猶如屈者得伸冥
者見明迷者見路於闇冥燃明此亦如是沙
門瞿曇無數方便爲我說法我今自歸世尊
及法衆僧自今已徃聽我爲優婆塞盡形壽
不殺生爾時生漏聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘我今當說善知識法亦當
說惡知識法諦聽諦聽善思念之諸比丘對
曰如是世尊爾時諸比丘從佛受教世尊告
曰彼云何名爲惡知識法於是比丘惡知識
人便生此念我於豪族家學道餘比丘者卑
賤家出家依己姓望毀呰餘人是謂名爲惡
知識法復次惡知識人便生此念我極精進
奉諸正法餘比丘者不精進持戒復以此義
毀呰他人而自貢高是謂名爲惡知識法復
次惡知識者復作是念我三昧成就餘比丘
者無有三昧心意錯亂而不一定彼依此三
昧常自貢高毀呰他人是謂名爲惡知識法
復次惡知識人復作是念我智慧第一此餘
比丘無有智慧彼依此智慧而自貢高毀呰
他人是謂名爲惡知識法復次惡知識人復
作是念我今常得飯食牀蓐卧具病瘦醫藥
此餘比丘不得此供養之具彼依此利養之
物而自貢高毀呰他人是謂名爲惡知識法
是謂比丘惡知識人行此邪業彼云何爲善
知識法於是比丘善知識人不作是念我豪
族家生此餘比丘不是豪族家己身與彼而
無有異是謂名爲善知識法復次善知識人
不作是念我今持戒此餘比丘不持戒行己
身與彼無有增減彼依此戒不自貢高不毀
他人是謂比丘名爲善知識法復次比丘善
知識人復不作是念我三昧成就此餘比丘
意亂不定己身與彼亦無增減彼依此三昧
不自貢高亦不毀呰他人是謂比丘名爲善
知識法復次比丘善知識人亦不作是念我
智慧成就此餘比丘無有智慧己身與彼亦
無增減彼依此智慧不自貢高亦不毀他人
是謂比丘名爲善知識法復次比丘善知識
人不作是念我能得衣被飲食牀蓐卧具病
瘦醫藥此餘比丘不能得衣被飲食牀蓐卧
具疾病醫藥己身與彼亦無增減彼依此利
養不自貢高亦不毀他人是謂比丘名爲善
知識法爾時世尊告諸比丘我今與汝分別
惡知識法亦復與汝說善知識法是故諸比
丘惡知識法當共遠離善知識法念共修行
如是諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
聞如是一時佛在釋翅尼拘留園與大比丘
五百人俱爾時國中豪貴諸大釋種五百餘
人欲有所論集普義講堂爾時世典婆羅門
便徃詣彼諸釋種所語彼釋種言云何諸君
此中頗有沙門婆羅門及世俗人能與吾共
論議乎爾時衆多釋報世典婆羅門曰此中
今有二人高才博學居在迦毗羅越國云何
爲二人一名周利槃特比丘二名瞿密釋種
如來至眞等正覺衆中少智無聞亦無智慧
言語醜陋不別去就如此槃特之比又此迦
毗羅越一國之中無智無聞亦無黠慧爲人
醜惡多諸惡穢如此瞿蜜之比汝今可與彼
論議設婆羅門能與彼二人論議得勝者我
等五百餘人便當供養隨時所須亦當相惠
千兩純金爾時彼婆羅門便生此心此迦毗
羅越釋種悉皆聦明多諸技術姦宄虚僞無
有正行設吾與彼二人論議而得勝者何足
爲奇或復彼人得吾便者便爲愚者所伏思
此二理吾不堪與彼論議也作是語已便退
而去是時周利槃特到時持鉢入迦毗羅越
乞食時世典婆羅門遙見周利槃特來便作
是念我今當徃問彼人義時世典婆羅門便
徃至比丘所語周利槃特曰沙門爲字何等
周利槃特曰止婆羅門何須問字所以來此
欲問義者時可問之婆羅門言沙門能與吾
共論議乎周利槃特言我今尚能與梵天論
議何況與汝盲無目人乎婆羅門言盲者即
非無目人乎無目即非盲耶此是一義豈非
煩重是時周利槃特便騰逝空中作十八變
爾時婆羅門便作是念此沙門只有神足不
解論議設當與吾解此義者身便當與作弟
子是時尊者舍利弗以天耳聽聞有是語周
利槃特與世典婆羅門作此論議是時尊者
舍利弗即變身作槃特形隱槃特形使不復
現語婆羅門曰汝婆羅門若作是念此沙門
只有神足不堪論議者汝今諦聽吾當說之
報汝向義依此論本當更引喻汝今婆羅門
名字何等婆羅門曰吾名梵天周利槃特問
曰汝是丈夫乎婆羅門曰吾是丈夫復問是
人乎婆羅門報曰是人周利槃特問曰云何
婆羅門丈夫亦是人人亦是丈夫此亦是一
義豈非煩重乎然婆羅門盲與無目此義不
同婆羅門曰云何沙門名之爲盲周利槃特
曰猶如不見今世後世生者滅者善色惡色
若好若醜衆生所造善惡之行如實不知永
無所覩故稱爲盲婆羅門曰云何名爲無眼
者乎周利槃特曰眼者無上智慧之眼彼人
無智慧之眼故稱爲無目也婆羅門言止止
沙門捨此雜論我今欲問深義云何沙門頗
不依法得涅槃乎周利槃特報曰不依五盛
隂而得涅槃婆羅門曰云何沙門此五盛隂
有縁生耶無縁生乎周利槃特對曰此五盛
隂有縁生非無縁也婆羅門曰何等是五盛
隂縁比丘曰愛是縁也婆羅門曰何者是愛
比丘報曰生者是也婆羅門曰何者名爲生
比丘曰即愛是也婆羅門曰愛有何道沙門
曰賢聖八品道是所謂正見正業正語正行
正方便正念正定是謂名爲賢聖八品道爾
時周利槃特廣爲說法已婆羅門從比丘聞
如此教已諸塵垢盡得法眼淨即於其處身
中刀風起而命終是時尊者舍利弗還復其
形飛在空中還詣所止是時尊者周利槃特
比丘徃至普集講堂衆多釋所到已語彼釋
言汝等速辦酥油薪柴徃耶維世典婆羅門
是時諸釋種即辦薪油徃耶維世典婆羅門
於四道頭起鍮婆各各相率便徃至尊者周
利槃特比丘所到已頭面禮足在一面坐時
諸釋種以此偈向周利槃特說曰
耶維起鍮婆
不違尊者教
我等獲大利
得遇此福祐
是時尊者周利槃特便以此偈而報釋曰
今轉尊法輪
降伏諸外道
智慧如大海
此來降梵志
所作善惡行
去來今現在
億劫不忘失
是故當作福
是時尊者周利槃特廣與彼諸釋種說法已
諸釋白周利槃特言若尊者須衣被飲食牀
蓐卧具病瘦醫藥我等盡當事事供給唯願
受請勿拒微情時尊者周利槃特默然可之
爾時諸釋種聞尊者周利槃特所說歡喜奉
行
聞如是一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所與
大比丘五百人俱爾時提婆達兠惡人便徃
至婆羅留支王子所告王子言昔者民萌壽
命極長如今人壽不過百年王子當知人命
無常備不登位中命終者不亦痛哉王子時
可斷父王命統領國人我今當殺沙門瞿曇
作無上至眞等正覺於摩竭國界新王新佛
不亦快哉如日貫雲靡所不照如月雲消衆
星中明爾時婆羅留支王子即收父王著鐵
牢中更立臣佐統領人民爾時衆多比丘入
羅閱城乞食便聞提婆達兠教王子收父王
著鐵牢中更立臣佐是時衆多比丘乞食已
還歸所在攝舉衣鉢徃至世尊所頭面禮足
白世尊曰朝入城乞食聞提婆達兠愚人教
王子使收父王閉著牢獄更立臣佐復勑王
子言汝殺父王我害如來於此摩竭國界新
王新佛不亦快哉爾時世尊告諸比丘若王
治化不以正理爾時臣佐亦行非法臣佐已
行非法爾時王太子亦行非法太子已行非
法爾時羣臣長吏亦行非法羣臣長吏已行
非法爾時國界人民亦行非法國界人民已
行非法爾時人衆兵馬亦行非法兵衆已行
非法爾時日月倒錯運度失時日月已失時
便無年歲已無年歲日差月錯無復精光日
月已無精光爾時星宿現怪星宿已現變怪
便有暴風起已有暴風起神祇瞋恚神祇已
瞋恚爾時風雨不時風雨已不時爾時穀子
在地者便不長大人民之類蜎飛[蠕]動顏色
改變壽命極短若復有時王法治正爾時羣
臣亦行正法羣臣已行正法時王太子亦行
正法王太子已行正法爾時長吏亦行正法
長吏已行正法國界人民亦行正法日月順
常風雨以時灾怪不現神祇歡喜五穀熾盛
君臣和穆相視如兄如弟終無增損有形之
類顏色光潤食自消化無有灾害壽命極長
人所愛敬爾時世尊便說此偈
猶如牛渡水
導者而不正
一切皆不正
斯由本導故
衆生亦如是
衆中必有導
導者行非法
況復下細人
萌類盡受苦
由王法不正
以知非法行
一切民亦然
猶如牛渡水 導者而行正 從者亦皆正
斯由本導故
衆生亦如是
衆中必有導
導者行正法
況復下庶人
萌類盡受樂
由王法教正
以知正法行
一切民亦然
是故諸比丘當捨非法而行正法如是諸比
丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行
增壹阿含經卷第八
增壹阿含經卷第九
符秦三藏曇摩難提譯
慙愧品第十八
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘有二妙法擁護世間云何
爲二法所謂有慙有愧也諸比丘若無此二
法世間則不別有父有母有兄有弟有妻子
知識尊長大小便當與猪雞狗牛羊六畜之
類而同一等以其世間有此二法擁護世間
則別有父母兄弟妻子尊長大小亦不與六
畜共同是故諸比丘當習有慙有愧如是諸
比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘世有二人無有猒足而取
命終云何爲二人所謂得財物恒藏舉之復
有得物而喜與人是謂二人無有猒足而取
命終爾時有比丘白世尊曰我等不解世尊
此略說之義云何得物藏舉云何得物與人
唯願世尊廣演其義世尊告曰諦聽諦聽善
思念之吾當爲汝分別其義對曰如是爾時
佛告諸比丘於是有族姓子學諸技術或習
田作或習書疏或習計算或習天文或習地
理或習卜相或學遠使或作王佐不避寒暑
飢寒勤苦而自營己彼作是功力而獲財物
彼人不能食噉亦不與妻子亦不與奴婢親
親之屬皆悉不與彼所得財物或王劫奪或
被賊盜或火燒水漂分散異處不獲其利即
於家中有人分散此物不得停住是謂比丘
得財藏舉者也彼云何得財分布有族姓子
學諸技術或習田作或習書疏或習計算或
習天文地理或習卜相或學遠使或作王佐
不避寒暑飢寒勤苦而自營己彼作是功力
而獲財物彼人惠施衆生給與父母奴婢妻
子亦復廣及沙門婆羅門造諸功德種天上
之福是謂比丘得而惠施是謂比丘二人無
猒足如前一人得財物而舉者當念捨離第
二人得而廣布當學此業如是諸比丘當作
是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘常當法施勿習食施所以
然者汝等今有果報之祐使我弟子恭敬於
法不貪利養設貪利養者則有大過於如來
所何以故謂衆生類不分別法毀世尊教已
毀世尊教後不復得至涅槃道我便有耻所
以然者謂如來弟子貪著利養不行於法不
分別法毀世尊教不順正法已毀世尊教復
不得至涅槃道汝今比丘當念法施勿思欲
施便得稱譽名聞四遠恭敬於法不貪財物
此則無有羞耻所以然者如來弟子好以法
施不貪思欲之施是謂比丘當念法施勿學
財施汝等比丘吾說此義爲因何義而說此
縁乎爾時諸比丘白世尊曰唯願世尊事事
分別爾時世尊告諸比丘昔有一人請吾供
養然吾爾時有遺餘法而可除棄有二比丘
從遠方來形體困篤顏色變易爾時我便語
彼比丘作是語有遺餘法而可除棄隨時須
者便可取之而自營己時一比丘便作是念
世尊今日有遺餘法而可除棄隨時須者便
可取之設復我等不取食者便當以此食寫
于淨地若著水中然令我等宜取此食以充
虚乏加得氣力爾時彼比丘復作是學佛亦
作是說當行法施莫行思欲之施所以然者
施中之上無過財施然復法施於中最尊我
今堪任竟日不食猶得自濟不須受彼信施
之福爾時彼比丘便自息意不取彼施形體
困篤不自顧命彼時第二比丘復作是念世
尊亦有遺餘之法而可除者設我等不取食
者便當困篤今以此食用充虚乏加得氣力
晝夜安寧爾時彼比丘便取食之晝夜安隱
氣力充足佛告諸比丘彼比丘雖復取彼供
養除去虚乏氣力充足故不如先前比丘可
敬可貴甚可尊重彼比丘長夜名稱遠聞於
律知足易充易滿諸比丘當學法施勿學思
欲之施我前所說者由此因縁爾時世尊說
此語已便從座起而去是時衆多比丘復作
是念向者世尊略說其要竟不廣普便從座
起入寂靜室今此衆中誰能堪任於此略義
而廣普演其義是時衆多比丘復作是念今
尊者舍利弗世尊所譽我當盡共詣彼舍利
弗所是時衆多比丘便徃至尊者舍利弗所
共相禮拜在一面坐一面坐已是時衆多比
丘所可從世尊聞事盡向舍利弗說之是時
尊者舍利弗告諸比丘云何世尊弟子貪著
利養不修行法云何世尊弟子貪修行法不
貪利養爾時衆多比丘白舍利弗曰我等乃
從遠來請問其義得修行之尊者舍利弗堪
任者便與我等廣演其義舍利弗告曰諦聽
諦聽善思念之吾當與汝廣演其義爾時衆
多比丘對曰如是舍利弗告曰世尊弟子所
學寂靜念安聲聞弟子不如是學世尊吐教
所應滅法而諸比丘亦不滅之於中懈怠起
諸亂想所應爲者而不肯行所不應爲者便
修行之爾時諸賢長老比丘於三處便有羞
耻云何爲三世尊常樂寂靜之處爾時聲聞
不作是學長老比丘便有羞耻世尊教人當
滅此法然彼比丘不滅此法長老比丘便有
羞耻於中起亂想之念意不專一長老比丘
便有羞耻諸賢當知中比丘於三處便有羞
耻云何爲三世尊常樂寂靜之處爾時聲聞
不作是學中比丘便有羞耻世尊教人當滅
此法然彼比丘不滅此法中比丘便有羞耻
於中起亂想之念意不專一中比丘便有羞
耻諸賢當知年少比丘於三處便有羞耻云
何爲三世尊弟子常樂寂靜之處爾時聲聞
不作是學年少比丘便有羞耻世尊教人當
滅此法然彼比丘不滅此法年少比丘便有
羞耻於中復起亂想之念意不專一年少比
丘便有羞耻是謂諸賢貪著於財不著於法
諸比丘白舍利弗曰云何比丘貪著於法不
著於財舍利弗曰於是比丘世尊樂寂靜之
處聲聞亦學如來樂寂靜之處世尊所說當
滅此法諸比丘便滅此法不懈怠意亦不亂
所應行者便修行之所不應行者便不行之
諸賢當知長老比丘於三處便有名稱云何
爲三世尊樂寂靜之處聲聞亦樂寂靜之處
長老比丘便有名稱世尊教人當滅此法爾
時比丘便滅此法長老比丘便有名稱於中
不起亂想之念意常專一長老比丘便有名
稱諸賢當知中比丘於三處便有名稱云何
爲三世尊樂寂靜之處聲聞亦樂寂靜之處
中比丘便有名稱世尊教人當滅此法爾時
比丘便滅此法中比丘便有名稱於中不起
亂想之念意常專一中比丘便得名稱諸賢
當知年少比丘於三處便有名稱云何爲三
於是比丘世尊樂寂靜之處年少比丘亦樂
寂靜之處年少比丘便有名稱世尊教人當
滅此法爾時比丘便滅此法年少比丘便有
名稱於中不起亂想之念意常專一年少比
丘便有名稱諸賢當知貪之爲病甚大灾患
瞋恚亦然貪婬瞋恚滅者便得處中之道眼
生智生諸縛休息得至涅槃慳疾爲病亦復
極重煩惱燒煑憍慢亦深幻僞不眞無慙無
愧不能捨離婬欲敗正慢增上慢亦復不捨
此二慢滅便得處中之道眼生智生諸縛休
息得至涅槃比丘白曰云何尊者舍利弗處
中之道眼生智生諸縛休息得至涅槃舍利
弗言諸賢當知所謂賢聖八品道是正見正
治正語正行正命正方便正念正三昧是謂
諸賢處中之道眼生智生諸縛休息得至涅
槃爾時衆多比丘聞尊者舍利弗所說歡喜
奉行
聞如是一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所與
大比丘衆五百人俱爾時世尊到時著衣持
鉢入羅閱城乞食在一街巷爾時彼巷有一
梵志婦欲飯食婆羅門即出門遙見世尊便
徃至世尊所問世尊曰頗見婆羅門不爾時
尊者大迦葉先在其巷世尊便舉手指示曰
此是婆羅門是時梵志婦熟視如來面默然
不語爾時世尊便說此偈
無欲無恚者 去愚無有癡 漏盡阿羅漢
是謂名梵志
無欲無恚者
去愚無有癡
以捨結使聚
是謂名梵志
無欲無恚者
去愚無有癡
以斷吾我慢
是謂名梵志
若欲知法者
三佛之所說
至誠自歸彼
最尊無有上
爾時世尊告大迦葉曰汝可徃爲此梵志婦
使現身得免宿罪是時迦葉從佛受教徃至
梵志婦舍已就座而坐是時彼婆羅門婦便
供辦餚饌種種飲食以奉迦葉是時迦葉即
受食欲度人故而爲彼人說此達嚫
祠祀火爲上
衆書頌爲最
王爲人中尊
衆流海爲上
衆星月爲首
照明日爲先
四維及上下
於諸方域境
天與世間人
佛爲最尊上
欲求其福者
當歸於三佛
是時彼梵志婦聞此語已即歡喜踊躍不能
自勝前白大迦葉曰惟願梵志恒受我請在
此舍食是時大迦葉即受彼請在彼處受彼
食是時婆羅門婦見迦葉食訖更取一卑座
在迦葉前坐是時迦葉以次與說微妙之法
所謂論者施論戒論生天之論欲爲不淨斷
漏爲上出家爲要尊者大迦葉已知彼梵志
婦心開意解甚懷歡欣諸佛所可常說法者
苦集盡道是時尊者大迦葉悉爲梵志婦說
之時梵志婦即於座上諸塵垢盡得法眼淨
猶如新淨白[]無有塵垢易染爲色時梵志
婦亦復如是即於座上得法眼淨彼已得法
見法分別其法無有狐疑已逮無畏自歸三
尊佛法聖衆受持五戒是時尊者大迦葉重
爲梵志婦說微妙法已即從座起而去迦葉
去未久時婦夫[婿]來至家至家已婆羅門見
婦顏色甚悅非復常人時婆羅門即問其婦
婦即以此因縁具向夫婿說之時婆羅門聞
是語已便將其婦共詣精舍徃至世尊所時
婆羅門與世尊共相問訊在一面坐婆羅門
婦頭面禮世尊足在一面坐時婆羅門白世
尊曰向有婆羅門來至我家今爲所在爾時
尊者大迦葉去世尊不遠結跏趺坐正身正
意思惟妙法爾時世尊遙指示大迦葉曰此
是尊長婆羅門也婆羅門曰云何瞿曇沙門
即是婆羅門耶沙門與婆羅門豈不異乎世
尊告曰欲言沙門者即我身是所以然者我
即是沙門諸有奉持沙門戒律我皆已得如
今欲論婆羅門者亦我身是所以然者我即
是婆羅門也諸過去婆羅門所持法行吾已
悉知欲論沙門者即大迦葉是所以然者諸
有沙門戒律迦葉比丘皆悉包攬欲論婆羅
門者亦是迦葉比丘所以然者諸有婆羅門
奉持禁戒迦葉比丘皆悉了知爾時世尊便
說此偈
我不說梵志 能知呪術者 唱言生梵天
此則不離縛
無縛無生趣
能脫一切結
不復稱天福
即沙門梵志
爾時婆羅門白世尊曰言結縛者何等名爲
結乎世尊告曰欲愛是結瞋恚愚癡是結如
來者無此欲愛永滅無餘瞋恚愚癡亦復如
是如來無復此結婆羅門曰唯願世尊說深
妙法無復有此諸結縛著是時世尊漸與彼
婆羅門說微妙論所謂論者施論戒論生天
之論欲爲不淨斷漏爲上出家爲要爾時世
尊知婆羅門心開意解甚懷歡喜古昔諸佛
常所說法苦集盡道爾時世尊盡爲婆羅門
說之時婆羅門即於座上諸塵垢盡得法眼
淨猶如新淨白[]無有塵垢易染爲色時婆
羅門亦復如是即於座上得法眼淨彼已得
法見法分別其法無有狐疑已逮無畏自歸
三尊佛法聖衆受持五戒爲如來眞子無復
退還爾時彼婆羅門夫婦聞佛所說歡喜奉
行
聞如是一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所與
大比丘衆五百人俱爾時王阿闍世有象名
那羅祇棃極爲兇弊暴虐勇健能降伏怨縁
彼象力使摩竭一國無不靡伏爾時提婆達
兠便徃至王阿闍世所到已而作是說大王
當知今此象惡能除衆怨可以醇酒飲彼象
醉清旦沙門瞿曇必來入城乞食當放此醉
象蹋蹈殺之時王阿闍世聞提婆達兠教即
告令國中明日清[旦]當放醉象勿令人民在
里巷遊行是時提婆達兠告王阿闍世曰若
彼沙門瞿曇有一切智知當來事者明日必
不入城乞食王阿闍世曰亦如尊教設有一
切智者明日清[旦]不入城乞食爾時羅閱城
內男女大小事佛之者聞王阿闍世清旦當
放醉象害於如來聞已各懷愁憂便徃至世
尊所頭面禮足在一面住白世尊曰明日清
旦願世尊勿復入城所以然者王阿闍世今
有教令勑語城內人民之類明日勿復在里
巷行來吾欲放醉象害沙門瞿曇設沙門有
一切智明日清旦不入城乞食唯願世尊勿
復入城儻害如來世人喪目無復救護世尊
告曰止止諸優婆塞勿懷愁惱所以然者如
來之身非俗數身然不爲他人所害終無此
事諸優婆塞當知閻浮里地東西廣七千由
旬南北長二十一千由旬瞿耶尼縱廣八千
由旬如半月形弗于逮縱廣九千由旬土地
方正鬱單越縱廣十千由旬土地圓如滿月
正使此四天下醉象滿其中如似稻麻叢林
其數如是猶不能得動如來毫毛況復欲得
害於如來終無是處則捨四天下復有如千
天下千日月千須彌山四大海水千閻浮提
千瞿耶尼千弗于逮千鬱單越千四天王天
千三十三天千燄天千兠術天千化自在天
千他化自在天此名千世界乃至二千世界
此名中千世界乃至三千世界此名三千大
千世界遍滿其中伊羅鉢龍王猶不能動如
來一毛況復此象欲害如來哉終無是處所
以然者如來神力不可思議如來出世終不
爲人所傷害也汝等各歸所在如來自當知
此變趣爾時世尊與四部衆廣爲說微妙之
法時優婆塞優婆斯聞正法已各從座起頭
面禮足便退而去爾時世尊清旦著衣持鉢
欲入羅閱城乞食是時提頭賴吒天王將諸
乾沓和等從東方侍從世尊是時毗留勒叉
王將拘槃荼衆侍從如來西方毗留博叉王
將諸龍衆侍從如來北方天王拘毗羅將羅
剎鬼衆侍從如來是時釋提桓因將諸天人
數千萬衆從忉利天没來至世尊所時梵天
王將諸梵天數千萬衆從梵天上來至世尊
所釋梵四天王及二十八天大鬼神王各各
相謂言我等今日當觀二神龍象共闘誰者
勝負時羅閱城四部之衆遙見世尊將諸比
丘入城乞食時城內人民皆舉聲喚曰王阿
闍世復聞此聲問左右曰此是何等聲響乃
徹此間侍臣對曰此是如來入城乞食人民
見已故有此聲阿闍世曰沙門瞿曇亦無聖
道不知人心來變之驗王阿闍世即勑象師
汝速將象飲以醇酒鼻帶利劔即放使走爾
時世尊將諸比丘詣城門適舉足入門時天
地大動諸神尊天在虚空中散種種華時五
百比丘見醉象來各各馳走莫知所如時彼
暴象遙見如來便走趣向侍者阿難見醉象
來在世尊後不自安處白世尊曰此象暴惡
將恐相害宜可遠之世尊告曰勿懼阿難吾
今當以如來神手降伏此象如來觀察暴象
不近不遠便化左右作諸師子王於彼象後
作大火坑時彼暴象見左右師子王及見火
坑即失尿放糞無走突處便前進向如來爾
時世尊便說此偈
汝莫害於龍
龍現甚難遇
不由害龍已
而得生善處
爾時暴象聞世尊說此偈如被火然即自解
劔向如來跪雙膝投地以鼻舐如來足時世
尊伸右手摩象頭而作是說
瞋恚生地獄
亦作蛇蚖形
是故當捨恚
更莫受此身
爾時神尊諸天在虚空中以若干百千種華
散如來上是時世尊與四部衆天龍鬼神說
微妙法爾時見降象男女六萬餘人諸塵垢
盡得法眼淨八萬天人亦得法眼淨時彼醉
象身中刀風起身壞命終生四天王宮爾時
諸比丘比丘尼諸優婆塞優婆斯及天龍鬼
神聞世尊所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時尊者難陀著極妙之衣色耀人目著金廁
履屣復文飾兩目手執鉢器欲入舍衛城爾
時有衆多比丘遙見尊者難陀著極妙之衣
入舍衛城乞食爾時衆多比丘便徃至世尊
所頭面禮足在一面坐須臾退坐白世尊曰
向者難陀比丘著極妙衣色耀人目入舍衛
城乞食爾時世尊告一比丘汝速徃至難陀
比丘所如來呼卿對曰如是世尊時彼比丘
受世尊教頭面禮足而去徃至難陀比丘所
到已語難陀曰世尊呼卿是時難陀聞比丘
語即來至世尊所到已頭面禮足在一面坐
是時世尊告難陀曰汝今何故著此極妙之
衣又著金廁履屣入舍衛城乞食時尊者難
陀默然不語世尊復重告曰云何難陀汝豈
不以信牢固出家學道乎難陀對曰如是世
尊世尊告曰汝今族姓子不應律行以信堅
固出家學道何由復著極妙之衣摩治形服
欲入舍衛城乞食與彼白衣有何差別爾時
世尊便說此偈
何日見難陀
能持阿練行
心樂沙門法
頭陀度無極
汝今難陀更莫造此如是之行爾時尊者難
陀及四部衆聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時尊者難陀不堪行梵行欲脫法衣習白衣
行爾時衆多比丘徃至世尊所頭面禮足在
一面坐爾時衆多比丘白世尊曰難陀比丘
不堪行梵行欲脫法衣習居家行爾時世尊
告一比丘汝徃至難陀所云如來喚卿對曰
如是世尊時彼比丘受世尊教即從座起禮
世尊足便退而去至彼難陀比丘所云世尊
喚難陀對曰如是爾時難陀比丘尋共此比
丘至世尊所頭面禮足在一面坐是時世尊
告難陀曰云何難陀不樂修梵行欲脫法衣
修白衣行乎難陀對曰如是世尊世尊告曰
何以故難陀難陀對曰欲心熾燃不能自禁
世尊告曰云何難陀汝非族姓子出家學道
乎難陀對曰如是世尊我是族姓子以信牢
固出家學道世尊告曰汝族姓子此非其宜
已捨家學道修清淨行云何捨於正法而欲
習穢汙難陀當知有二法無猒足若有人習
此法者終無猒足云何爲二法所謂婬欲及
飲酒是謂二法無猒足若有人習此二法終
無猒足縁此行果亦不能得無爲之處是故
難陀當念捨除此二法後必成無漏之報汝
今難陀善修梵行趣道之果靡不由之爾時
世尊便說此偈
蓋屋不密 天雨則漏 人不惟行 漏婬怒癡
蓋屋善密 天雨不漏 人能惟行 無婬怒癡
爾時世尊復作是念此族姓子欲意極多我
今宜可以火滅火是時世尊即以神力手執
難陀猶如力人屈伸臂頃將難陀至香熏山
上爾時山上有一巖穴復有一瞎獼猴在彼
住止是時世尊右手執難陀而告之曰汝難
陀頗見此瞎獼猴不對曰如是世尊世尊告
曰何者爲妙爲孫陀利釋種妙耶爲此瞎獼
猴妙乎難陀對曰猶如有人傷極惡犬鼻復
加毒塗彼犬倍惡此亦如是孫陀利釋女今
以此瞎獼猴相比不可爲喻猶大火[]焚燒
山野加益以乾薪火轉熾燃此亦如是我念
彼釋女不去心懷爾時世尊如屈伸臂頃從
彼山不現便至三十三天時三十三天上諸
天普集善法講堂去善法講堂不遠復有宮
殿五百玉女自相娛樂純有女人無有男子
爾時難陀遙見五百天女作倡伎樂自相娛
樂見已問世尊曰此是何等五百天女作倡
妓樂自相娛樂世尊告曰汝難陀自徃問之
是時尊者難陀便徃至五百天女所見彼宮
舍敷好坐具若干百種純是女人無有男子
是時尊者難陀問彼天女曰汝等是何天女
各相娛樂快樂如是天女報曰我等有五百
人悉皆清淨無有夫主我等聞有世尊弟子
名曰難陀是佛姨母兒彼於如來所清淨修
梵行命終之後當生此間與我等作夫主共
相娛樂是時尊者難陀甚懷喜悅不能自勝
便作此念我今是世尊弟子且又復是姨母
兒此諸天女皆當爲我作婦是時難陀便退
而去至世尊所世尊告曰云何難陀彼玉女
何所言說難陀報曰彼玉女各作是說我各
各無夫主聞有世尊弟子善修梵行命終之
後當來生此世尊告曰難陀汝意云何難陀
報曰爾時即自生念我是世尊弟子又且復
是佛姨母兒此諸天女盡當與我作妻世尊
告曰快哉難陀善修梵行我當與汝作證使
此五百女人皆當爲給使世尊復告曰云何
難陀孫陀利釋女妙耶爲是五百天女妙乎
難陀報曰猶如山頂瞎獼猴在孫陀利前無
有光澤亦無有色此亦如是孫陀利在彼天
女前亦復如是無有光澤世尊告曰汝善修
梵行我當證汝得此五百天人爾時世尊便
作是念今我當以火滅難陀火猶如力人屈
伸臂頃世尊右手執難陀臂將至地獄中爾
時地獄衆生受若干苦惱爾時彼地獄中有
一大鑊空無有人見已便生恐懼衣毛皆竪
前白佛曰此諸衆生皆受苦痛唯有此釜而
獨空無人世尊告曰此者名阿毗地獄爾時
難陀倍復恐怖衣毛皆竪白世尊曰此是何
獄而獄自空亦無罪人世尊告曰汝難陀自
徃問之是時尊者難陀便自徃問曰云何獄
卒此是何獄空無有人獄卒報曰比丘當知
釋迦文佛弟子名曰難陀彼於如來所修淨
梵行身壞命終生善處天上於彼壽千歲快
自娛樂復於彼終生此阿毗地獄中此空鑊
者即是其室是時尊者難陀聞此語已便懷
怖懅衣毛皆竪即生此念此之空釜正爲我
耳來至世尊所頭面禮足白世尊曰願受懴
悔我自罪縁不修梵行觸嬈如來爾時尊者
難陀便說此偈
人生不足貴
天壽盡亦喪
地獄痛酸苦
唯有涅槃樂
爾時世尊告難陀曰善哉善哉如汝所言涅
槃者最是快樂難陀聽汝懴悔如愚如癡自
知有咎於如來所今受汝悔過後更莫犯爾
時世尊屈伸臂頃手執難陀從地獄不現便
至舍衛城祇樹給孤獨園爾時世尊告難陀
曰汝今難陀當修行二法云何爲二法所謂
止與觀也復當更修二法云何爲二生死不
可樂知涅槃爲樂是謂二法復當更修二法
云何爲二法所謂智與辯也爾時世尊以此
種種法向難陀說是時尊者難陀從世尊受
教已從座起禮世尊足便退而去至安陀園
到已在一樹下結跏趺坐正身正意繫念在
前思惟如來如此言教是時尊者在閑靜處
恒思惟如來教不去須臾所以族姓子以信
牢固出家學道修無上梵行生死已盡梵行
已立所作已辦更不復受有如實知之是時
尊者難陀便成阿羅漢已成阿羅漢即從座
起整衣服至世尊所頭面禮足在一面坐是
時尊者難陀白世尊曰世尊前許證弟子五
百天女者今盡捨之世尊告曰汝今生死已
盡梵行已立吾即捨之爾時便說偈曰
我今見難陀
修行沙門法
諸惡皆以息
頭陀無有失
爾時世尊告諸比丘言得阿羅漢者今難陀
比丘是無婬怒癡亦是難陀比丘爾時諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在釋翅瘦迦毗羅越尼拘留
國中與大比丘五百人俱爾時大愛道瞿曇
彌便徃世尊所頭面禮足白世尊曰願世尊
長化愚冥恒護生命世尊告曰瞿曇彌不應
向如來作是言如來正壽無窮恒護其命是
時大愛道瞿曇彌即說此偈
云何禮最勝
世間無與等
能斷一切疑
由是說此語
爾時世尊復以偈報瞿曇彌曰
精進意難缺
恒有勇猛心
平等視聲聞
此則禮如來
是時大愛道白世尊曰自今已後當禮世尊
如今如來勑視一切衆生意無增減天上人
中及阿須倫如來爲最上是時世尊可大愛
道所說即從座起頭面禮足便退而去爾時
世尊告諸比丘我聲聞中第一弟子廣識多
知所謂大愛道是爾時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘有此二人於如來衆而興
誹謗云何爲二人謂非法言是法謂法言是
非法是謂二人誹謗如來復有二人不誹謗
如來云何爲二所謂非法即是非法眞法即
是眞法是謂二人不誹謗如來是故諸比丘
非法當言非法眞法當言眞法如是諸比丘
當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘有此二人獲福無量云何
爲二所謂應稱譽者便歎譽之不應稱者亦
不稱歎之是謂二人獲福無量復有二人受
罪無量何等爲二所謂可稱譽者反更誹謗
不應稱歎者而更稱歎諸比丘莫作是學爾
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
增壹阿含經卷第九
