蘇悉地羯羅經卷第二
唐中天竺三藏法師輸波迦羅譯
然燈法品第十一
復次當說三品然燈法以依法故令諸天仙
歡喜成就以金以銀以熟銅或以瓷瓦而作
燈盞此五種中隨法取用本神歡喜作燈炷
白[
]華作或新[]布作或耨句羅樹皮絲作
或新淨布作用用上香油衆所樂者或用諸
香酥油其扇底迦法用上香油補瑟徵迦法
用次香油阿毗遮嚕迦法用下香油若諸香
木油扇底迦用若油麻油補瑟徵迦用若白
芥子油阿毗遮嚕迦用阿怛娑果油眞言妃
后用及諸女仙用若諸果油眞言主用若樹
果油諸天用及摩阿迦羅用若魚脂祀鬼用
若諸畜生脂祀藥叉用若拔羅得雞油麻子
油祀下類天用及四姊妹遮門茶等用若寒
林中起吠多羅者用犬肉脂諸油之中犛牛
酥上釋通三部又白牛酥扇底迦用黃牛酥
補瑟徵迦用烏牛酥阿毗遮嚕迦用若有本
部別分別之亦依彼用若諸藥中所生油補
瑟徵迦用若諸香中所生油扇底迦用若惡
香氣油阿毗遮嚕迦用如上略說燈法則善
自觀之縱此不說當審用之雖有燈油不依
部者以本部眞言而眞言之亦通供養燈能
却障然淨除昏我今奉獻哀愍垂受燈眞言
唵
阿路迦野
阿路迦野
薩嚩苾地耶
馱囉布你羝
莎縛訶
誦此眞言已次誦本持眞言而眞言之復作
淨法除諸過故如前品說准持修故
獻食品第十二
復次我說應獻食法令諸天仙悉皆歡喜速
得成就略說獻食應用圓根長根諸果酥餅
油餅諸羹臛等或種種粥及諸飲食此四種
食通獻諸部未惹布囉迦果普通三部又以
石榴果注那果亦通三部示其次第各通一
部若味甘甜扇底迦用若味甘酢補瑟徵迦
用若味辛淡阿毗遮嚕迦用若多羅樹果耶
子果尾羅果你跛羅果及餘臭果衆所不樂
亦不應獻或有上味果世復多饒而復最貴
獻如此果獲上成就或有諸果其味次美世
復易求價無所貴獻如此果獲中成就或有
諸果其味苦辛淡等世復豐足價復最賤獻
如此果獲下成就若欲加意奉獻應取女名
所謂柿子杏子桃子等果以獻女天諸樹生
果無苦味者獻眞言妃后室利泮羅果通獻
三部一切忿怒縛拏果惟獻一切藥叉劫比
貪果獻室利天鉢夜攞樹生果獻鉢囇使迦
如是諸果更有多種諸有異名隨觀其味而
用獻之或於村側或蘭若清淨處有諸草根
其味甘美取之奉獻亦得成就徵那唎根通
一切用復有奇美味草根枝葉亦通奉獻非
天神人中亦用若山中所生根美味者佛部
供獻又熟芋根亦通佛部又迦契嚕劔根徵
那唎縛也賜根俱舉知根及餘圓根從水生
者蓮華部用又一切藥圓根味苦辛淡及多
種生芋金剛部用又色白香味極甘美如是
圓根佛部供獻又色黃香味不太酸亦不太
甘如是圓根蓮華部用又赤色香味苦辛淡
氣臭不甘如是圓根金剛部用如是三部扇
底迦法等及上中下並同通用略說圓根善
隨其部依上中下而用獻之如是分別速得
成就斯圓根長根生長及所用如法類如是
葱蒜韮根及餅吐極臭辛苦等不應用獻莎
悉底食烏路比迦食布波食縛拏迦食及餘
粉食或作種種胡麻團食或作種種白糖食
歡喜團食莽度失食毗拏迦食儐抳拏句擇
迦食阿輸迦縛侈也食捐室羅食餅食遏羅
比瑟吒迦食賒句雜也食鉢吒食布剌拏食
莽沙布波食徵諾鐸迦食補沙縛多食羅縛
抳迦食蘖部迦囉迦食俱矩知食囉莽迦食
桁娑食昔底迦食鉢[
]香指里迦食室利布
羅迦食吠瑟徵迦食瞋諾迦食叱那羅迦食
遇拏補羅迦食質但羅布波食却若羅食遇
拏鉢鉢吒失[
蔆]伽吒迦食竭多食種種蘖侈
儐拏布波食囉若桁娑食娑若迦食竭[]多
布羅迦食劫謨徵迦食句娑里迦食三補吒
食捨拏縛食訶哩儜釋句囊食弭囊食種種
鉢羅抳[
]瑟吒迦食地比迦食若羅訶悉
底你閻食羯羯羅儐拏迦食縛羅伽多食縛
底徵迦食吒乞濕底迦食伽若羯哩抳迦食
等如上等或用砂糖作或以酥油或以油然
和作如其本部隨法而用依法奉獻速得成
就米粉食佛部作扇底迦及上成就若一切
麥麪食蓮華部作補瑟徵迦及中成就若油
麻豆子食金剛部作阿毗遮盧迦及下成就
等用一切諸食味中以白糖而所莊者佛部
之中常當用獻若室利吠瑟吒迦食蓮華部
用若歡喜團食金剛部用若布波迦食藥叉
用若女名食眞言妃后用女名食者劔謨里
食鉢鉢徵食是諸食中最復美者求上成就
而用奉獻如其次味餘二部用此中不具隨
所作食八部等用獻食之時先敷巾果葉而
爲莊嚴先置莎悉底迦食路比迦食布波食
如是先作三部共用復如本部所須飲食隨
力獻之以秔米飯六十日熟秔米飯大麥乳
飯不種自生秔米飯粟米飯應須獻者作法
獻之及諸香味奇美羹臛并諸豆臛而奉獻
之乳煑大麥飯及不種自生秔米飯求上成
就秔米及飯六十日熟秔米飯求中成就粟
米及飯求下成就扇底迦法爲上成就補瑟
徵迦法爲中成就阿毗遮盧迦法爲下成就
供養飯食根果飯粥依上中下而奉獻之扇
底迦法上佛部補瑟徵迦法中蓮華部阿毗
遮嚕迦法下金剛部最上悉地及與中下善
須依法隨類應知羹臛之中味甘甜者扇底
迦用味酢甜者補瑟徵迦法用味苦辛淡者
阿毗遮嚕迦用乳粥扇底迦用石榴粥酪粥
等補瑟徵迦用訖娑囉粥謂胡麻秔米豆子
等阿毗遮嚕迦用如前各說諸食味等或隨
方所種種有異觀上中下而奉獻之或有諸
味衆所稱讃或自愛者應持獻佛或有本部
眞言所說獻食次第宜當依之若異彼者不
得成就食中顯者及以惡香金剛部用前說
塗香燈食等各依本部扇底迦等當品依之
觀眞言性爲喜爲怒
次復觀之然成何等事復細尋察滿何等願
旣觀知已前所獻食隨力獻之於獻法中見
有用迦弭迦食者應獻莎悉底食烏路比迦
食及餘力所辦食沙糖酪飯根果乳粥等是
也此迦弭迦食通獻一切惟除阿毗遮嚕迦
於獻法中見有用徵質覩路食者應以迦弭
迦食中加三兩種上異飲食是也於獻法中
見有烏肥嚕食者以前迦弭迦食倍加多置
是也於獻法中見有用三白食者應以乳酪
酥飯是也復見有三甜食者酥蜜乳飯是也
於獻法中見有薩縛薄底迦食者娑也里迦
食陵祇里迦食薝没棃耶食底羅比瑟吒劔
食酪飯相果於一前所說食中隨取一兩味
置之稻穀華諸華及葉盛以大器置水滿中
遠持誦處而棄是也於獻法中見有扇底迦
食者當用莎悉底乳粥稻穀華酥蜜乳及乳
煎大麥飯徵若布羅等食決然除災無懷疑
也於獻法中見有補瑟徵迦食者應用酪飯
酪粥歡喜團烏路比迦沙糖室唎吠瑟吒迦
等食決能滿願無懷疑也於獻法中見有阿
毗遮盧迦食者應用赤秔米飯或用句捺囉
嚩子或染作赤色飯或油麻餅娑布跛迦薝
没棃也訖娑羅粥等決能降魔無疑也若持
藥叉眞言無獻食法者應依此法而奉獻之
當用赤稉米飯根果蜜水及蜜沙糖米粉餅
等是也持女天眞言等應獻羹飯豆子臛等
諸甜漿水鉢囉拏鉢哩瑟吒迦缶葉味等及
諸果子一切女天應獻是食也欲求上成就
本部獻法者應依此獻有諸飲食根果香等
衆所共談其味美者多而復貴如此上味求
上成就而奉獻之如上略說諸獻食法各隨
本部所求事法皆以略陳或於餘方飲食味
異觀其色味隨類獻之欲獻食時先淨塗地
香水遍灑淨洗諸葉復以蓮葉鉢羅勢葉諸
乳樹葉或新[
]布等敷說其上復下諸餚饍
依用此葉扇底迦用水生諸葉及餘奇樹葉
等或芭蕉等又補瑟徵迦用拔羅得計樹葉
閼伽樹葉或隨時得者又阿毗遮嚕迦用雌
樹名葉謂芭蕉始生葉或蓮葉及苦樹葉等
又女仙眞言用鉢隸迦使乾樹葉又地居天
等以草用之求上中下法善須知解先塗灑
地復敷諸葉當淨洗手漱口嚥水次須下食
先下沙悉底迦食次下圓根長根果次下諸
粥次下羹臛次下乳酪隨本法依此下之若
作曼茶羅及擬成就諸事得諸境界者應當
倍加奉獻清淨飲食華果等類初持誦時隨
其所辦隨所得味依彼本法而奉獻之若白
黑二月八日十四日十五日日月蝕時地動
時廣加供養若護摩時所須之物先辦置於
本尊主前若持誦人每欲食時先出分食亦
同致尊前如先作護摩而後食者應預作食
而出置之先設供養所辦食已然後應當起
首念誦獻諸華藥及諸飲食常須念之不應
廢忘仍依本法若言一時念誦一時供養諸
根果食若言二時念誦二時供養若言三時
念誦三時供養如是依法當速成就持誦之
人不獻飲食違本部者其人乃著魔障身無
精光風燥飢渴恒惡思想不能成就本尊眞
言皆由不獻本尊果食應當依前白黑二月
等廣設供養奉獻本尊并諸眷屬初持誦時
於前等日作扇底迦食遠持誦處四方棄之
於此不說或本部不通縱有所通以諸下味
而求上成及所制食臭惡之類皆不應用常
獻酪飯其諸部中求上中下扇底迦等并通
諸天眞言等者應如是供養若無本所制食
隨其所得以本部眞言而眞言之此藥香美
堪本尊主我今奉獻垂哀愍受治食眞言曰
阿[
]羅阿[]羅 薩縛 苾地耶
馱羅
布爾羝
莎縛訶
此眞言遍通三部眞言食後誦所持眞言食
而奉獻之
分別成就品第十六此各藏本內原脫前三品
我今復說三部悉地成就乗空自在而進此
爲最上藏形隱跡爲中成就世間諸事三種
成就隨上中下更分別之三部上成就法得
持明仙乗空遊行成就五通又多種成或得
諸漏斷盡或得辟支佛地或證菩薩位地或
知解一切事或辯才多聞或成吠跢羅尸或
成藥叉尼或得眞陀摩尼或得無盡伏藏具
上等事名上中上成就之法三部中成就法
藏跡於身得大勢力先來懈怠而得精進勤
入脩羅宮得長壽藥成鉢[
]史迦天使或能
使鬼或能成就娑羅坌爾迦樹神或成多聞
未經所聞悟深義理或合藥或纔塗足頂即
遠所涉無有疲乏如上所說悉名上成就之
法三部下成就法令衆喜見或攝伏衆人或
能徵罰惡人降諸怨衆及餘下事名下中下
成就之法若欲成就藥物等者有三種成光
燄爲上烟氣爲中熅煖爲下復次聖者眞言
爲上成就諸天所說爲中成就世天眞言爲
下成就復次佛部眞言爲上悉地蓮華部眞
言爲中悉地金剛部眞言爲下悉地若欲以
上眞言欲求下成就者得下成就或以下眞
言祈求上者得上成就或以中眞言成上下
者亦等成就眞言之中具此四德當知即悉
上中下分能成大果謂令成滿辟支佛位謂
令成滿菩薩十地乃至成佛爲大果報復成
大德行謂多諸眷屬前後圍繞滿如是願者
爲大德行復能久住位謂得王處轉輪王處
長壽仙處滿如是願者爲久住形儀廣大威
光遠照教修廣大具此四德者雖是下品眞
言能成上品若上品中不具此德雖是上品
眞言下品用也諸佛菩薩所說眞言如是轉
次多佛菩薩所說之者雖屬下品亦能成就
上品等事或尊等所說眞言之中惟具一事
者謂扇底迦法補瑟置迦法阿毗遮嚧迦法
雖具一事於中各有上中下品豈有下品眞
言能成上事猶若青泥出妙蓮華固無疑也
豈有上品慈善眞言能成忿怒下品成就如
白檀木其性清涼若風擊相揩自然火起非
無因縁也如是差互雖非次第諸餘悉地皆
物疑慮身分悉地爲上品成諸藥悉地品爲
中品成富饒悉地爲下品成若復有人久至
持誦下品眞言縱自無力於本尊邊轉求上
品自成若於上品眞言之中心懷猶豫念持
供養復不精誠雖於上品眞言由彼誦念心
輕致招下品成就故知持誦皆由心意且如
諸天之中亦有貧者諸鬼部內亦有富強此
彼知然眞言亦爾一一眞言皆具三悉地謂
上中下誠心念誦皆獲悉地
奉請品第十七
復次若欲入本尊室先覩尊顏合十指爪當
小低頭復次器盛淨水隨所作事置本獻華
復置塗香依於本法而作閼伽燒香熏之應
誦眞言閼伽七遍則當奉請已依法供養盛
閼伽器當用金或用銅或以石作或以土木
或取螺作或用束底或用荷葉以綴作器或
乳樹葉如上所說閼伽器等當用之時須知
次第若扇底迦當用白器補瑟徵迦當用黃
器阿毗遮盧迦當用黑器作上中下悉地成
就類前所說應可用之作扇底迦所用閼伽
置少小麥補瑟置迦應著胡麻阿毗遮嚕迦
當致粟米又扇底迦置乳補瑟徵迦置酪阿
毗嚕迦應置牛尿或著自血遍通用者應著
稻華塗香及華胡麻茅草環用熟銅器盛以
閼伽若無此器隨所得者亦遍通用請召之
時應用當部明王眞言及慕捺羅若有本法
已說請召眞言應當取用無取別者先請當
部尊次請明王妃三部之中皆應如是本法
若無請召眞言應用明王等眞言而請召之
本法雖說請召眞言是下豈合請於部主若
以本法眞言請召當速成就不應生難也本
法若有請召眞言及發遣者當請之時此眞
言主至部主所請云今有某甲爲某事奉請
若發遣時亦復如是所作事已願尊證知隨
意而去明王妃眞言用請女仙等明王眞言
請諸眞言主或有眞言主不受明王眞言所
請要以明王妃眞言然可依請如別部說致
閼伽時應誦眞言大者一遍中者三遍下者
七遍極小者二十一遍如上所說閼伽法則
先兩膝著地應須手著淨茅草環捧閼伽燒
香熏之作如是請仰惟尊者以本願故降赴
道場願垂哀愍受此閼伽及微獻供有眞言
主名曰獨勝奇加忿怒不受諸餘眞言召請
用彼所說眞言然降所請彼諸眷屬亦不受
於餘眞言請不應用彼眷屬眞言而請召之
但縁用心眞言或說根本或明王妃所說眞
言而用請召部心眞言遍通三部彼請召當
應降赴加醫醯字此更祕密速滿其願當請
之時誠心作禮再三啓白大慈悲者請依本
願來降道場若不誠心徒多念誦乃至眞言
亦皆慇懃以兩手捧閼伽器頂戴供養爲上
悉地置於心間爲中悉地置於臍間爲下悉
地先觀本尊畫像其像若立持呪之人亦應
立請畫像若坐亦應坐請又觀彼像曲躬立
勢亦應斆之而奉請之當請之時先觀本尊
所止之方而面彼請然便迴身置閼伽於尊
像前復有祕觀所作扇底迦等諸餘方所而
請召之或於餘時得諸華果稱本尊意應須
奉請然可獻之當請之時合手爪指隨於本
方但至誠心奉請或以兩手捧諸閼伽器而
請召之然後敷獻所得之物若欲成就上中
下事及扇底迦第皆須加以眞言及慕捺囉
而作請召作成諸事等或有障起或魔與嬈
或病者加當爾之時事縁旣速不可當待辦
閼伽器便即用心啓請本尊作除遣法如上
所說隨其大小擬欲成就閼伽請之急難等
之事誠心請之若復有人欲得歸仰諸部尊
者應當常作召請法則持誦之人速得成就
供養品第十八
復次奉請尊已欲依部類或諸事業觀其大
小依法則而供養之旣奉請已作如是言善
來尊者愍我等故降臨道場復垂哀愍當就
此座坐受微獻供復起誠心頻興作禮而白
尊言大悲垂愍成本願故而見降臨非我所
能啓請本尊如是三時皆應依此如前已說
應須辦供先獻塗香次施華等復獻燒香次
獻飲食次乃然燈如其次第用忿怒王眞言
此等供物悉令清淨善悅人心各用本色眞
言而眞言獻塗香已各列其名如依前說即
奉閼伽如是華香及飲食等皆亦准此若塗
香燒香華及飲食無可獻者但誦本色眞言
及此手印以此獻之表云供物無可求得但
納眞心後作閼伽以眞心故速滿其願離此
之外有四供養遍通諸部一切處用一謂合
掌二以閼伽三用眞言及慕捺羅四但運心
此善品中隨力應作或復長時供養中置無
過運心如世尊說諸法行中心爲其首若能
標心而供養者滿一切願若成就諸餘事者
應當發遣諸爲障者若不遣除後恐傷及所
以先須作遣除法誦忿怒眞言或用當部成
就諸事眞言遣除障已次應誦本部尊眞言
而眞言水遍請護摩及輪手印
佛部請火天眞言
[
]寫合寫 縳[
] 囊野 莎嚩訶
誦此眞言三遍請召火天燒食供養
護摩眞言
唵阿那曵 []寫合
縛[]曩野揖奴立切比
揖比你跛野 莎縛訶
次持牛酥以此眞言一眞言一燒滿於三遍
供養火天
金剛部忿怒金剛眞言
唵枳里枳里 跋日羅 矩嚕馱吽[
]
以此眞言一眞言食一燒火食作法除遣地
中作諸障者又此眞言或同部尊遍灑華等
復用吉利枳羅忿怒眞言并印當誦眞言左
手作印遍印塗香燒香飲食華等作淨除穢
爲自身淨故應以右手掬持香水目觀香水
誦心眞言灌自身頂作淨除穢復用一切事
眞言并忿怒眞言爲淨座故眞言香水灑潔
於座又誦七遍灑地方界能除諸穢而得清
淨吉利枳羅眞言
唵枳里枳里跋日羅跋日里部訥畔陀畔馱
虎吽泮
此上眞言護地方訖結虚空界應同次下蘇
悉地眞言燒香執持當誦眞言馚馥空中除
諸穢惡便得清淨蘇悉地眞言
唵素悉地迦履入縛里嚲難那牟謨羅嚲曵
入嚩囉入縛攞畔[
]馱[]那[]那虎吽[]
此金剛部蘇悉地眞言遍通諸事結空界用
佛部結空界眞言
唵入縛攞 虎吽
此佛部結空界眞言惟通當部
蓮華部結空界眞言
唵鉢頭弭你皤伽縛底慕[
]野暮[]野若蘖
暮[] 莎縛訶
此蓮華部結空界眞言惟當部次應當用部
心眞言香水散灑諸方復以明王根本眞言
或心眞言或眞言王使者心眞言隨取其一
用結方界或以此諸心眞言而作結界所結
之處如置垣牆當部仙天常當護衛無能作
障若諸部事有爲法者應依甘露軍茶利法
而除遣之
又有五種護衛法則常於道場室內作之謂
金剛牆金剛城金剛橛忿怒吉利枳羅忿怒
甘露軍茶利部母金剛牆眞言
唵縒囉縒囉跋日羅跋羅迦羅虎吽[
]
金剛城眞言
唵弭塞 普囉 捺囉 訖灑跋日囉半惹
羅虎吽泮
金剛橛眞言
唵吠日囉枳羅虎吽泮
忿怒吉利枳羅眞言
唵 枳里枳里 跋日羅 虎[]泮
忿怒甘露軍茶利眞言
怛羅那野 那謨跋日羅 矩嚕馱野
摩
訶縛攞跋羅訖囉摩野
菩嚩弭[]那毗那
舍曩耶 唵 虎嚕虎嚕底瑟侘底瑟他畔
馱畔馱[]那[]那 阿蜜[]羝 虎吽[]
若本法中有如是等金剛牆眞言應重結之
諸事旣了次應持誦持誦之時先誦當部母
眞言佛部母眞言
入縛囉
底瑟侘 悉馱路者泥 薩縛剌
詑
娑馱[]莎縛訶
蓮華部母眞言
唵迦制弭迦制迦戅迦制 迦[]弭迦[]
迦戅迦制皤伽縛底弭惹曵 莎縛訶
金剛部母眞言
那謨露 迦馱 室利曵 那莫商迦[隸]扇
底迦[隸]抳伽嚲野 []置掘
莎縛訶
先誦此母眞言能衛本尊能蠲衆罪除諸災
障與悉地門而得相應但誦佛部忙莽鷄眞
言亦通二部初後持誦諸天增衛若於本法
而已說者持誦之時先念此者應隨本法而
念誦之或於本法有獨勝眞言亦應先誦無
繁別者如上所說供養次第乃至除穢護淨
結界一切等事初持誦時及作法時扇底迦
等所作事時皆應作之若以本部尊主眞言
或以本部心眞言或以一切眞言王眞言或
以蘇悉地法王眞言或以一切事眞言此五
種眞言三部遍有隨作諸事各於本部應取
其一而用作之所謂自護及護同伴請召灑
水潔淨結界以法相活其言不具爲增力故
爲治罰眞言故爲發覺故及餘諸事所不述
者亦以當部母五眞言中隨取其一而以用
之當得悉地部心眞言能護本尊及護己身
護身之時應誦三遍或復七遍結其頂髮而
作一髻若出家人結袈裟角或結線索持繫
護身或眞言頭指遍點五處亦成護身所謂
頂額兩髆咽下心上或以牛黃或白芥子或
閼伽水隨取其一而用護身若阿毗遮嚕迦
法應用部尊主眞言而眞言而護自身若作
扇底迦法應用忿怒金剛眞言護之若作補
瑟徵迦法應用部尊主眞言及忿怒金剛眞
言兼而護之若眞言主現時持誦人怖者應
用部尊王用護自身但作諸事之時常用二
眞言而護自身爲部尊主及忿怒眞言念誦
了時應當發遣發遣之時護彼眞言主或部
尊主眞言或用部母或以部心亦護自身而
作隨意若於穢處不淨等處縁事須徃先誦
烏樞沙摩眞言作印印持五處任意而徃仍
須常誦眞言不得廢忘澡浴之時先誦伏部
眞言護身乃至浴了不應廢忘伏部眞言者
忿怒甘露軍茶利也喫食之時用部尊主眞
言護身念持欲卧之時用部母眞言護身若
作諸法遂乃忘作護持法則令使魔興欲除
魔故速應誦持當部明王眞言將護自身一
切魔部不得其便如上備作護身結界及餘
法已然後攝心安庠念誦念誦之人所坐之
座以青茅草而作其座座高四指闊二磔手
長十六指如此之座初念誦時及持誦時皆
應受用或用迦勢草或用餘青草等或隨部
法取乳樹木最爲要妙用作牀座量亦如上
而淨剗治或用諸葉或以枝莖如上而制隨
親事法取枝葉用爲座座上結加趺坐作扇
底迦上成就法中加趺坐作補瑟徵迦中成
就法垂兩足坐作阿毗遮嚕迦下成就法供
養旣了應起誠心讃歎於佛次法次僧次歎
觀自在次歎明王大威金剛伽陀曰
大慈救世尊 善導一切衆 福持功德海
我今稽首禮 眞如捨魔法 能淨貪瞋毒
善除諸惡趣 我今稽首禮 得法解脫僧
善住諸學地 勝上福德因 我今稽首禮
大悲觀自在 一切佛讃歎 能生種種福
我今稽首禮 大力忿怒身 善哉明持王
降伏難伏者 我今稽首禮
作是虔誠讃佛菩薩又復合掌起慇重心讃
餘諸佛菩薩相好功德其讃歎文應用諸佛
菩薩所說歎偈不應自作讃歎旣已起至誠
心懴悔諸罪我歸命十方世界諸佛世尊羅
漢聖僧及諸菩薩證知我等自從過去及以
今生煩惱覆心久流生死貪瞋癡覆造諸惡
業或於佛法菩薩聖僧父母尊處一切衆生
有德無德於如立處所造諸惡一切罪業自
作教他見作隨喜身口意業廣聚諸罪今對
諸佛菩薩志心懴悔所造衆罪如諸佛知並
皆懴悔起志誠心盡形歸命佛法僧寳涅槃
正路爲除衆生一切苦故歸命三寳如是歸
依頭頂禮已歡喜踊躍發菩提心求於勝上
解脫甘露悉地佛果世間衆生無量諸苦我
當救度令離惡趣除諸煩惱令得解脫所有
衆苦種種煎迫今起大悲發菩提心爲衆生
而歸依無主衆生爲作歸主失路衆生爲作
導師恐怖衆生爲作無畏苦惱衆生得安樂
故衆生煩惱我爲除滅我從過現未來所發
勝事心修諸善業六波羅蜜一切功德盡皆
迴向施一切衆生歸於正路同昇妙果速成
佛道乃至菩提不生懈怠發菩提心悲念衆
生起大慈心彼有衆苦何時除滅爲淨心故
常持六念心注一境而不散亂不應我執又
如過現諸佛發願應如發願生諸淨業願與
衆生成就諸德復願過現所生功德願與一
切衆生獲無盡財復能捨施增益智慧成大
忍辱常修善品識宿命智心懷大悲願諸生
類所生之處具如上事次應合掌頂禮本部
尊主憶念明王次依法則作諸事業先以右
手而取數珠置左手中合掌捧之思念明王
數珠而誦眞言
佛部淨珠眞言
唵 遏部[
]弭惹曵 悉睇悉馱剌[]莎縛訶
蓮華部淨珠眞言
唵 阿蜜栗譡 伽迷室唎曵 室唎摩里
抳
莎縛訶
金剛部淨珠眞言
唵 枳里枳里 澇暱[
] 莎縛訶
以右手大指捻無名指頭直舒中指小指微
屈以頭指壓中指上節側左手亦然右手掐
念珠通一切用若阿毗遮嚕迦豎其母指捻
數珠印菩提子珠佛部用蓮華子珠觀音部
用嚕挪囉叉子珠金剛部用三部各用此等
數珠最爲勝上一切念誦應當執持或用木
槵子或多羅樹子或用土珠或用螺珠或用
水精或用眞珠或用牙珠或用赤珠或諸摩
尼珠或用咽珠或餘草子各隨於部觀色類
應取念持若作阿毗遮嚕迦法應用諸首而
作數珠速成故復爲護持增驗故
佛部持珠眞言
唵 那謨皤伽縛底 悉[] 悉[] 娑馱
野悉馱 剌[]
莎縛訶
蓮華部持珠眞言
唵 素麼 底底室唎曵 鉢頭麼理抳
莎縛訶
金剛部持珠眞言
唵 跋日羅 尒旦 惹曵 莎縛訶
用前件珠印各依部中而念誦之念誦之時
珠置當心不得高下捧數珠時微小低頭以
至誠心頂禮三寳次八大菩薩次禮明王眷
屬次應持誦眞言想眞言如對目前如是傾
誠不應散亂心縁別境但諸眞言初有唵字
及囊塞迦藍字者應靜心中作扇底迦念誦
補瑟徵迦念誦皆應緩誦或心念誦或有眞
言後有[]吒字者當知皆應殺作急聲作
阿毗遮嚕念誦及餘忿怒念誦三部眞言應
看字數多少字有十五應誦十五洛叉遍字
有三十二者應誦三洛叉過此數者應誦十
千遍已上初誦之時滿如上數觀其部類或
上中下或三種事或觀聖者說爲天所說爲
地居天所說細觀部類當誦持之乃至成就
如是初誦若不先誦遍滿念持所求下法尚
不得成況求上中悉地成就以是義故作勝
上心而先念誦但諸眞言初持誦時已如前
說誦持遍數分爲十分然後念誦旣滿祈請
眞言主悉地因縁初而無相貌復從頭作第
二第三祈請若有相貌即當依法念誦眞言
若無境界棄不應誦祈請法則與請召法同
祈請之時於其夢中見眞言[主]背面而去或[王]
不與語當應更須起首念誦如是再三若於
夢中見眞言主與語當知此人不久成就若
無境界不應誦持若強念持恐與人禍初持
誦時於淨密處起首誦持從初日誦持乃至
疲極遍數多少一須依定不應加減先說三
時念誦法者晝初分後分於此二時應當持
誦中分之時如以澡浴造諸善業於夜三時
亦同於上中分之間消息之事於夜中時持
誦作阿毗遮嚕迦法安坦馱囊法起來多羅
法於夜分作說爲勝上若晝念誦夜作護摩
若夜持誦晝作護摩多具諸藥念誦之前而
作護摩持誦了後復作護摩若能如是最爲
其上如前先出所說團食應作護摩無問前
後恒依此法念誦護摩或於法中但作護摩
而得成者當知亦須念誦眞言若如是者諸
明歡喜法驗易成
持誦之人不生瞋怒不求欲樂不應自下伴
不勤勞苦生怨不過勤求不生輕慢念誦之
時不作異語身雖疲極不縱放之制諸惡氣
世間談話皆不思念不捨本尊縱見奇相而
不怪之念誦之時亦不分別種種之相持誦
了時應誦部尊主眞言或誦部母眞言誦此
眞言當得衛護無違部法依於本法念誦了
或過本數亦無所畏應起誠心作祈請云我
依本法念誦數滿惟願尊者領受爲證於其
夢中爲授教誨正念誦時若有謦欬昏徊欠
呿忌眞言字即起就水作灑淨法縱掐數珠
欠一欲帀有斯病至灑淨已還從首念被所
障隔爲須一一皆從始念念掐數珠將畢之
時伸禮一拜終而復始又伸一禮於畫像前
或於塔前或於座所隨念誦處數珠一帀一
覩尊顏而作一禮念誦了已安心淨慮或想
眞言及其尊主三時念誦但初中後夜誠心
作意遍數多少皆一例一類不增不減三時
澡浴三時塗地獻華香水種種供養除去萎
華應具三衣又內衣一日三時浣濯其衣乾
燥香熏灑淨一一時中隨聽作一別置睡衣
及以澡衣於此二時替換內衣日別一洗其
衣乾燥聽以熏灑獻尊鉢器三時洗挑旣除
萎華續致新者三時常誦大乗般若等經及
作制多塗曼荼羅先誦承事眞言旣了請祈
未得於中不廢闕一時二時乃至一曏應當
念誦不得間斷若魔障者病嬰身心則不精
誠便常放逸身心疲勞違於時節不依法則
或時不浴作持念誦及以護摩不應作數攝
心用行依法念誦其此數者應記爲數作護
摩時念誦之時請召之時此三事中所有眞
言遍數一一皆須依法滿數縱欲數滿欠一
未了而有障起更從頭數若不依法作皆不
成若有依作曼荼羅時或日月蝕時於此二
時加法念誦其福增高不久成就無有疑也
若於八大靈塔或於過去諸佛菩薩行處最
爲勝上或於正月十五日時亦爲勝時或於
師主處受眞言先經承事便當念時不久速
成於夢中見眞言主而指授者依彼法則亦
速成就彼念誦人供養僧伽處所尊勝或當
時分加精誠其數未滿惟此勝故眞言主悅
而賜成就當知此法悉地雖速不久當壞以
是義故先承事了而所得者說爲堅固先承
事時應當廣供養於日月蝕時八日十五日
復加獻供諸神仙衆如餘部說前等日加諸
事業齋戒等事是日復加獻供本明眞言主
瓶盛香水插垂華枝或取閼伽器用甘露軍
茶利眞言之自灌其頂能除魔障或於其日
獻諸飲食塗曼荼羅及以護摩然燈等供並
須加之或有法中但說持誦自然驗見者前
所[幀]像舍利塔等忽然搖動或光燄出當知
不久速得成就得成就時有何相貌所謂身
輕病苦永除增益勝慧以無畏身威光現建
夜夢常見清淨實事心恒安泰於誦念時及
諸事業不生疲倦身出奇於惠施欽敬尊德
於眞言主應生敬仰成就之時如現上事當
知即是成就相貌先承事了依於法則供養
本尊應加獻供及以護摩先承事法依數旣
了次應復作悉地念誦復先求願於其夢中
而希境界作先承事法則所念誦處作悉地
念誦不應移處有諸難事依前念誦應作持
罰取部主尊眞言誦一千遍或時念誦本持
眞言經十萬遍若離此者還如前說知作承
事正念誦時忽然錯誤誦餘眞言旣知錯誤
誠心懴悔過由放逸故致斯誤願尊捨過便
伸頂禮復須從始而念誦之忽於穢處心放
逸故誦本眞言便自覺已應須治罰至持誦
處誦部尊主眞言七遍半月一日不食次服
五淨眞言經百八遍然後服之服此五淨半
月之中所食穢惡之食當得清淨眞言增力
佛部五淨眞言曰
那謨皤伽縛底烏瑟膩沙野弭秫 睇弭羅
制始米 扇底伽[] 莎縛訶
蓮華部五淨眞言曰
那謨剌怛那
怛囉耶野 那莫阿利耶
縛嚧枳底濕縛囉耶 菩提薩埵野 摩訶
迦嚕抳迦耶 唵野輸制 娑婆訶
金剛部五淨眞言
那謨剌怛那 怛囉耶野 那謨室戰拏跋
日囉播拏曵摩訶藥麧灑栖那播嚲曵
唵
始棄始棄暱麼黎鉢羅[]
鉢羅皤莎
縛黎諦制諦饒縛底鉢羅皤縛底
莎縛訶
取黃牛乳酪酥糞尿各別眞言經百八遍和
置一處復百八遍以波羅捨中盛之或諸乳
樹葉或閼伽器以茅草攪誦眞言經百八遍
後面向東蹲踞而坐頓服三合如是度如藥
合升合當服之時不應致語念誦之時像現
聲語先應簡敵即誦部尊主眞言及印若是
魔作自然而退或出語言與本法異當知魔
作或出語言勸作惡事亦魔作若見惡夢即
須先誦部母眞言經一百八遍若不先誦部
母眞言不可念誦若念誦時其數減少不應
休止若增無過如上所說念誦次第皆須依
之若異此法欲求悉地不可得也
蘇悉地羯羅經卷第二
