一字佛頂輪王經卷第四
唐三藏法師菩提流志奉
詔譯
大法壇品第八之一
爾時世尊告金剛密跡主菩薩言汝當諦聽
我爲利益一切有情略說一字頂輪王大祕
密曼拏攞此曼拏攞於世出世間爲最爲上
如於如來三十二大人相頂相爲最又如如
來天上人中爲大導師是一字頂輪王大曼
拏攞亦復如是於諸呪壇爲大輪王而最第
一能滅一切不吉祥相能摧一切諸惡天龍
藥叉羅剎阿素洛等及諸有情能與一切學
大乗者蠲衆罪垢證成一切勝福業事大涅
槃門其作壇時每候白月一日八日十四日
或十五日或好吉星宿日時於明曉時香湯
淨浴著新潔衣於舍利塔前或於山間或於
邑東或於邑北瞻察閑淨泉池河側簡擇勝
地量三十二肘或十六肘或十二肘或復八
肘可其肘數先寬治掃其阿闍棃執金剛杵
處壇地心面東安立問諸弟子汝等決定求
學諸佛祕密法藏不生疑不時諸弟子一時
答言我某甲等志學諸佛甚深法藏的定誠
信不生疑心如是三問三答竟已是時阿闍
棃重復呪印香鑪而執持之面東長跪呪香
焚燒啓白十方一切諸佛一切頂輪王菩薩
一切菩薩一切金剛諸天龍神及諸業道一
切神祇等悉證知我今請此地是我方地我
於是地建立七日七夜一字佛頂輪王大曼
拏攞道場法會供養十方法界一切諸佛善
逝世尊甚深般若波羅蜜多一切祕密甚深
法藏難思法門諸大菩薩一切金剛諸天神
等各并眷屬請證成就我欲護身結界法事
在此方地東西南北四維上下所有破壞佛
法毗那夜迦惡鬼神等皆遠出去七里之外
若護佛法善神鬼等於佛法中作利益者任
當安住作三白已則結一切頂輪王心印護身誦
摧碎頂輪王呪呪白芥子香水七徧用散十
方結封壇界然後可其肘數方圓掘去惡土
瓦石根木骨草及諸惡物坑深一肘以淨好
土豎築平治起基半肘壇東北面令少下墊
其壇四角中心當各又穿一小圓孔深於半
肘中埋七寳五穀等物其七寳者一金二銀
三眞珠四珊瑚五琥珀六薩頗胝迦寳此云似水
精七瑠璃其五穀者一大麥二小麥三稻穀
四小豆五胡麻其七寳片等分如豆和五穀
各一合分以淨白絹和同裹持呪之七遍以
五色線繫頭埋置五孔之中留其線頭出地
面上長五指量一埋已後永更不許重出取
之如法平填以新淨瞿摩夷和黃白土香水
熟泥逐日旋轉如法塗拭又呪白芥子散方
結界復可壇外界從東北角至東南角及西
南角西北角各豎一竿皆長丈二無問竹木又從
東北角竿向上一丈繫繩竿上引至三角亦
如是繫至東北角帀竟則從東北角間錯懸
列種種神旛及繒綺羅旛華絛鈴帶金銀蓮
華四布莊嚴十六肘界外四面方別又量取
四尺之地如法治飾繫繩封界禮設行道又
結印護身入壇誦摧碎頂輪王呪呪白芥子
及呪燒火食灰一百八遍次誦一切頂輪王
心呪呪白芥子灰等數亦如上復當持是白
芥子灰從壇東北角右轉誦呪周帀拋散四
維上下結淨壇界又誦摧碎頂輪王呪呪佉
陀羅木橛四枚各長九寸一百八遍次誦一
切頂輪王心呪如前呪橛已從東北角一呪
一釘橛滿一七下釘餘三角橛等法亦如是
又於西面長跪而坐呪安悉香沉水香七遍
燒之結佛眼印誦佛眼呪印呪香鑪七遍手
執香鑪復作是言我今某甲啓白十方一切
諸佛一切般若波羅蜜一切頂輪王菩薩一
切觀世音菩薩一切諸大菩薩一切金剛藏
菩薩一切天龍八部護塔護法諸善神王等
證知我苾芻某甲作一字佛頂輪王灌頂大
三昧壇法王功德如意成就請求加祐作是語已
又從壇東北角周帀右轉輪結一切如來心
精進印一字頂輪王印轉法輪印一切頂輪
王心印如來眼印難勝奮怒王印摧碎頂輪
王印如是七印東西南北四維上下次第輪
結結壇方界又於壇心面東安立以一切頂
輪王心印摧碎頂輪王印皆於頂上一尺上
高右轉三帀及印於地名結上方下方大界
又作軍荼利金剛結界之法一遍如是結界
名一字佛頂輪王灌頂法壇大三摩地結界
之法然後出壇與其畫匠及一曾入壇授法
弟子結印護身語云汝持五色線繩隨我入
壇從東北角逐日迴轉擘量壇位內外街道
分爲四院惟開西門分爲內心院方闊四肘
都分一十二隔其當心隔方闊二肘中畫釋
迦牟尼如來面西瞬目結加趺坐作說法相
坐寳蓮華師子寳座頂放大光當於佛前右
邊畫一字頂輪王菩薩瞻仰如來半加趺坐
左手執開蓮華於華臺上側豎畫一七寳金
輪繞輪鋒刄畫大火燄右手揚掌於佛左側
立畫具壽善現於佛右側立畫具壽慶喜擘
四面隔爲十二隔佛右北隔畫雹煩惱王菩
薩右手胷側把開蓮華於華臺上豎畫一股
金剛杵右手胷側揚掌佛左南隔畫光聚頂
輪王菩薩左手胷側把開蓮華於華臺上畫
佛心印右手胷側以大拇指頭指直伸其中
指無名指小指屈於掌內次雹煩惱王菩薩
東隔畫高頂輪王菩薩左手屈上把開蓮華
於華臺上側豎畫八輻金輪右手胷側揚掌
次光聚頂輪王菩薩東隔畫白傘蓋頂輪王
菩薩左手屈上把開蓮華於華臺上畫於傘
蓋右手當胷把開蓮華次當佛前西面南隔
畫一方圓一尺二寸八輻寳輪繞輪輞刄遍
畫火燄次北隔畫勝頂輪王菩薩左手當胷
把開蓮華於華臺上豎畫一劔繞劔刄上畫
大火燄右手屈外把青優鉢羅華次東北隔
畫曼殊室利菩薩左手胷前側把青優鉢羅
華右手屈上向內揚掌次曼殊室利菩薩南
隔畫一切義成就菩薩左手當腹側上把開
蓮華於華臺上豎畫五色螺右手胷側揚掌
東北角隔畫摧碎頂輪王菩薩左手胷側把
開蓮華於華臺上畫金剛幢旛右手屈上向
內揚掌右畫佛眼菩薩左手當嬭把開蓮華
於華臺上畫佛心印於印兩邊各畫一眼右
手屈上向內揚掌東南角隔畫會通三頂輪
王菩薩左手當胷把開蓮華於華臺上豎畫
金剛杵右手當胷向外揚掌右畫如來毫相
菩薩左手當嬭側把開蓮華於華臺上畫佛
毫相印右手四指虚屈作拳大指直伸搏右
脇側西南角隔畫會同一切超頂輪王菩薩
伸以左手仰左[髀]上把開蓮華右手當胷仰
拳四指大指直伸右畫如來槊菩薩右手執
槊於槊刄下畫懸繒帶左手微屈四指搏腹
側上西北角隔畫聖無邊頂輪王菩薩左手
覆屈搏左脇側把開蓮華於華臺上豎畫寳
螺右手當嬭側手揚掌右畫如來牙菩薩伸
以左手置左[髀]上把開蓮華於華臺上畫如
來牙印右手當胷虚拳四指大指直伸是諸
菩薩身光色相如前所說各以華冠瓔珞環
釧種種衣服而莊飾之佩通身光蓮華座上
半加趺坐分第二院當闊二肘四面共分二
十四隔東北角隔南第一隔畫東方寳星如
來左手覆當胷上把袈裟角右手揚掌南第
二隔畫北方阿閦如來左手仰伸[臍]下把袈
裟角右手覆伸置右[髀]上施無畏相南第三
隔畫西方無量光如來以右手背壓左手掌
伸置[臍]下南第四隔畫南方開敷蓮華王如
來覆伸左手[臍]下把袈裟角右手屈上仰上
揚掌南第五隔畫一切佛心印光燄圍繞如
是四佛身金色相佩通身光於寳蓮華師子
座上結加趺坐
北面西北角隔東第一隔畫毗俱胝菩薩面
有三目身有四臂一把蓮華一把君持一把
數珠一仰伸[臍]下右畫二侍者各長跪坐蓮
華座一捧華一散華東第二隔畫多羅菩薩
左手仰掌橫伸[臍]下把青優鉢羅華右手屈
上仰掌右畫二侍者菩薩二俱合掌長跪坐
蓮葉座東第三隔畫觀自在菩薩左手當胷
把蓮華右手仰伸[臍]下又畫白衣觀世音菩
薩母左手把開蓮華右手伸於[臍]下東第四
隔畫得大勢至菩薩左手搏[臍]下把半開蓮
華右手當胷側揚掌右畫摩訶濕廢多菩薩
左手仰掌置左[髀]上把於蓮華右手作摩頂
勢東第五隔畫馬頭觀世音菩薩左手當胷
把鉞斧右手把蓮華葉等右畫大吉祥菩薩
左手搏[臍]把開蓮華右手仰伸置右[髀]上是
等菩薩身光肉色如前所說各以華冠瓔珞
鐶釧種種衣服而莊嚴之處蓮華座半加趺
坐南面東南角隔西第一隔畫金剛密跡主
菩薩左手胷側把金剛杵右手揚掌右畫摩
莫雞金剛母菩薩左手胷側把金剛杵右手
仰掌屈伸[臍]下右畫計里枳攞金剛菩薩左
手當胷把金剛杵右手揚掌西第二隔畫金
剛種族生菩薩以右手背壓左手掌伸置[臍]
下掌金剛杵右畫細那金剛童子左手當胷
邪把金剛槌右手按右[髀]上西第三隔畫奮
怒月點金剛菩薩面目瞋怒右手胷側邪把
金剛杵左手屈上拄三戟叉右畫軍荼利金
剛童子左手當胷邪把金剛杵右手拄三戟
叉西第四隔畫執金剛拳菩薩左手當胷邪
把金剛拳印右手仰掌置右[髀]上右畫善臂
金剛童子頭上畫金剛杵頭以二手臂左右
交叉相壓各把金剛杵西第五隔畫執金剛
鉤菩薩左手當胷邪把金剛鉤印右手仰掌
置右[髀]上右畫執金剛鎖菩薩左手當胷把
金剛鎖印右手仰伸[臍]下右畫姥[
]陀[
]迦
金剛童子左手把金剛杵右手當胷側揚掌
是等金剛身光色相如前所說各以華冠瓔
珞環釧種種衣服如法莊嚴皆蓮華座上半
加趺坐西面西南角隔北第一隔畫最勝三
界菩薩面有三目狗牙上出面目大怒左手
當胷邪把金剛杵右手拄一長刀右畫不動
使者面目瞋怒左手把羂索右手當胷邪豎
把劔北第二隔畫彌勒菩薩左手把蓮華於
華臺上畫澡罐右手揚掌右畫難勝大奮怒
王神面目大怒左手當胷邪把金剛杵右手
把劔外作擬勢門北第一隔畫曼珠室利童
子菩薩左手當胷把開蓮華於華臺上畫三
股金剛杵右手屈上仰掌向外左邊畫二侍
者一名鄔跛計始你菩薩二名計始你菩薩
一執槊一執刀皆右手執次門北第二隔畫
普賢菩薩右手當胷邪豎把劔左手屈外仰
掌右畫始嚩麼[
]明呪王邪立怒身伸以左
手作[挌]用勢右手當胷作黃白色是等菩薩
佩通身光色相如前所說各以華冠瓔珞環
釧種種衣服而莊飾之皆蓮華座上半加趺
坐東北角隔畫東方無畏神身青緑色面目
瞋怒右手當嬭把捧左手作拳按左[髀]上左
右各畫一侍者一立把棒一跪合掌把羂索
東南角隔畫南方滅怖畏神身赤黃色面目
瞋怒左手搏[臍]邪豎把捧右手當胷微虚作
拳左右各畫一立侍者一把三戟叉一把金
剛杵西南角隔畫西方難勝神身白黃色面
目瞋怒左手當胷把羂索右手作拳按右膝
上右畫一侍者長跪而坐執三戟叉西北角
隔畫北方解除怖畏神身紫赤色面目瞋怒
右手胷側邪豎把刀左右各畫一立侍者一
執刀一執輪是四方神各以華鬘瓔珞環釧
種種衣服如法莊嚴皆蓮華座半加趺坐分
第三院亦闊二肘純畫青地金繩交道寳華
莊嚴分第四院亦闊二肘純畫青地金繩交
道寳華莊嚴分第四院亦闊二肘四面共分
四十二隔東方面隔畫淨居天他化自在天
及畫一切天等東南方面隔畫帝釋天王畫
火天神及畫一切天仙而爲眷屬南方面隔
畫那羅延天阿難陀龍王燄摩王及畫鬼子
母毗舍遮鬼布單那鬼而爲眷屬西南隔畫
大吉祥天羅剎王衆及步多鬼衆而爲眷屬
西方面隔畫水天王并其眷屬於水天王左
右隔畫難陀龍王跋難陀龍王而爲眷屬西
北方面隔畫風天神畫諸明呪仙及畫孽嚕
荼王衆而爲眷屬北方面隔畫摩醯首羅天
畫摩訶細那呪神鄔摩天女及畫諸藥叉等
而爲眷屬東北方面隔畫大梵天王伊首羅
天衆及畫鳩槃荼鬼諸種族鬼而爲眷屬又
東門南第一隔畫日天子及畫七星天衆前
後圍繞西門南第二隔畫月天子及畫七星
天衆前後圍繞又西門北第二隔畫度底使
者畫畢栗沙迦神及畫餘諸使者又東門首
畫滿賢藥叉神寳賢藥叉神提頭賴吒天王
等又南門首畫毗樓勒叉天王及畫七星天
衆左右圍繞又西門首畫毗樓博叉天王畫
半支迦大藥叉神又北門首畫多聞天王及
畫七星天衆左右圍繞是四天王身服莊飾
如前所說是諸天仙龍王神等各以自服本
所器仗而莊嚴之緫半加趺坐
其內第一院當闊二寸半四面周帀豎畫金
剛杵杵頭相拄一一杵上遍畫火燄其第二
院界亦闊二寸半四面皆畫七寳界道外第
三院界當闊三寸四面周帀遍皆豎畫金剛
杵杵頭相拄遍於一一杵上畫大火燄其第
四院界當闊四寸四面亦畫七寳界道外第
五院界當闊六寸四面周帀皆遍豎畫金剛
杵杵頭相拄亦遍一一杵上畫大火燄其內
外院地皆塗青地其壇四面內外兩門南皆
側開一門當令呪者出入行動如是畫壇於
絹上或細布上可其肘量如法圖畫其匠每
日清潔洗浴著新淨衣受三歸戒以白芥子
調和彩色依圖彩畫誦一切頂輪王心呪呪
諸彩色及呪香華飲食香水餘供養物等持
布獻之若圖畫已則以一切頂輪王根本心
印呪摧碎頂輪王印呪各呪印白芥子一七
遍於內外院右轉散灑結壇四方四維大界
已復可壇上安一大寳綵傘蓋其內第三院
外四角頭准前法用豎竿繫繩惟以諸佛菩
薩旛諸妙綵華鈴帶珠珮等四面懸列間錯
莊嚴於其四門四角各雙對懸金剛之旛外
第五院四門四角亦各對懸四天王旛諸神
王旛於內外院上方四面以新大旛圍繞作
額下方外院四面遍敷新淨氈褥席等於內
院釋迦牟尼佛前置一香水瓮內外四角各
置一香水瓮內外院四門亦各對置二香水
瓮其香瓮等受一[斗]各於瓮中置五穀子七
寳片等滿盛香水等於口中插一切枝華葉
等其內外院四面界上共布二百枝雜色瑠
璃泡華金銀雜華又以四銀盤一盛燒香一
盛於華一盛白芥子小石子等一盛種種末
香當置外院西門兩側內外三院四門四角
各置香鑪燒衆名香是時呪者每欲結印誦
呪請召皆須洗手漱口又復呪持香水白芥
子右轉散灑結印護身西門跪坐又呪香鑪
七遍手執香鑪復啓白言我今某甲供養十
方一切諸佛五頂輪王一切甚深般若波羅
蜜多無邊法藏難思法門及曼殊室利菩薩
普賢菩薩彌勒菩薩觀世音菩薩金剛密跡
主菩薩諸大菩薩一切金剛族衆菩薩天龍
八部護塔護法諸善神王一切使者悉請降
臨證知我今某甲作持一字佛頂三摩地呪
壇法事無上功德如意成就請求加祐如是三白
即結一字頂輪王印一切頂輪王心印摧碎
頂輪王印皆以印頂戴恭敬及摧碎頂輪王
印呪印七遍印左肩右肩咽下心上左右膝
上眉間髮際及印頂上頂後如是等處皆印
三度名結身界若護同伴及護弟子法亦准
此乃以右手大拇指中指持掐數珠左手執
金剛杵印銀盤內白芥子誦一切頂輪王心
呪摧碎頂輪王呪各呪一百八遍已還放數
珠及金剛杵置銀盤上又結摧碎頂輪王印
印白芥子小石子等七遍次結一字頂輪王
印印白芥子小石子等亦一七遍次結一切
頂輪王心印如前印於白芥子小石子則持
芥子銀盤從壇場內東北角右轉散白芥子
如是周帀四維上下如法散竟持其石子從
壇外院東北角拋其石子如是周帀四維上
下各拋一石石所到處名爲外界芥子到處
名爲內界還復入壇結摧碎頂輪王印印於
壇地誦呪七遍名結地界四角四方以印空
中右轉七帀誦呪七遍名結八方大壇城界
入壇中院又結手印頂上一尺右轉七帀誦
呪七遍名結上方空界及作軍吒利金剛結
界之法竟又四角四門燒香已則當如法啓
首結請佛印以左右二無名指二小指右壓
左相叉右掌中直豎二中指頭相拄其二頭
指直開相去四寸半並二大指直豎去中指
八分印呪誦一字頂輪王呪至第四遍是二
頭指漸漸屈入於掌呪滿七遍并手印和南
頂禮向內散印是印力能請召一切如來蓮
華座迎印以二小指豎相著其二大指亦豎
相並著其餘六指均勻散開豎伸微曲如初
月形似開蓮華誦一字頂輪王呪滿一七遍
即並屈二大指向於掌內頂禮迎之向內散
印請坐印以右手五指豎珿頭相捻以左手
頭指中指無名指握右手五指上大指壓上
直伸小指誦一切頂輪王心呪七遍請坐於
座散去坐印請釋迦牟尼佛坐壇心位次請
一字頂輪王亦依前法次從東行北頭第一
請乃至南行頭位畫法亦准前次從北行西
頭第一請乃至東頭位盡法亦准前次從南
行東頭第一請乃至西頭位盡法亦准前次
從西行南頭第一請次乃至北頭位盡法亦
准前次請中院亦依前法次請外院亦依前
法如是請召一切諸佛一切頂輪王菩薩及
諸菩薩金剛菩薩諸天神隨結本印若請佛
者結前請佛之印若請一字頂輪王菩薩及
餘頂輪王菩薩當結一切頂輪王同請喚印
若請一切菩薩及金剛菩薩帝釋梵王并諸
天等皆結一切如來心精進印其迎印坐印
准同前印內院中院外院皆依畫位稱一一
佛名稱一一菩薩名稱一一金剛名稱諸天
名結印誦呪稱名禮請如是一一請佛菩薩
金剛諸天神等隨請隨相會壇住位緫奉請
竟
結大三昧勑語結界印
准前請佛印改二頭指各捻中指背上節屈
二大指各附頭指下節其二手掌相去四寸
以印頂戴恭敬頭上緩緩隨日右轉三帀誦
一切頂輪王心呪呪加畔馱畔馱四字七遍
則應勑云三昧結界威儀具足啓請聖衆如
法住位安座而坐又於西門合掌頂禮長跪
恭敬手執香鑪燒諸名香想諸畫佛菩薩金
剛一切天神如眞報身各坐於座動視觀佛
佛說法相復口啓白奉請結界願諸聖衆各
依本位威儀具足如法而住說是語已即取銀盤
種種香末兩手掬香誦一切頂輪王心呪呪
香末七遍從內院散釋迦牟尼如來上及五
頂輪王諸菩薩上次當遍散第三院一切佛
上及散一切菩薩金剛等乃至盡散諸天神
等普同供養復取銀盤內華兩手捧掬呪七
遍已如散香法普同供養如是供養名香三
昧陀羅尼供養名華三昧陀羅尼供養作是
法已復以左手執金剛杵右手把數珠口云
我今某甲頂戴恭敬一切般若波羅蜜多無
邊法藏恒沙萬德今從十方一切諸佛敬受
此法說是語已即舉兩手頂戴恭敬如斯作
法名頂戴恭敬受持之法又放數珠金剛杵
等置銀盤上頂禮世尊手執香鑪焚香供養
繞壇三帀辤佛却出又內第三院及外第二
院以種種香華酥蜜乳酪沙糖乳粥酪粥油
麻粥秔米飯餅食果子如是食果皆新鮮好
以金銀銅盤疊等如法莊盛一一隨位四面
布獻又以酥蜜乳酪乳粥酪粥種種香華一
切飲食及果子等外院隨位四面行列而供
養之內院四面四角各燃蠟燭外院四面然
燈供養布爲燈鬘又取一切飲食華果各等
少分如置淨水盛於罐中持詣淨樹下處或
竹叢下誦呪三呼一切鬼神來食我之甘露
飲食傾棄於地即迴而去如是施法加人福
祚
此壇廣法從初作日乃至竟日種種儀則修
壇方法阿闍棃法教弟子法入壇之法灌頂
之法准諸大灌頂經壇法用同智者應知作
是法人并及同伴親弟子等皆一出一入澡
浴清淨壇內莊嚴勿亂語笑一心念佛各三
對衣皆新淨者一對入壇一對喫食一對於
外經行上廁是阿闍棃又更入壇內外兩院
右遶行道周帀觀看諸莊嚴物何者如法何
不如法使命弟子隨復莊嚴或自莊飾已出
壇如法洗手漱口又准前結一字頂輪王勑
語大三昧耶印誦一字頂輪王呪遍遍之後
加畔馱畔馱四字四方四角中央以印空中
右轉三帀呪聲勿絶四維帀已即重啓云一
字頂輪王三昧結界威儀具足白諸聖衆如
法安住受諸供養乃待周畢如是作法名大
結界安慰定坐復次呪者又於西門合掌頂
禮遶壇行道門別禮拜梵音讃歎想是壇場
種種莊嚴如菩提樹金剛道場說法之會生
奇特想想本尊佛及一切佛菩薩金剛諸天
呪神呪仙龍王一一次第如眞身者又於第
四院西門長跪結印誦呪呪印香鑪七遍乃
執香鑪燒諸名香誦呪普爲一切天龍八部
國王王族大臣僚佐及過去今生一切師僧
父母十方檀越六趣四生一切有情同修行
者及爲自身各燒一丸之香至心想像香雲
飲食一切華果供養釋迦牟尼佛五頂輪王
菩薩曼殊室利菩薩一切義成就菩薩摧碎
頂輪王菩薩佛眼菩薩會通三頂輪王菩薩
如來毫相菩薩乃至如來牙菩薩觀世音菩
薩金剛藏菩薩及外院諸佛一切菩薩一切
金剛一切天仙各及眷屬皆坐本位如在目
前一一之前如法供養復當運心想是香雲
遍至十方一切佛剎菩提道場種種法會一
一供養一切諸佛菩薩金剛一切天仙如是
香雲於一一佛剎化作香宮殿樓閣七寳池
臺微妙音聲一切佛事供養海雲一切寳華
曼陀羅華曼殊沙華俱物頭華瞻蔔迦華供
養海雲一切末香供養海雲一切塗香供養
海雲一切燒香供養海雲一切奇特大摩尼
寳供養海雲一切諸天種種甘露飲食供養
海雲一切諸天種種奇妙衣服瓔珞供養海
雲一切諸天上妙華鬘寳冠鐶釧供養海雲
遍滿十方法界一切佛土而供養之及遍十
方六道四生一切病惱有情一切地獄受苦
有情處出和雅音稱讃三寳隨聞隨得離諸
地獄種種苦受滿衆生願病苦有情香雲入
體除去一切身心病惱如是供養於諸念誦
亦常作之頂禮諸佛一切菩薩遶壇行道合
掌讃歎發大弘願辤佛却出壇外其受法人
諸根端好性復純正發菩提心香湯淨浴著
新淨衣如法皆與發露懴悔過現身業口業
意業五逆十惡諸罪授三歸戒問言汝等決
定能學諸佛一字頂輪王祕密法藏不生疑
惑是受法人等一時答言我今某甲誓當至
學一切諸佛甚深法藏決定誠信不生疑慼
如是三問三答
是時阿闍棃誦一切頂輪王心呪把線隨受
法人數結於呪索一呪一結滿四十九結繫
受法人右臂之上一一如是女繫於左又以
摧碎頂輪王呪呪白芥子一呪一打受法人
頂滿三七下或一七下復與結印爲印左肩
右肩咽下心上眉間髮際頂上頂後左右膝
等又誦一字頂輪王呪呪受法人一百八遍
誦佛眼呪呪淨白練一百八遍繫[
]受法人
眼即收銀盤內華教云兩手如法捧華從壇
西門執手引向外第五院西門住立教發大
願擲手散華乃解眼帛語云汝所散華著某
佛某菩薩某金剛某天神使者等上好記莫
忘復教合掌恭敬禮拜其一一弟子法皆如
是若有散華三迴緫不著諸位者特勿解眼
帛去即隨擯出是大罪人不合入壇教令懴
悔無始今生一切罪障是諸弟子散華緫竟
重爲啓白諸佛菩薩金剛神等方始重引准
前散華著者解眼不著者至竟擯出更勿重
入見壇其諸弟子已散華者令壇西門外面
東行列長跪合掌一心瞻佛其阿闍棃亦自
如法發願讃歎散華供養已整理威儀領諸
弟子啓白禮讃引前一時繞壇行道念心無
亂還坐本座
一字佛頂輪王經卷第四
