大毗盧遮那成佛神變加持經卷第六
唐中天竺三藏輸波迦羅共沙門一行譯
受方便學處品第十八
爾時執金剛祕密主白佛言世尊願說諸菩
薩摩訶薩等具智慧方便所修學句令歸依
者於諸菩薩摩訶薩無有二意離疑惑心於
生死流轉中常不可壞如是說已毗盧遮那
世尊以如來眼觀一切法界告執金剛祕密
主言諦聽金剛手[令]說善巧修行道若菩薩
摩訶薩住於此者當於大乗而得通達祕密
主菩薩持不奪生命戒所不應爲持不與取
及欲邪行虚誑語麤惡語兩舌語無義語戒
貪欲瞋恚邪見等皆不應作祕密主如是所
修學句菩薩隨所修學則與正覺世尊及諸
菩薩同行應如是學爾時執金剛祕密主白
佛言世尊薄伽梵於聲聞乗亦說如是十善
業道世間人民及諸外道亦於十善業道常
願修行世尊彼有何差別云何種種殊異如
是說已佛告執金剛祕密主言善哉善哉祕
密主汝復善哉能問如來如是義祕密主應
當諦聽吾今演說差別道一道法門祕密主
若聲聞乗學處我說離慧方便教令成就開
發邊智非等行十善業道彼諸世間復離執
著我故他因所轉菩薩修行大乗入一切法
平等攝受智慧方便自他俱故諸所作轉是
故祕密主菩薩於此攝智方便入一切法平
等當勤修學爾時世尊復以大慈悲眼觀察
諸衆生界告金剛手菩薩言祕密主彼諸菩
薩盡形壽持不奪生命戒應捨刀杖離殺害
意護他壽命猶如己身有餘方便於諸衆生
類中隨其事業爲解脫彼惡業報故有所施
作非怨害心復次祕密主菩薩持不與取戒
若他所攝諸受用物不起觸取之心況復餘
物不與而取有餘方便見諸衆生慳悋積聚
不修施福隨其像類害彼慳故離於自他爲
彼行施因讃時施獲妙色等祕密主若菩薩
發起貪心而觸取之是菩薩退菩提分越無爲
毗奈耶法復次祕密主菩薩持不邪婬戒若
他所攝自妻自種族標相所護不發貪心況
復非道二身交會有餘方便隨所應度攝護
衆生復次祕密主菩薩盡形壽持不妄語戒
設爲活命因縁不應妄語即爲欺誑諸佛菩
提祕密主是名菩薩住於最上大乗若妄語
者越失佛菩提法是故祕密主此法門應如
是知捨離不眞實語復次祕密主菩薩受持
不麤惡罵戒應當以柔輭心語隨類言辭攝
受諸衆生等何以故祕密主菩提薩埵初行
利樂衆生或餘菩薩見住惡趣因者爲折伏
之而現麤語復次祕密主菩薩受持不兩舌
語戒離間隙語離惱害語犯者非名菩薩不
於衆生起離坼之心有異方便若彼衆生隨
所見處生著如其像類說離間言謂令住於
一道所謂一切智智道復次祕密主菩薩持
不綺語戒以隨類言辭時方和合出生義利
令一切衆生發歡喜心淨耳根道何以故菩
薩有差別語故或餘菩薩以戲笑爲先發起
衆生欲樂令住佛法雖具出無義利語如是
菩薩不著生死流轉復次祕密主菩薩應當
持不貪戒於彼受用他物中不起染思何以
故無有菩薩生著心故若菩薩心有染思彼
於一切智門無力而墮一邊又祕密主菩薩
應發起歡喜生如是心我所應作令彼自然
而生極爲善哉數自慶慰勿令彼諸衆生損
失資財故復次祕密主菩薩應當持不瞋戒
遍一切處常修安忍不著瞋喜於怨及親其
心平等而轉何以故非菩提薩埵而懷惡意
所以者何以菩薩本性清淨故是故祕密主
菩薩應持不瞋恚戒復次祕密主菩薩應當
捨離邪見行於正見怖畏他世無害無曲無
諂其心端直於佛法僧心得決定是故祕密
主邪見最爲極大過失能斷菩薩一切善根
是爲一切諸不善法之母是故祕密主下至
戲笑亦當不起邪見因縁爾時執金剛祕密
主白佛言世尊願說十善道戒斷極根斷云
何菩薩王位自在處於宮殿父母妻子眷屬
圍繞受天妙樂而不生過如是說已佛告執
金剛言善哉善哉祕密主汝當諦聽善思念
之吾今演說菩薩毗尼決定善巧祕密主應
知菩薩有二種云何爲二所謂在家出家祕
密主彼在家菩薩受持五戒句勢位自在以
種種方便道隨順時方自在攝受求一切智
所謂具足方便示理舞伎天祠主等種種藝
處隨彼彼方便以四攝法攝取衆生皆使志
求阿耨多羅三藐三菩提謂持不奪生命戒
及不與取虚妄語欲邪行邪見等是名在家
五戒句菩薩受持如所說善戒應具諦信當
勤修學隨順徃昔諸如來學處住有爲戒具
足智慧方便得至如來無上吉祥無爲戒蘊
有四種根本罪乃至活命因縁亦不應犯云
何爲四謂謗諸法捨離菩提心慳悋惱害衆
生所以者何此性是染非持菩薩戒何以故
過去諸正覺 及與未來世 現在人中尊
具足智方便 修行無上覺 得無漏悉地
亦說餘學處 離於方便智 當知大勤勇
誘進諸聲聞
說百字生品第十九
爾時毗盧遮那世尊觀察諸大會衆說不空
教隨樂欲成就一切眞言自在眞言之王眞
言導師大威德者安住三三昧耶圓滿三法
故以妙音聲告大力金剛手言勤勇士一心
諦聽諸眞言眞言導師即時住於智生三三
昧而說出生種種巧智百光遍照眞言曰
南麼三曼多勃馱喃暗
佛告金剛手 此一切眞言 眞王救世者
成就大威德 即是正等覺 法自在牟尼
破諸無智暗 如日輪普現 是我之自體
大牟尼加持 利益衆生故 應化作神變
乃至令一切 隨思願生起 悉能爲施作
神變無上句 故當一切種 淨身離諸垢
應理常勤修 志願佛菩提
百字果相應品第二十
爾時毗盧遮那世尊告執金剛祕密主言祕
密主若入大覺世尊大智灌頂地自見住於
三三昧耶句祕密主入薄伽梵大智灌頂即
以陀羅尼形示現佛事爾時大覺世尊隨住
一切諸衆生前施作佛事演說三三昧耶句
佛言祕密主觀我語輪境界廣長遍至無量
世界清淨門如其本性表示隨類法界門令
一切衆生皆得歡喜亦如今者釋迦牟尼世
尊流遍無盡虚空界於諸剎土勤作佛事祕
密主非諸有情能知世尊是語輪相流出正
覺妙音莊嚴瓔珞從胎藏生佛之影像隨衆
生性欲令發歡喜爾時世尊於無量世界海
門遍法界殷勤勸發成就菩提出生普賢菩
薩行願於此妙華布地胎藏莊嚴世界種性
海中受生以種種性清淨門淨除佛剎現菩
提場而住佛事次復志求三藐三菩提句以
知心無量故知身無量知身無量故知智無
量知智無量故即知衆生無量知衆生無量
故即知虚空界無量即知虚空界無量故祕
密主由心無量故得四種無量得已成最正
覺具十智力降伏四魔以無所畏而師子吼
佛說偈言
勤勇此一切 無上覺者句 於百門學處
諸佛所說心
百字位成品第二十一
爾時執金剛祕密主得未曾有而說偈言
佛說眞言救世者 能生一切諸眞言
摩訶牟尼云何知 誰能知此從何處
誰生如是諸眞言 生者爲誰唯演說
大勤勇士說中上 如此一切願開示
爾時薄伽梵 法自在牟尼 圓滿普周遍
悉遍諸世界 一切智慧者 大日尊告言
善哉摩訶薩 大德金剛手 吾當一切說
微密最希有 諸佛之祕要 外道不能知
若悲生曼茶 得大乗灌頂 調柔具善行
常悲利他者 有縁觀菩提 常所不能見
彼能有知此 內心之大我 隨其自心位
導師所住處 八葉從意生 蓮華極嚴麗
圓滿月輪中 無垢猶淨鏡 於彼常安住
眞言救世尊 金色具光焰 住三昧害毒
如日難可觀 諸衆生亦然 常恒於內外
普周遍加持 以如是慧眼 了知意明鏡
眞言者慧眼 觀是圓鏡故 當見自形色
寂然正覺相 身生身影像 意從意所生
常出生清淨 種種自作業 次於彼光現
圓照如電焰 眞言者能作 一切諸佛事
若見成清淨 聞等亦復然 如意所思念
能作諸事業
復次祕密主眞言門修菩薩行諸菩薩如是
自身影像生起無有殊勝過三菩提如眼耳
鼻舌身意等四大種攝持集聚彼如是自性
空唯有名字所執猶如虚空無所執著等於
影像彼如來成正覺互相縁起無有間絶若
從縁生彼即如影像生是故諸本尊即我我
即本尊互相發起身所生身尊形像生祕密
主觀是法縁通達慧通達慧縁法彼等逓爲
作業無住性空祕密主云何從意生意能生
影像祕密主譬如若白若黃若赤作意者作
時染著意生彼同類如是身轉祕密主又如
內觀意中曼茶羅療治熱病彼衆生熱病即
時除愈無有疑惑非曼茶羅異意非意異曼
荼羅何以故彼曼茶羅一相故祕密主又如
幻者幻作男子而彼男子又復作化祕密主
於意云何彼何者爲勝時金剛手白佛言世
尊此二人者無相異也何以故世尊非實生
故是二男子本性空故等同於幻如是祕密
主意生衆事及意所生如是俱空無二無別
百字成就持誦品第二十二
爾時世尊告執金剛祕密主言諦聽祕密主
眞言救世者身身無有異分意從意生令善
淨除普皆有光彼處流出相應而起遍諸支
分彼愚夫類常所不知不達此道乃至身所
生分無量種故如是眞言救世者分說亦無
量譬如吉祥眞陀摩尼隨諸樂欲而作饒益
如是世間照世者身一切義利無所不成祕
密主云何無分別法界一切作業隨轉祕密
主亦如虚空界非衆生非壽者非摩奴闍非
摩納婆非作者非吠陀非能執非所執離一
切分別及無分別而彼無盡衆生界一切去
來諸有所作不生疑心如是無分別一切智
智等同虚空於一切衆生內外而轉爾時世
尊又復宣說淨除無盡衆生界句流出三昧
句不思議句轉他門句
若本無所有 隨順世間生 云何了知空
生此瑜伽者 若自性如是 覺名不可得
當等空心生 所謂菩提心 應發起慈悲
隨順諸世間 住於唯想行 是即名諸佛
當知想造立 觀此爲空空 如下數法轉
增一而分異 勤勇空亦然 增長隨次第
即此阿字等 自然知加持
阿嚩 迦佉哦伽 遮車若社 吒咤拏荼
多他那馱 波頗麼婆 野囉邏嚩 奢沙
娑訶 仰壤拏曩莽
祕密主觀此空中流散假立阿字之所加持
成就三昧道祕密主如是阿字住於種種莊
嚴布列圖位以一切法本不生故顯示自然
形或以不可得義現嚩字形或諸法遠離造
作故現迦字形或一切法等虚空故現佉字
形或行不可得故現哦字形或諸法一合相
不可得故現伽字形或一切法離生滅故現
遮字形或一切法法無影像故現車字形或
一切法生不可得故現若字形或一切法離
戰敵故現社字形或一切法離我慢故現吒
字形或一切法離養育故現咤字形或一切
法離怨對故現拏字形或一切法離災變故
現荼字形或一切法離如如故現多字形或
一切法離住處故現他字形或一切法離故
現那字形或一切法界不可得故現馱字形
或一切法勝義諦不可得故現波字形或諸
法不堅如聚沫故現頗字形或一切法離繫
縛故現麼字形或一切法諸觀不可得故現
婆字形或一切法諸乗不可得故現野字形
或一切法離一切塵故現囉字形或一切法
無相故現邏字形或一切法離寂故現奢字
形或一切法本性鈍故現沙字形或一切法
諦不可得故現娑字形或一切法離因故現
訶字形祕密主隨入此等一一三昧門祕密
主觀是乃至三十二大人相等皆從此中出
仰壤拏曩莽等於一切法自在而轉此等隨
現成就三藐三佛陀隨形好
百字眞言法品第二十三
復次祕密主於此三昧門以空加持於一切
法自在成就最正覺是故此字即爲本尊而
說偈言
祕密主當知 阿字第一句 明法普周遍
字輪以圍繞 彼尊無有相 遠離諸見相
無相衆聖尊 而現相中來 聲從於字出
字生於眞言 眞言成立果 諸救世尊說
當知聲性空 即空所造作 一切衆生類
如言而妄執 非空亦非聲 爲修行者說
入於聲解脫 即證三摩地 依法布相應
以字爲照明 故阿字等類 無量眞言想
說菩提性品第二十四
譬如十方虚空相 常遍一切無所依
如是眞言救世者 於一切法無所依
又如空中諸色像 雖可現見無依處
眞言救世者亦然 非彼諸法所依處
世間成立虚空量 遠離去來現在世
若見眞言救世者 亦復出過三世法
唯住於名趣 遠離作者等 虚空衆假名
導師所宣說 名字無所依 亦復如虚空
眞言自在然 現見離言說 非火水風等
非地非日光 非月等衆曜 非晝亦非夜
非生非老病 非死非損傷 非剎那時分
亦非年歲等 亦非有成壞 劫數不可得
非淨染受生 或果亦不生 若無如是等
種種世分別 於彼常勤修 求一切智句
三三昧耶品第二十五
爾時執金剛祕密主白佛言世尊所說三三
昧耶云何說此法爲三三昧耶如是言已世
尊告執金剛祕密主言善哉善哉祕密主汝
問吾如是義祕密主汝當諦聽善思念之吾
今演說金剛手言如是世尊願樂欲聞佛言
有三種法相續除障相應生名三三昧耶云
何彼法相續生所謂初心不觀自性從此發
慧如實智生離無盡分別網是名第二心菩
提相無分別正等覺句祕密主彼如實見已
觀察無盡衆生界悲自在轉無縁觀菩提心
生所謂離一切戲論安置衆生皆令住於無
相菩提是名三三昧耶句
復次祕密主 有三三昧耶 最初正覺心
第二名爲法 彼心相續生 所謂和合僧
此三三昧耶 諸佛導師說 若住此三等
修行菩提行 諸導門上首 爲利諸衆生
當得成菩提 三身自在轉
祕密主三藐三佛陀安立教故以一身加持
所謂初變化身復次祕密主次於一身示現
三種所謂佛法僧復次祕密主從此成立說
三種乗廣作佛事現般涅槃成熟衆生祕密
主觀彼諸眞言門修菩提行諸菩薩若解三
等於眞言法則而作成就彼不著一切妄執
無能爲障礙者除不樂作懈怠無利談話不
生信心積集資財者復應不作二事謂飲諸
酒及寢牀上
說如來品第二十六
爾時執金剛祕密主白世尊言
云何爲如來 云何人中尊 云何名菩薩
云何爲正覺 導師大牟尼 願斷我所疑
菩薩大名稱 棄捨疑慮心 當修摩訶衍
行王無有上
爾時薄伽梵毗盧遮那觀察諸大會衆告執
金剛祕密主言善哉善哉金剛手能問吾如
是義祕密主汝當諦聽善思念之吾今演說
摩訶衍道頌曰
菩提虚空相 離一切分別 樂求彼菩提
名菩提薩埵 成就十地等 自在善通達
諸法空如幻 知此一切同 解諸世間趣
故名爲正覺 法如虚空相 無二唯一相
成佛十智力 故號三菩提 唯慧害無明
自性離言說 自證之智慧 故說名如來
世出世護摩法品第二十七
復次祕密主徃昔一時我爲菩薩行菩薩行
住於梵世時有梵天來問我言大梵我等欲
知火有幾種時我如是答言
所謂大梵天 名我慢自然 次大梵天子
彼名簸嚩句 世間之火初 其子名梵飯
子名畢怛囉 吠濕婆捺羅 復生訶嚩奴
合毗嚩訶那 簸說三鼻覩 及阿闥末拏
彼子鉢體多 補色迦路陶 如是諸火天
次第以相生 復次置胎藏 用忙路多火
欲後澡盥身 嚩訶忙囊火 浴妻之所用
以瞢蘖盧火 若生子之後 用鉢伽蒲火
爲子初立名 用簸體無火 飲食時所用
當知戍脂火 爲子作髻時 應用殺毗火
次受禁戒時 三謨婆嚩火 禁滿施牛時
用素哩耶火 童子婚媾時 以瑜赭迦火
造作衆事業 跋那易迦火 供養諸天神
以簸嚩句火 造房以梵火 惠施扇都火
縛羊之所用 阿縛賀寧火 觸穢之所用
以微吠脂火 熟食之所用 以娑訶娑火
拜日天時用 合微誓耶火 拜月天時用
所謂你地火 滿燒之所用 阿密栗多火
彼於息災時 用那嚕拏火 作增益法時
說栗旦多火 降伏怨對時 當以忿怒火
召攝諸資財 用迦摩奴火 若焚燒林木
應用使者火 所食令消化 用社咤路火
若授諸火時 所謂薄叉火 海中有火名
縛拏婆目佉 劫燒盡時火 名曰瑜乾多
爲汝諸仁者 已略說諸火 修習韋陀者
梵行所傳讀 此四十四種 爾時我宣說
復次祕密主 我於徃昔時 不知諸火性
作諸護摩事 彼非護摩行 非能成業果
我復成菩提 演說十二火 智火最爲初
名大因陀羅 端嚴淨金相 增益施威力
焰鬘住三昧 當知智圓滿 第二名行滿
普光秋月華 吉祥圓輪中 珠鬘鮮白衣
第三摩嚕多 黑色風燥形 第四盧醯多
色如朝日暉 第五没[
]拏 多髭淺黃色
脩頸大威光 遍一切哀愍 第六名忿怒
眇目霏煙色 聳髮而震吼 大力現四牙
第七闍吒羅 迅疾備衆綵 第八迄灑耶
猶如電光聚 第九名意生 大勢巧色身
第十羯攞微 赤黑唵字印 第十一火神
梵本闕名 十二謨賀那 衆生所迷惑
祕密主此等 火色之所持 隨其自形色
藥物等同彼 而作外護摩 隨意成悉地
復次於內心 一性而具三 三處合爲一
瑜祇內護摩 大慈大悲心 是謂息災法
彼兼具於喜 是爲增益法 忿怒從胎藏
而造衆事業 又彼祕密主 如其所說處
隨相應事業 隨信解焚燒
爾時金剛手白佛言世尊云何火爐三摩地
云何而用散灑云何順敷吉祥草云何具縁
衆物如是說已
爾時金剛手 白佛言世尊 云何火爐定
云何用散灑 順敷吉祥草 云何具衆物
佛告祕密主 持金剛者言 火爐如肘量
四方相均等 四節爲縁果 周帀金剛印
藉之以生茅 繞爐而右旋 不以末加本
應以本加末 次持吉祥草 依法而右灑
以塗香華燈 次獻於火天 行人以一華
供養没栗荼 安置於坐位 復當用灌灑
應當作滿施 持以本眞言 次息災護摩
或以增益法 如是世護摩 說名爲外事
復次內護摩 滅除於業生 了知自末那
遠離色聲等 眼耳鼻舌身 及與語意業
皆悉從心起 依止於心王 眼等分別生
及色等境界 智慧未生障 風燥火能滅
燒除妄分別 成淨菩提心 此名內護摩
爲諸菩薩說
說本尊三昧品第二十八
爾時執金剛祕密主白佛言世尊願說諸尊
色像威驗現前令眞言門修菩薩行諸菩薩
觀縁本尊形故即本尊身以爲自身無有疑
惑而得悉地如是說已佛告執金剛祕密主
言善哉善哉祕密主汝能問吾如是義善哉
諦聽極善作意吾今演說金剛手言如是世
尊願樂欲聞佛言祕密主諸尊有三種身所
謂字印形像彼字有二種謂聲及菩提心印
有二種所謂有形無形本尊之身亦有二種
所謂清淨非清淨彼證淨身離一切相非淨
有想之身則有顯形衆色彼二種尊形成就
二種事有想故成就有相悉地無想故隨生
無相悉地而說偈言
佛說有想故 樂欲成有相 以住無想故
獲無相悉地 是故一切種 當住於非想
說無相三昧品第二十九
復次薄伽梵毗盧遮那告執金剛祕密主言
祕密主彼眞言門修菩薩行諸菩薩樂欲成
就無相三昧當如是思唯想從何生爲自身
耶自心意耶若從身生身如草木瓦石自性
如是離於造作無所識知因業所生應當等
觀同於外事又如造立形像非火非水非刄
非毒非金剛等之所傷壞或忿恚麤語而能
少分令其動作若以飲食衣服塗香華鬘或
以塗香栴檀龍腦如是等類種種殊勝受用
之具諸天世人奉事供給亦不生喜何以故
愚童凢夫於自性空形像自我分生顚倒不
實起諸分別或復供養或加毀害祕密主當
如是住循身念觀察性空復次祕密主心無
自性離一切相故當思惟性空祕密主心於
三時求不可得以過三世故如是自性遠離
諸相祕密主有心想者即是愚童凢夫之所
分別由不了知有如是等虚妄橫計如彼不
實不生當如是思念祕密主此眞言門修菩
薩行諸菩薩證得無相三昧由住無相三昧
故如來所說眞語親對其人常現在前
世出世持誦品第三十
復次祕密主今說祕密持眞言法
一一諸眞言 作心意念誦 出入息爲二
常第一相應 異此而受持 眞言闕支分
內與外相應 我說有四種 彼世間念誦
有所縁相續 住種子字句 或心隨本尊
故說有攀縁 出入息爲二 當知出世心
遠離於諸字 自尊爲一相 無二無取著
不壞意色像 勿異於法則 所說三落叉
多種持眞言 乃至衆罪除 眞言者清淨
如念誦數量 勿異如是教
囑累品第三十一
爾時世尊告一切衆會言汝今應當住不放
逸於此法門若不知根性不應授與他人除
我弟子具標相者我今演說汝等當一心聽
若於吉祥執宿時生志求勝事有微細慧常
念恩德生渴仰心聞法歡喜而住其相青白
或白色廣首長頸額廣平正其鼻脩直面[
]
圓滿端嚴相稱如是佛子應當殷勤而教授
之爾時一切具威德者咸懷慶悅聞已頂受
一心奉持是諸衆會以種種莊嚴廣大供養
已稽首佛足恭敬合掌而說是言唯願於此
法教演說救世加持句令法眼道遍一切處
久住世間爾時世尊於此法門說加持句眞
言曰
南麼三曼多勃馱喃一薩婆他勝勝二恒[
]
二合恒[]三顒顒四達[
]達[]五娑他二合跛也
娑他二合跛也六勃馱薩底也二合嚩七[
]達摩
薩底也二合嚩八僧伽薩底也二合嚩九[]十
吠那尾吠十一莎訶
時佛說此經已一切持金剛者及普賢等上
首諸菩薩聞佛所說皆大歡喜信受奉行
大毗盧遮那成佛神變加持經卷第六
