大法炬陀羅尼經卷第二十
隋北天竺三藏法師闍那崛多等譯
付菩薩品第五十
阿難爾時放光如來復告天帝釋言憍尸迦
其有異施得無量報如菩薩乗無量無邊此
乃諸佛如來莊嚴之事所謂於如來前聽聞
正法得如是等無量善根說此經時一切衆
生所有疑心悉皆永斷憍尸迦以是因縁諸
佛世尊出現於世斯諸菩薩摩訶薩等應當
學習諸佛所行從佛聞已如說修行憍尸迦
汝於如是可證知處勿復生疑當勤精進一
心勇猛無有休懈憍尸迦汝等不可令一衆
生於虚空中而生嫉妬汝等亦應自捨嫉妬
此虚空者名爲共法非一衆生及以一法而
能獨有一切諸法猶如虚空衆物莊嚴應如
是持有智慧人於是法中自當永斷一切疑
惑憍尸迦終無有人知虚空已復迷虚空憍
尸迦如是法門最爲第一最上最勝最妙最
深若復有人於是法門能相續縁乃至一念
心生隨喜汝於是中應深慶幸作如是念當
知此是不退菩薩已曾供養無量諸佛故能
聞說如是法門不驚不怖不退不没法施清
淨猶如虚空入虚空數或說如是虚空譬喻
方便法門緫說別說聞已不生恐怖疲倦作
隨順行則見如如復次憍尸迦如菩薩摩訶
薩等一切世間天人阿脩羅乃至一切諸龍
神鬼皆應愛敬皆應尊重皆應供養皆應守
護何以故憍尸迦彼諸菩薩摩訶薩等在生
死中猶有無量餘殘惡法然能具行如是深
忍行是忍時假使無量百千萬億那由他數
天魔大衆以種種形以種種說或驚或怖或
誑或誘令是菩薩退没本心然是菩薩本心
逾固身相坦然一毛不動憍尸迦以是因縁
吾爲汝等譬喻方便種種解說應當一心善
思念之當如是知即如是學汝當思惟令合
正義爲滿一切諸佛法故憍尸迦如是菩薩
摩訶薩等行此法時假使其身自須彌頂墜
於大地還從大地投擲須彌是菩薩心終無
念著亦不懈怠復無一念捨衆生心憍尸迦
如是菩薩心念法時假使上從梵天宮殿投
擲其身沉於大海菩薩於中亦無暫時起住
著念生懈怠心何以故遠離我想故憍尸迦
菩薩如是心住法時假使大梵天王若天帝
釋欲驗其心各執其手一時投擲大呌地獄
然是菩薩方問於彼苦衆生言汝等是中唯
有若斯惡果報耶如是問已端坐正觀起大
悲心願即住彼救苦衆生於行若是誰能於
中令生恐怖憍尸迦於意云何若人於是甚
深法中具能成就如是忍者行聲聞人行辟
支佛人頗能發生如是忍不天帝釋言不也
世尊佛言憍尸迦以是因縁如來應供正徧
覺說諸菩薩摩訶薩等能得具足如是忍門
出過一切聲聞辟支佛上乃至一切初發大
乗菩薩摩訶薩中此最爲勝憍尸迦汝應當
知是爲智業及心業也復次憍尸迦如最後
身菩薩摩訶薩菩提樹下坐道場時自然能
辯如是方便解釋問難證菩提已普爲世間
住大慈心以佛眼觀見諸大惡邪毒衆生墮
於黑闇大地獄中輪迴衆苦以慳嫉故遠離
施心以恚害故破諸戒行以愚癡故深入闇
冥被惡知識之所牽引爲諸不善之所纏縛
衆縁具故陷墮三塗憍尸迦於意云何彼菩
薩摩訶薩在道場時猶於如是具足不善惡
衆生中有怖畏不天帝釋言不也世尊後身
菩薩昔在如是具足煩惱生死中時尚無恐
怖何況今坐菩提樹下將成正覺而方恐怖
憍尸迦菩薩爾時爲一切衆生勇猛精進如
自己身爲他衆生作救護已自然當得成就
大樂復次憍尸迦汝應觀此三十三天但爲
一人施少樂故今得如是勝莊嚴處汝當觀
是一一果報應生歡喜適悅心身憍尸迦汝
今見住如是莊嚴亦應思惟聲聞勝處辟支
勝處菩薩勝處如來勝處汝莫餘觀但如教
住我今爲此億數菩薩說是三種方便業藏
汝等宜應善自思惟復應深念我今云何得
巧便智斷衆生疑復次憍尸迦今此億數諸
菩薩衆所有信願我今當說憍尸迦汝今觀
此諸大菩薩摩訶薩衆一心欲爲一切衆生
求斷疑處於意云何今此億數諸菩薩等終
能弘護是所說不時天帝釋復白放光如來
應供正徧覺言世尊如來自知此諸菩薩摩
訶薩等勇猛精進威神德力我等於中無有
智慧惟佛世尊自當知耳時放光佛告天帝
釋言憍尸迦若如是者汝自問此億數菩薩
如是等事志意堪不時天帝釋蒙聖教已即
問諸菩薩言大士仁等應聞如來教也諸菩
薩衆答天帝釋言憍尸迦汝今應知此爲第
七方便教說我等先已諮問如來如來于時
亦爲我說如是智處雖爲我說尚未窮盡惟
願如來垂慈惠及爲我說此三教業藏利益
安樂諸衆生故憍尸迦非我自爲求如是法
我今乃爲一切菩薩所任弘多何以故憍尸
迦有諸菩薩摩訶薩等但爲一人精進勇猛
發大誓願常處生死要當救拔是一衆生先
成大覺何況方爲無量無邊諸衆生等經於
無量阿僧祇劫煩惱所熏生死業報惡法住
處皆欲斷除憍尸迦彼未來世諸菩薩等成
就忍者尚不可以少事少縁隨宜能成何況
志求諸佛如來大智慧聚隨宜得也憍尸迦
若諸衆生已於無量阿僧祇劫常爲生死惡
法所熏妄心攀縁邪念分別造作諸事可斷
除者我要當破一切無知闇冥之處憍尸迦
我等旣得住一處已如是無知所生之處先
未寬大未斷除者及未說處未思惟處次第
難知我復別爲諸衆生等若信不信皆悉須
知何等衆生今信如來知彼信已不作損減
而爲說法攝受衆生自成佛法故
付天帝釋品第五十一
阿難時天帝釋白放光如來應供正徧覺言
世尊諸佛如來凡所教誨要觀其信耶佛告
天帝釋言憍尸迦汝謂是中何所教誨如來
當復云何教他憍尸迦汝於是處應當善知
言教誨者但有文字名爲教誨無色可見因
板方便則能知彼人言教處憍尸迦是迦字
門爲二十一文句之主又迦字者爲二十一
句之初也汝等於中應分別知此義及語當
作是念此二十一句云何當攝汝等於後爲
他說時內自堪忍莫生亂心應常正持憍尸
迦我已爲汝方便解釋彼迦字門與天言教
相應不斷汝當解說不應默然云何迦字門
云何天言教阿難時天帝釋即白放光如來
應供正徧覺言世尊今此迦字法門與天言
教相應不斷當須解知此迦字門爲二十一
句之主於二十一句和合相應無有斷絶如
那字門言教境界最在於後彼十四句一處
相續世尊又迦字者譬如四大天王所居宮
殿忉利天王所居宮殿夜摩諸天所居宮殿
彼所居中帝釋爲主如是迦字門爲前二十
一句後十四句前後參合三十四句之所圍
遶世尊是爲譬喻方便解說知此境界如是
方便解釋之已則得名入天言數中世尊我
今自爲諸餘衆生作是開示非如來也世尊
是處皆是諸佛如來智慧境界如來自知世
尊所有迦字文句宮殿住處我等當以觀板
方便得知此事世尊譬如三十三天住於須
彌山頂是中忉利天王以億百千數天女圍
遶如是世尊其阿字門盡於迦字乃至盡於
那字是中無量聲音語言皆可論說世尊於
迦字門眷屬圍遶云何可說世尊譬如阿耨
達池流出諸河水注不絶滿彼四海世尊如
是池海有人常以百千億數毛頭取水而望
乾竭大海及池是事可不何以故世尊假使
更出無量大河而彼池海尚無損減況以毛
滴能竭盡乎世尊不可過引一切譬喻諸喻
雖多終無可比若可比者無有是處如是世
尊我等諸天於世尊前雖復多作譬喻解說
如毛取水當何所得世尊我今旣蒙如來顧
問不敢欺諂亦無懈慢我等但以愚心少智
率爾解釋世尊如來問時諸餘世人或爲欺
諂及餘衆生或起懈慢世尊我終不敢今者
唯以少智所知隨分說耳世尊如來應供正
徧覺諸有口業音聲語言宣明辯釋諸法義
理一切世間若梵若魔若天若人若諸沙門
若婆羅門無能測量無能知者世尊如來所
有善巧方便譬喻解釋一切衆生不能得知
義趣少分世尊我未聞見世間有人能於如
來方便義門譬喻解釋得解知者世尊我等
今者於如來前親聞此義受持憶念不敢忘
失或有衆生於如來所聞已能知佛菩提事
世尊已曾數說此義是中衆生或時聞已不
復憶念亦不解知徒聚一處欲問世尊豈能
得知此三教藏如來數爲具足演說彼諸比
丘不能依行有優婆塞若諸天人在阿蘭若
處爲諸衆生種種方便譬喻解說令知此義
世尊此大方便譬喻解釋所謂三教方便業
藏世尊於是藏中我等無有一念修行況復
能知爲他解釋惟願世尊獨爲如是渴仰衆
生演說斯義令斷疑心
法師弘護品第五十二
阿難爾時放光如來應供正徧覺告天帝釋
言憍尸迦我說如是方便譬喻汝能知耶憍
尸迦是故應先知此語言爲是十四菩薩摩
訶薩何以故是等先生此諸天中以何義故
發如是願顯示此等無懈怠故以是因縁捨
身即生阿修羅宮爲斯義故於少分中尚不
能知況復於此三教業藏能聽受也復次憍
尸迦今此無量無邊大衆在是山頂忉利天
宮汝爲久居頗能得知住此衆生其數幾何
復能得知住是衆生依人間數年歲幾何復
知是天衣服飲食諸事幾何天帝釋言世尊
我已盡知佛言憍尸迦若人來問今此大衆
食調衆具須功幾何彼問如是汝云何答天
帝釋言世尊我無所報何以故世尊今我此
處三十三天凡是所須衣食衆具隨念現前
非造作故佛言憍尸迦一切諸法亦復如是
皆住心中隨所念時即得成就憍尸迦猶如
卵生諸衆生等但以心念即便受生一切諸
法亦復如是皆由心念法即現前憍尸迦又
如一切濕生之類所謂魚鼈黿虬坻彌宜羅
此等皆是卵生所攝此等或唯行一由旬或
二由旬或至三四或復過七達彼地已安處
己卵不令疲乏故能成熟憍尸迦此三教藏
亦復如是隨憶念時彼業現前次第不亂相
續不斷與彼句義和合相應復應當知我以
何故爲汝等說阿字門者以板喻說故迦字
門者以文字說故那字門者以平等文字章
句說故如是說時應共持此更無有法而可
缺減然須知此四十二句在於板上如是知
已彼諸法師處於大衆在法座上將欲說時
法師於此三法門中初念阿字現前相續當
應和合旣和合已即應宣說四十二句如是
分別得二百句還得十句如初五分眷屬和
合得出五音而彼法師以此五音和合五句
諸眷屬已足一百句音聲圓滿即能分別如
是知故所有文字念欲現前即得現前相續
持已如彼即得具足音聲出生文句如是能
說是中更無異聲可作而彼法師依法出生
五音文句法師分別阿字文時以大辯說空
業成就爲千數衆生斷除疑惑若人問時亦
無怱迫安詳來問譬喻解釋而其先說大宮
殿中百數義門如是解釋令一切衆皆生歡
喜如佛世尊所集大衆彼亦復爾令得諸根
具巧便智爲諸衆生如是而說復次憍尸迦
汝當一心信受是法如來應供正徧覺音聲
言說方便譬喻解釋之處云何當念應須六
年作如是念如所說法當入禪定思惟修行
旣修行已不復放逸一心正念分別思惟與
此意合六年方得具足圓滿如那字門亦以
六年修種種念眞正滿足如是念已即得證
知一切言音差別之事憍尸迦此三句門若
善持已無有人能知其邊際憍尸迦諸佛如
來所有言說方便譬喻解釋義門若虚妄者
無有是處憍尸迦譬如農人善營田作先於
異時聚集農衆而告之曰汝等諸人應作是
言我等從今旣下種已願莫生芽勿成子實
時彼農衆咸相謂言嗚呼我今願汝種子莫
生莫成亦無懶惰憍尸迦於意云何彼諸種
子善營事已得不生耶不也世尊得不成耶
不也世尊憍尸迦是三法門亦復如是虚空
所生無量義門諸法次第名字具足假使或
於無量時節隱蔽不現遂滅没者無有是處
復次憍尸迦一切衆生若於善男子所若如
來所聞此修多羅法門或誦或說次第修行
轉相教授者是諸衆生於此智門他問難時
不可降伏亦不默然何以故此諸智業無量
無邊彼教授者能爲無量無邊衆生未曾聞
者咸令分別成就辯才亦自成就故若人來
問是法義時我能於彼所問義處闡揚分別
如是解說如是辯答而彼復作如是思念若
有人來問我是義我當相續爲其解說若有
依如來教而發問者我便於彼諸所疑處分
別解釋亦爲當來一切衆生得安樂故若有
人能念此法門或恃學習或復修行當知彼
人不久成就憍尸迦於是法中非但彼諸非
器衆生於佛法中不生信心或有衆生雖亦
信心而復不能依教行者憍尸迦非但世間
無說法師法即消滅若無聽法請問之人當
知是時法亦不久何以故世無問者以無習
學無習學故則不能知旣不能知云何奉行
不能行故世皆盲冥無導知者如是無知誰
當作法若無法則世間無有孝養父母敬大
愛小長幼尊卑使命慰勞褒譽美言世事咸
盡誰能作者憍尸迦若人不知世間之法云
何當能分別論說世間事義旣不言解亦不
能行世善尚無云何能學諸佛智慧是故一
切世間之事不可休息復次憍尸迦若諸法
師欲講說時當須四種莊嚴說處何等爲四
憍尸迦時說法師當先選擇如是方所其處
寬博地形平正無有高下瓦石沙礫荊棘惡
刺亦無穢草蚊虻蛇蠍諸惡毒蟲其地和美
柔輭淨妙多有園池華果樹林其處清淨遠
離諠雜夏無盛暑冬不祁寒四衆雜居並皆
安隱法師聽者咸受悅樂憍尸迦是爲第一
爲彼法師莊嚴說處復次憍尸迦若諸法師
欲講說時其地方所有護法者若聽法人爲
重法故應爲法師施設莊嚴高闊法座多取
種種上妙褥席柔輭敷具講時所須皆置座
上衆人觀覩增重法心法師處之安隱說法
憍尸迦是爲第二爲彼法師莊嚴說處復次
憍尸迦若諸法師將說法時彼護法人及聽
法者爲重法故應當至心精勤勇猛守護法
師不得令彼諸惡衆生毀壞誹謗障礙正法
乃至勿令男子婦人童男童女徃來喧雜妨
亂法師憍尸迦是爲第三爲彼法師莊嚴說
處復次憍尸迦若諸法師正宣說時彼護法
人及聽法衆爲敬法故應選五人若十若多
恭謹知法住法師後觀察大衆勿令妨亂一
取法師意旨教令如法施行匡正其衆或時
有人語言亂衆即須問彼語言所因如法禁
止若人戲笑動止乖違即應窮詰訶責令斷
恒令大衆寂靜諸根清禁身口如教而住然
彼諸人觀察衆時舉措審詳不可急卒應行
愛語勿出麤言凡所發言但令前人共相解
領即須靜默不應大語高聲動衆使人覺知
何以故不欲令人因縁他事與多衆生爲法
障故憍尸迦是爲第四爲彼法師莊嚴說處
若能以是四事莊嚴說法方所令彼法師所
說經典無有衆難畢竟流行復次憍尸迦若
諸法師於欲說時先觀彼衆云何樂欲須何
法義如彼衆欲隨時充滿令諸衆生成就善
根亦令增長言辭才辯徧一切處無礙清淨
令諸智者易得解知可觀可證無有垢汙遠
離蓋纏身口諸根悉皆安靜三昧思惟相續
不絶若人於法師所聽知法已長夜熏修未
曾捨離三教業藏文字言說無不通達復次
憍尸迦若諸法師於說法時應當誓願成是
義門爲諸衆生而作依止法師旣覺如是義
已復應當作如是思惟今我旣覺如是法門
云何令我得好口業所出語言清辯無濁不
破壞聲無哀哭響常得微妙不斷辯才但爲
開發顯示此經法門義故若彼法師如是說
時無不知者無不解者復次憍尸迦若諸法
師欲說法時衆旣集已法師先當以三種心
觀彼大衆無量諸相何等衆生聦明利智以
如是等三心觀故或以神通知彼衆中具如
是相而彼法師應當先爲彼諸大衆宣說布
施功德等事如是說時多有衆生讀誦受持
歡喜奉行而彼法師於此義門相續顯發空
無相願不得斷絶如諸如來應供正徧覺說
是法時能於無量百千門中顯示如是清淨
義相法師爾時還說此義終不得捨如來法
藏憶念住持阿字法門最初言說相續不斷
爲他施設迦字法門次相續說那字法門最
後究竟如是念已如如來辯當自現前於此
言說應更善巧方便牢固旣牢固已自然成
就如是智聚猶須彌山不可破壞諸外道等
不能動搖一切論師莫能傾拔復次憍尸迦
若諸法師於說法時應當勇猛發大精進諸
根明了衆事具足然後爲彼世間四輩弘宣
如是諸蔭等法善方便知彼板相故旣覺知
已常念現前無量辯才分別解釋五隂等聚
云何得知彼諸隂聚以何義故名爲隂也復
以何相善通隂聚巧說如是諸隂聚已即應
次第宣說諸法無相義門入於眞實憍尸迦
我已曾說此四大相緫攝義處復次憍尸迦
彼時法師應如是說是中若有諸色聚者於
彼復有何忍可住而言彼有如是忍住先時
已有如是經典當令現前亦復有人恒常相
續爲他解說如是義門云何相續說如斯法
如彼衆生心生歡喜愛樂欲聞如彼衆生一
心在法無復亂想如彼衆生有受法器如彼
衆生堪可成熟者如彼衆生得聞法已有慙
愧處如彼衆生旣能聽受如是經典如其次
第如修多羅如其威力如想分別如是受持
而彼衆中無有一人生退轉心不聽法者憍
尸迦彼諸法師當應如是成就法事諸佛如
來咸如是說復次憍尸迦彼諸法師於說法
時當須顯發奇特之事假使有人從此聚落
或復餘村或復城邑及他方至至已便問如
是法義語法師言我今所問云何能解然彼
法師於是義中先常思惟須令純熟隨問悉
能方便解釋旣無恐怖亦無留遲如彼所問
皆令滿足如是法師說法之時莫爲他說散
亂之事以是因縁當得大利其有衆生於彼
聽者皆生歡喜常來聽法憍尸迦以是因縁
時彼法師當應普說成就大利復次憍尸迦
諸法師等有能通達如是法者於說法時雖
不能說諸佛菩提但能令此法義分明巧知
方便通達寬大亦時爲他聽受者說如是法
師善通達已若復有人非時來聽非言來問
即應開示若比丘比丘尼優婆塞優婆夷四
部衆等或餘衆生非時非言不即爲說彼等
於是更不來聽以不聽故不能爲他弘宣法
要開示衆生憍尸迦以是因縁令是法門不
得具顯復次憍尸迦若諸法師於此法中心
不正住妄起思惟妄思惟故遂成邪見如是
法師邪分別故不能會彼修多羅義即住無
知無明聚中而彼法師住邪見故昔來所有
諸天神等一時棄捨不復守護以諸天神不
守護故無有威德勢力光明無威力故一切
所行不依戒律諸餘善根悉皆減損如是法
師先常爲他解說法義修多羅等所有聽衆
尚皆誹謗棄而不受況於戒律不復依行而
能更來聽其說者憍尸迦若世間人無信行
者其家所有妻子眷屬尚皆不順況彼大衆
復來聽也復次憍尸迦如是法師無有信分
所謂如來常說不依戒律如教行者憍尸迦
是諸法師無信分故彼非善根而可說者惟
惡增長必受果報如是果報若諸如來如實
說者彼人聞已便從口中多歐熱血因此患
故即當命終復次憍尸迦如來應供正徧覺
爲欲令彼一切世間諸衆生等覺了諸法而
彼癡人於是法中起嫉妬心然終不能如是
思念我若慳法秘而不說以慳惜故法漸艱
難或能隱没我若不說聽法之人云何能得
如說而聞如聞而受旣無聞受云何奉行若
如是者即便令他無量衆生不知是法云何
於法生希有心以是因縁我今不應於是法
中與諸衆生作慳悋事憍尸迦如是之人於
佛法中終必不可立爲證人憍尸迦汝應當
觀如是癡人欲於無價眞法寳中自作價量
憍尸迦復應當知如是癡人欲於如來三種
業藏無相法中建立諸相憍尸迦是亦法師
無信分處如來如是方便解釋復次憍尸迦
若有法師能於如是修多羅中善巧取義住
於正念以諸方便開揚法門爲諸世間興大
利益汝於彼時應善觀察當於何處有好園
林於彼林間多種樹木及諸華果相狀名字
皆應令彼諸衆生等修治莊嚴乃至以彼一
摶牛糞塗樹林地旣莊嚴已然後應請法師
演說而彼法師當說法時林間即有護林天
神地神樹神及以上界所有諸天一切乾闥
婆緊那羅迦樓羅摩睺羅伽諸龍夜叉如是
衆類遞相告知歡喜嗟讃彼莊嚴人能以牛
糞塗飾林下憶念守護未曾暫忘敬繞彼林
如奉塔廟憍尸迦若彼法師普爲世間不斷
法故去離是處欲詣餘方爾時此地護林諸
天及諸神等猶常供養如是地林復次憍尸
迦若有法師如是行者斯人獲得無量福聚
凡所言說人皆傳受何以故以彼法師奉行
佛教隨順法門無有違異終不斷絶法義門
故憍尸迦以是因縁爲法師者於是法中當
自精勤然後教人若不自勵人誰信者憍尸
迦以是義故彼說法師應當善入如是法門
深智方便開顯法藏故以不放逸能得大力
故方便巧知定不受報故起慈悲攝成心業
果故爲諸衆生知時節故當至巧智不動眞
處故時彼法師得如是已須知衆生善根方
便智行差別然後說法法師若得住是方便
說法藏時便得無量無等大功德聚復得如
是無量無邊大智慧聚當住大施正智聚中
而彼法師得到無量精進彼岸爲一切衆生
亦令住於慈悲普攝方便智中爾時世尊說
是經已時須波多天及尊者阿難諸天世人
阿修羅等一切大衆聞佛所說頂受奉行
大法炬陀羅尼經卷第二十
