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不空罥索神變眞言經卷第六
唐南天竺三藏法師菩提流志奉
詔譯
罥索成就品第六之二
世尊摩尼寳索三昧耶用金剛寳或瑠璃寳
或帝青寳或娑頗胝迦寳如是四寳隨得一
寳如楜桃等無諸瑕翳或更大者上勝第一
如法治磨白銀蓮華其華大小象生蓮華置
金剛寳蓮華臺心其蓮華臺眞珠莊填紅線
罥索準前作法建曼拏羅加持其線合持索
股長爲一條勿別爲股覆疊三股長二十一
肘合成罥索其索兩頭一頭繫蓮華莖一頭
繫金剛鉤其鉤金作長手四把量鉤柄寳莊
清潔身服作曼拏羅嚴寳綵座座上盤置摩
尼寳索蓮華寳鉤置索中心東面置釋迦牟
尼佛像阿彌陀佛像觀世音菩薩像以諸香
華香水果蓏三白飲食如法供養燒焯香王
斷諸言論外來施食非自饌者皆不應食不
應供養食三白食如法趺坐左手持杖按寳
索上右手捻珠晝日誦母陀羅尼眞言祕密
心眞言先持寳索初夜後夜一誦奮怒王眞
言一加持白芥子先打寳索如是作法無間
時日滿三十六旬於十五日初夜時後夜時
五更曉時寳上索上觀世音像上行者身上
一時放光時眞言者閼伽供養左手持索右
手執蓮誦奮怒王眞言二十一遍於虚空中
出大音聲歌唄讃歎觀世音菩薩現身釋迦
牟尼佛阿彌陀佛世間觀光王如來一時現
身伸手摩頂同聲讃言善哉善哉善男子汝
今已成不空清淨摩尼寳索出世世間三昧
耶觀世音菩薩告言汝今已得我不空清淨
大思惟摩尼寳索成就三昧耶得作世間一
切寳聚汝應當作諸神變相如我神變起現
種種摩尼寳光明海雲種種無價寳香海雲
一切天諸妙華華鬘海雲種種塗香末香海
雲種種甘露美膳海雲種種寳幢旛蓋海雲
種種天妙衣服海雲種種寳莊嚴具海雲種
種雜寳宮殿樓閣臺榭海雲種種微妙天樂
海雲種種寳樹華果海雲供養釋迦牟尼佛
阿彌陀佛世間觀光王如來一切菩薩摩訶
薩衆復得示濟一切有情皆得解脫捨斯生
已即徃西方蓮華化生是時誦念奮怒王眞
言三遍右手執寳索覆疊相盤置二肘裏出
垂兩頭尺四五寸索蓮華頭左手中把其索
鉤頭置左肘裏外出垂下右手持珠燒香供
養於諸有情起大悲心觀是寳內出無量種
供養海雲誦母陀羅尼眞言三遍誦祕密心
眞言二十一遍頂禮歸命一切諸佛菩薩護
祐神通誦廣大不空摩尼寳陀羅尼眞言曰
娜莫塞桑紇切下同窒丁結切下同[A3]二合野楊可切下同一特
能邑切縛無可切下同音二合努誐銀迦切又音迦字斤攞切下同跢二
跛北没切囉二合底丁枳切瑟恥諦瓢毗藥切下同三薩縛
勃馱菩地薩埵縛二合四跛囉二合縒蘇哿切囉縒
没[B4]寧吉切唎瓢入聲五娜莫薩縛跛囉二合底曵
迦斤邏切下同勃馱[A4]野二合六失囉縛迦僧去聲祇
虬曵切瓢毗遙切七底嚲那去聲誐嚲八跛囉二合窋丁聿
切半禰奴禮切下同瓢入聲九娜莫三去聲藐誐跢南
十三去聲藐跛囉二合底半那去聲南十一娜莫舍囉
特縛二合底素蘇故切下同跢野十二摩訶去聲麼去聲跢
曵十三娜莫[A5]唎野梅窒唎二合野跛囉二合穆契
瓢毗遙切十四摩訶去聲覩使嚲縛囉十五婆皤菩餓切下
同娜你縛徙瓢入聲十六娑去聲誐拏縛嚟瓢十七娜
莫[A5]唎耶餘箇切弭嚲皤野十八嚲詑誐跢野十九
娑去聲[A7]素佉縛底二十曼拏攞你婆無何切下同徙
瓢入聲二十一娜謨囉怛那二合怛囉二合耶野二十二
娜莫[A5]唎耶二十三縛路枳諦濕縛二合囉野二十
四菩提薩埵野二十五摩訶去聲薩埵野二十六摩
訶去聲迦嚕抳迦野二十七娜莫縊烏異切濕縛二合
囉二十八摩醯引濕縛囉[D9]波縛路枳跢野二十
九没囉二合[A7]麼弭瑟努三十摩醯濕縛二合囉三十
一矩麼囉跛囉二合穆契瓢毗遙切三十二泥奴計切縛
跛窒唎二合瓢入聲三十三怛[B1]寧也切他三十四唵喉中
擡聲引呼三十五
摩訶去聲鉢頭二合麼振跢麼抳三十六
麼抳麼抳三十七[A5]暮伽上聲麼抳三十八素蘇古切
麼抳摩訶去聲麼抳三十九薩縛嚲誐誐跢[D0]去聲
迦囉四十聲摩訶去聲暮伽上聲麼抳四十一柘囉柘囉
四十二散柘囉四十三聹舍者[A4]濕縛二合囉四十四
摩訶去聲鉢頭麼二合步惹縛囉娜四十五摩訶去聲
迦嚕抳迦四十六摩訶去聲弭濕縛二合嚕播陀上聲
囉四十七
跛囉二合縛囉四十八摩訶去聲菩地薩埵
縛二合四十九鉢頭二合摩陀上聲囉五十鉢頭二合摩縒
娜五十一鉢頭二合摩麼矩吒上聲摩羅陀上聲囉五十
二鉢頭二合摩憍留昭切囉五十三鉢頭二合摩楞去聲
訖[A4]二合嚲跢耨輕呼五十四娑[A7]塞囉步惹五十五
惹耶惹耶五十六捨跢縒[A7]塞囉囉濕弭五十七跛
囉二合底漫抳跢舍[A4]囉五十八皤囉皤囉五十九
弭只怛囉二合皤囉拏陀上聲囉六十摩抳迦娜迦
六十一跋馹囉吠拄[A4]野六十二麼囉迦跢印[A6]
邏去聲二合你攞六十三鉢頭二合摩邏去聲誐六十四弭
步使跢舍唎囉六十五旨唎旨唎六十六弭只怛
囉二合柘囉拏六十七摩訶去聲菩地薩埵縛二合六十
八縛囉娜没囉二合[A7]麼六十九弭瑟努摩醯濕
縛二合囉七十嚕播馱囉七十一鉢頭二合摩濕縛二合
囉七十二路計濕縛二合囉七十三[A5]灘去聲諦濕縛
二合囉七十四野麼婆嚕拏七十五[A4]使誐拏七十六
矩麼囉網那鉢底廢無計切灑踈價切下同陀上聲囉
七十七馱囉馱囉七十八地唎地唎七十九嚕度嚕
度八十摩訶去聲步跢廢灑陀上聲囉八十一薩縛嚲
詑誐跢避使訖嚲八十二娑去聲麼野摩拏塞麼
囉八十三薄伽上聲畔引八十四布囉野訶苫八十五跢
囉野播[D5]八十六舍縒野薩端八十七怛惹野訥
瑟吒八十八播嚲野弭[A0]灘上聲八十九摩囉野窒
唎二合努灑麼爛九十縒囉縒囉播帆脯甘切九十一[B3]
[B3B3]九十二[D1D1D1]九十三悉[B2]亭夜切下同悉[B2]九十
四摩訶去聲振跢麼抳九十五[A5]暮伽上聲播捨婆
去聲陀上聲野九十六弭補攞悉沉亭婬切九十七麼麼跛
囉二合拽撦九十八摩訶去聲迦嚕抳迦九十九勃[B2]
勃[B2]一百菩陀上聲野菩陀上聲野一三去聲菩陀上聲
野二摩訶鉢輸去聲鉢底廢灑陀上聲囉三縒漫
嚲弭詘俱鬱切縛拏四嘌陣途引切散陀上聲囉捨
野覩五覩嚕覩嚕六嚲囉嚲囉七伽伽上聲娜
弭補攞八弭麼娜散陀上聲唎捨迦九那謨窣
覩底丁禮切弭補攞奔晡悶切孃上聲十矩捨陀上聲
囉十一摩訶上聲暮伽上聲悉悌十二[B3B3]十三[A5]毗詵
者覩[B7]十四弭補攞縊嘌底迦黎十五莎縛二合訶
十六步莎縛訶十七步縛無各切莎縛二合訶十八步嚕
盧骨切步縛同上莎縛訶去聲十九莎縛同上莎縛訶去聲
二十[A5]暮伽上聲弭補黎莎縛訶去聲二十一摩訶去聲
振嚲麼抳悉悌二十二莎縛訶去聲二十三薩縛悉
[B2]縛囉泥同上二十四莎縛訶去聲二十五唵同上弭補
隷濕縛二合囉二十六摩訶去聲振嚲麼抳二十七[A5]
暮伽上聲悉悌二十八[B3D1]二十九莎縛訶去聲一百三十
誦一百八遍已寳上索上像上行者身上一
時放光量虚空際一時溥現種種摩尼寳光
海雲種種無價寳香海雲種種妙華華鬘海
雲種種塗香末香海雲種種甘露飲食海雲
種種寳幢旛蓋海雲種種天妙衣服海雲種
種寳莊嚴具海雲種種寳宮殿樓閣臺榭海
雲種種衆妙天樂海雲種種寳樹華果海雲
溥遍供養釋迦牟尼佛阿彌陀佛世間觀光
王如來一切菩薩摩訶薩衆時眞言者獲大
神通見釋迦牟尼佛阿彌陀佛世間觀光王
如來一切菩薩摩訶薩衆處虚空中一時稱
讃不空摩尼一切供養種種海雲爲供養故
持眞言者當爲一切眞言明仙輪王眷屬敬
護讃遶壽命八十千劫號名廣大不空摩尼
寳首若住人中壽命萬歲時世人民遵伏致
敬如若我身無有等侶諸天守護欽敬讃歎
一切有情常愛常畏證解世間甚深辯智洞
達無礙當於一切天人大衆演說無譬時眞
言者當復示現成熟十方一切剎土一切諸
佛一切菩薩摩訶薩獨覺聲聞一切天龍八
部形相神通功德三昧耶者恭敬供養瞻仰
菩薩合掌頂禮啓請十方一切剎土一切如
來一切菩薩摩訶薩種種神力加被護祐如
法而坐觀其寳內出現十方一切諸佛一切
菩薩摩訶薩獨覺聲聞一切天龍八部等類
形像種種神通一時出現種種色香甘露美
膳種種塗香末香種種華鬘瓔珞種種袈裟
衣服種種寳蓋幢旛種種寳莊嚴具種種天
妙音聲種種如意寳樹華樹果樹種種香油
燈樹種種七寳宮殿樓閣[喜]榭海雲一時出[臺]
現滿量十方一切剎土一切諸佛菩薩摩訶
薩衆會供養誦摩尼寳陀羅尼眞言七遍輪
索七帀應時各於十方一切剎土一切諸佛
菩薩摩訶薩會衆中見是一切諸佛菩薩摩
訶薩獨覺聲聞一切天龍八部一切形像種
種神通種種供養海雲供養作是供養則當
一切香華寳幢旛蓋寳莊嚴具飲食珍寳衣
服燈明承事供養十方一切剎土一切諸佛
菩薩摩訶薩無有異也如是日能成熟積聚
十方一切剎土一切諸佛菩薩摩訶薩一切
神通功德相好念力智力施力戒力精進力
威德力福蘊善根十方一切諸佛菩薩摩訶
薩觀歎擁護觀世音菩薩歡喜護祐當知是
人獲得觀音廣大福聚功德善根今世當世
不爲一切諸惡天龍八部鬼神作諸厄難恐
怖灾害若有見聞此陀羅尼眞言三昧耶者
所有罪障則令除滅若有於七日七夜斷諸
語論讀誦受持此陀羅尼眞言者於百千俱
胝劫所造四重五逆十惡衆罪一時除滅當
定不受阿毗地獄一切罪苦當所生處猶若
蓮華不爲塵垢之所染汙以少功行獲安樂
地若常依法持是眞言者當得不退菩薩摩
訶薩金剛勝定世尊若有日別但誦此陀羅
尼眞言一百八遍者即當修行一切不空十
波羅蜜曼拏羅法圓滿相應一切眞言明神
常樂擁護若有衆生億劫具造四重五逆十
惡等罪身壞命終墮阿毗獄者若此亡者隨
其身分屍骸衣服爲眞言者身影映著即得
解脫捨所苦身直生淨土世尊此不空摩尼
寳陀羅尼眞言三昧耶眞實不虚名拔惡趣
眞實解脫三昧耶門何況淨信苾芻苾芻尼
族姓男族姓女以眞實心晝夜精勤依法清
淨恭敬供養受持讀誦思惟修學自書寫者
教人書者豈不解脫當得阿耨多羅三藐三
菩提耶是不空摩尼寳陀羅尼眞言於諸眞
言三昧耶中而最第一成就一切廣大功德
福聚善根是故智者應當如法受持讀誦恭
敬供養書寫解說世尊此經若有見者即名
實見觀世音菩薩眞實法身持眞言者若以
寳索盤掛頂上右手把索蓮華左手把索鉤
誦念眞言則得祕密三昧耶入於一切天龍
修羅鬼神山澤窟中住者皆無障閡壽命等
於天上歲數一切隨眠煩惱暗障悉自消滅
若欲觀相一切事者白月八日或十四日或
十五日或月盡日清淨洗浴著淨衣服作曼
拏羅莊嚴法座座上盤置寳索其銀蓮華置
索中心於上散華敷設供養沉水香安悉香
各十六分蘇合香散折囉[婆]香二各七分白[娑]
栴檀香二分和合燒之左手執鉤右手搯珠
誦母陀羅尼眞言三遍誦祕密心眞言一百
八遍誦奮怒王眞言三遍誦摩尼寳陀羅尼
眞言二十一遍趺坐靜念思觀觀世音菩薩
來與訊相隨意寂住是時則得覩見一切諸
佛菩薩天龍八部或見一切作怨害者或見
長命短命相或見病相死相或見國王善惡
相或見得金銀珍寳種種衣服莊嚴具相或
見種種工巧相或見種種幻化法相或見地
下伏藏相或見穀稼豐稔饑饉等相或見作
諸事業成不成相或見童男童女相或見持
眞言成就調伏人民種種法相或見富貴貧
賤等相或見雨時不雨時或見一切人民畜
生灾疫相或見種種怖畏相或見他賊逆亂
侵國相或見種種求諸事願得圓滿相世尊
說此諸相是眞實說智者不應而生猜慮若
天亢旱執持寳索於湫池中誦眞言湫水則
降大雨若霖雨者執持寳索於逈望處視天
誦念眞言其雨即止若視日天執持寳索誦
眞言請則得日天觀視擁護若視月天執持
寳索誦眞言請則得月天觀視擁護若江河
海沜執持寳索誦眞言召水中衆寳則當出
現取用無礙若深山林執持寳索誦眞言呼
一切藥精一時現身白眞言者我等藥精任
當取服若持寳索繫摩訶迦羅像頭誦眞言
呼摩訶迦羅領諸族來一時現身誓爲僕從
任所驅使若持寳索見諸貴人歡喜愛敬若
見民庶亦皆歸敬若有國土灾疫起者白月
十五日清淨沐浴著淨衣服於諸有情起大
悲心仰高樓上或於塔上或於幢下如法作
壇執持寳索誦母陀羅尼眞言祕密心眞言
一百八遍誦奮怒王眞言四十九遍誦摩尼
寳陀羅尼眞言一百八遍觀視九方輪旋寳
索願言國土一切灾障水旱不調即當消滅
而則除燼能使種種穀稼華果一切衣服莊
嚴具等皆悉豐饒人民安樂無諸怖畏又令
一切惡性有情更相憐愛不相殘嬈世尊劔
罥索三昧耶鑌鐵爲劔其劔量長一十六指
手四把量定白銀爲柄劔兩面上金采火焰罥索
等分用杜仲木絲蠶絲樹皮絲精潔治練作
曼拏羅加持於絲合持索股長爲一條勿別
爲股覆疊三股長十六肘合成罥索其索一
頭繫劔柄上作曼拏羅嚴寳綵座置不空王
觀世音像當前如法盤置劔索種種供養燒
焯香王盡如法坐面目瞋怒左手執杖桉劔
索上誦母陀羅尼眞言祕密心眞言先持劔
索夜誦奮怒王眞言加持白芥子先打劔索
三十六旬無間作法劔上索上放大火光時
眞言者右手持劔左手執索大奮怒聲誦奮
怒王眞言一百八遍證獲不空王陀羅尼眞
言神通劔仙三昧耶壽命十八千歲是時一
切執劔眞言明仙大轉輪王一切祕密劔仙
大轉輪王一時現前讃護爲伴神通遊戲若
大怒聲誦奮怒王眞言十遍當於頂上輪旋
劔索則令一切極惡毗那夜迦藥叉羅剎鬼
神一時面門沸血流出或自首破若軍陣中
大怒聲誦奮怒王眞言一百八遍當於頭上
輪旋劔索則使他兵四散馳走無能勇敵若
屍陀林中大瞋怒聲誦奮怒王眞言七遍當
於頂上輪旋劔索則令一切諸惡鬼神慞惶
大怖悶絶于地鬼神宮門一時開現若阿脩
羅窟門龍窟門前大瞋怒聲誦奮怒王眞言
一百八遍當於頂上輪旋劔索窟門自開窟
中鬼神悉皆降伏而爲僕從無敢拒者若求
衆願作諸事者皆如是作無不成辦世尊龍
罥索三昧耶其龍等分取七寳黃丹雄黃蓮
華鬚龍華甘草華淨治精末杜仲木汁如法
和治誦祕密心眞言加持一萬遍圖素龍王
狀如天神頭上出三那伽龍頭龍項微[E2]身
肢以金周遍莊飾其罥索用五種絲染作五
色建曼拏羅三昧耶眞言持絲合持索股長
爲一條勿別爲股覆疊三股長十六肘合成
罥索其索一頭繫龍項上圖曼拏羅嚴寳綵
座置龍座上龍面向東罥索盤繞龍身四邊
當置[A5]暮伽王觀世音像種種供養燒焯香
王每日西門輪印而坐誦母陀羅尼眞言祕
密心眞言先持龍索夜誦奮怒王眞言加持
白芥子先打龍索三十六旬無間作法龍上
索上放大火光自舉離座三四五寸是時左
手執龍右手持索大奮怒聲誦奮怒王眞言
一百八遍證獲不空那伽播捨三昧耶遊從
世間而無障礙當入龍宮於龍湫沜或龍窟
前大瞋怒聲誦奮怒王眞言一百八遍右輪
索龍擬其龍宮門即自開現又誦母陀羅尼
眞言祕密心眞言加持龍宮門一百八遍右
輪索龍擬即得龍王領諸僕從一時出現合
掌恭敬白言大仙願入宮中若入之時誦念
眞言右輪索龍擬伏諸毒龍令龍關鏁總開
無閡詣至龍宮得諸龍女捧持寳華奉上施
之時眞言者當受此華置自頂上與諸龍女
騰空自在時諸龍女各出嬭乳時眞言者手
掬承飲顏貌隨變端正姝麗髮如螺髻壽延
十二千歲於諸龍中威用爲最日別應誦母
陀羅尼眞言祕密心眞言加持龍索一百八
遍盤掛右臂莫捨離身左手結期尅印以大
拇指捻無名指根文其頭指直豎中指無名
指小指急握大拇指作拳以印日日擬其龍
索每日龍宮受於龍王一切上味飲食妙供
是龍宮中一切毒龍悉不相害又誦奮怒王
眞言一百八遍右輪索龍擬則得龍王一切
衣服衆寳嚴具若春正月二月秋則七月八
月此等月中有雲出處遙望雲處右手持索
左手執龍誦母陀羅尼眞言祕密心眞言一
百八遍觀雲右輪索龍擬則一年中令諸龍
王降下甘雨得諸穀稼一切果蓏滋實繁多
又誦奮怒王眞言一百八遍右輪索龍擬其
龍宮殿所有一切甘露味水當令降下又誦
奮怒王眞言右輪索龍擬即得一切龍王眷
屬僕從而護佐之若亢旱者高山頂上誦母
陀羅尼眞言祕密心眞言一百八遍右輪索
龍擬則降大雨若霖雨者執持龍索置高幢
頭或置塔頭或置山頂其雨即晴若惡風雷
雹數數起者高望逈處大瞋怒聲誦母陀羅
尼眞言祕密心眞言一百八遍右輪索龍擬
則於一年無惡風雹若欲導化一切人者壇
上置龍索誦母陀羅尼眞言祕密心眞言加
持石榴子白芥子一眞言一打龍索七下當
持龍索向彼輪索龍擬則令一切恭敬信伏
若於軍陣中面向他軍大瞋怒聲誦奮怒王
眞言一百八遍右輪索龍擬他軍兵衆皆見
是大可畏毒龍努目張口如大火聚一時恾
怖四散馳走若有所求種種諸法例前作法
悉皆成就世尊大自在天三叉戟罥索三昧
耶鑌[I2]爲戟其戟量長四手把量罥索等分
取生犛牛尾生童男頭髮五淨淨治建曼拏
羅眞言加持索股長爲一條勿別爲股覆疊
三股長十六肘合成罥索其索一頭繫戟幹
上黑月八日圖曼拏羅嚴寳綵座置戟罥索
其索寬盤繞戟四邊安不空王觀世音像種
種供養每日誦母陀羅尼眞言祕密心眞言
先持戟索夜誦奮怒王眞言加持白芥子先
持打戟索三十六旬無間作法戟上索上放
大火光時眞言者左手執戟右手持索誦奮
怒王眞言一百八遍則證大自在天神通三
昧耶壽延十八千歲世間遊行於諸鬼神得
無所畏大自在天一切鬼神而爲僕從若屍
陀林中右輪索執戟大奮怒聲誦奮怒王眞
言七遍林中鬼神而皆現身鬼神宮門一時
開現中有珍寳任取無礙若以索一頭繫故
人項持眞言者執戟眞言故人令語所問世
間諸吉凶事皆自說之若如舊者解去其索
若以索繫藥叉像項持眞言者執持戟擬大
瞋怒聲一誦奮怒王眞言一唱拽聲一百八
遍則眞藥叉來前現身白眞言者有何所作
當復語言我今相須乃至命未盡來使役仁
者作一切事當常隨我藥叉白言今即依命
若以索繫藥叉女像項上時眞言者執持戟
擬大瞋怒聲一誦奮怒王眞言一唱拽聲一
百八遍眞藥叉女來前現身白眞言者令何
所作當復語言我求三願女令與我其藥叉
女白言任取與我爲母常當給[賜]一切財寳
與我爲姊常當供給一切衣服飲食恒相隨
逐處處游戲與我爲妹任爲驅使滿種種願
若以索繫毗沙門像項上持眞言者執持戟
擬大瞋怒聲一誦奮怒王眞言一作攝召毗
沙門勢一千八遍眞毗沙門來前現身時眞
言者白言大天每日乞金一千大兩金錢一
千天言隨意若得金錢勿令貯積隨得隨施
作諸功德若以索繫摩訶迦羅像項上持眞
言者執持戟擬大瞋怒聲一誦奮怒王眞言
加持自手作大瞋心一摑摩訶迦囉面三五
七下其像大呌時眞言者勿生怖畏結期尅
印擬摩訶迦囉像其像眼中便淚出下手指
取淚點塗額上得祕密三昧耶見於伏藏又
眞言手摑三四七下其像眼中便血出下盛
掬飲之即證身通騰空自在於諸藥叉威用
第一若欲摩訶迦囉神現身來者燒安悉香
大瞋怒聲一誦奮怒王眞言一稱摩訶迦囉
名一唱拽聲一千八遍即來現身所求諸願
皆得圓滿其大鬼子母訶利底亦自降伏若
有別求一切諸願亦如是作皆得成就世尊
如是[A5]暮伽王觀世音像罥索三昧耶乃是
眞實成就一切最勝三昧耶處隨諸相類以
大幻化三昧耶力示現一切神變相狀所謂
現於千手千眼輪持無量神通手印器杖印
三界示現種種色身隨諸衆生而皆導誘或
現一切密妙色身利益有情成熟種種菩提
善根是眞言者應勤修學出世世間一切諸
法趣向一切如來地靜觀地菩薩地則得常
見一切如來眞妙色身及見淨土觀世音菩
薩廣大神通以是義故智者應當恭敬尊重
如是罥索三昧耶如見佛身觀世音身何以
故此法能現[A5]暮伽王觀世音一切最勝解
脫眞妙色身不空神通大自在三昧耶一切
不空如來無等等阿羅訶三藐三佛陀三昧
耶是眞言者應常晝夜守護其心恒不懈念
住於布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅密
多大悲之心依法修行恭敬供養具足如法
一一素畫一切諸佛一切不空罥索觀世音
菩薩摩訶薩蓮華種族菩薩摩訶薩天龍藥
叉神鬼形像恭敬尊重以諸華香而爲供養
心不雜念持念不空罥索心王母陀羅尼眞
言三昧耶廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶
常不廢忘則得[A5]暮伽王母陀羅尼眞言罥
索三昧耶奮怒王眞言罥索三昧耶種種神
通三昧成就及得成就一切諸佛菩薩摩訶
薩一切觀世音菩薩摩訶薩一切神通三昧
耶復得一切天龍藥叉羅剎乹闥婆阿素洛
[糵]魯荼緊那羅摩呼羅伽可畏神微妙色神[孽]
焰摩王毗沙門天伊首羅天摩醯首羅天大
梵天那羅延天大自在天俱摩羅天火天風
天日天月天星宿天晝神夜神步多鬼等三
昧耶皆悉成就世尊如是示現說者爲諸有
情得利樂故說爲調伏一切邪見衆生入正
道故說以此義故我今示現隨諸有情相應
調伏說此法教若有智者不應法上生於疑
心其作法者先須明解一切壇印諸法日月
時分於閑靜處心所樂處隨其像法索法作
壇置佛置不空罥索觀世音菩薩天龍八部
神鬼形像或隨心所樂佛菩薩觀世音菩薩
或諸天神鬼神像法任令圖素隨所作法若
諸天神龍神鬼像作證法者皆繫項上若佛
菩薩執金剛像作證法者皆置手上足下依
上中下三昧修行作一切法悉皆成辦若求
一切解脫法者以摩尼寳索置佛觀世音菩
薩足下誦摩尼寳陀羅尼眞言則證諸法解
脫之門當此生後獲大菩提成等正覺轉大
法輪
不空罥索神變眞言經卷第六
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