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不空羂索心呪王經卷下
唐天竺三藏寳思惟譯
成就入壇法分第十三
爾時聖觀自在菩薩說不空羂索神呪壇法
此壇是大乗法爲諸菩薩之所攝受其應入
壇若王若臣若諸凡夫想持願者與佛平等
以持呪故能益自他不生惡趣常生善道故
入壇者勤修供養其持呪者被精進甲踊躍
歡喜發起饒益一切衆生不生慳悋專注其
心依壇法用如法作之遠離嫉妬不懷矯詐
無諸諂曲所了知法念之不忘無所希求於
諸衆生善巧方便心行平等所作勇決能速
成就不起我慢離諸諍論守持禁戒洗浴護
淨如是之人方堪持呪入此壇場其所作壇
法有三種一者地壇二者國壇三者民壇若
爲王作名爲地壇爲大臣作名爲國壇爲凡
人作名爲民壇地壇大作國壇中作民壇小
作若不依此大中小法便惡事起或王或臣
及誦呪者有諸惡事以是應知當依法作若
欲作壇先擇星日若路逢善相選吉祥地或
於河邊或山林處或園苑中應離荊棘骨石
瓦礫高下不平穢草稠林險惡之地於其好
處除去惡土好土填之泥塗摩拭平坦如掌
周遍細滑猶如鏡面若造王壇縱廣各有三
十二肘應用金銀眞珠等末以和赤白黃緑
黑色而界其道於壇四面各開一門去門不
遠皆豎雙柱種種莊嚴作吉祥門於此門外
布諸妙華周遍圍遶壇東門外畫[二]天王守
護其門左邊應作持國天王右邊應作增長
天王俱被衣甲器仗嚴淨作瞋怒面眼光赤
色持國天王以手執劔增長天王以手執棓
壇南門外應畫二王守護其門左邊應作醜
目天王右邊應作赤目神王此之二王面皆
黑色赤金嚴身皆被衣甲其手執持弓箭刀
劔壇西門外畫二藥叉王守護其門左邊應
作末尼跋達羅藥叉王右邊應作布栗拏跋
達羅藥叉王作此二王應如本色種種莊嚴
身被衣甲手持斧索壇北門外畫二天王守
護其門左邊應作多聞天王右邊應作金剛
手天王畫此二王各依本色衆寳莊嚴執持
器仗正於壇中畫聖觀自在菩薩形像其像
立在蓮華座中頂上螺髻紺髮垂下首上寳
冠畫無量壽佛其尊者身一切莊具而嚴飾
之形狀白色如頗胝迦應作四臂右邊二手
一持蓮華一持澡罐左邊二手一持數珠一
施無畏面貌端嚴熈怡寂靜圓光之上畫作
天華而嚴飾之於其胷前作卍字印俯身低
視尊者左邊畫大勢至菩薩形像其形色相
如白金色身著天衣衆寳嚴飾偏袒右肩面
向聖觀自在菩薩前合掌恭敬復於右邊畫
作普賢菩薩形像其形如彼白蓮華色頂作
螺髻紺髮垂下面貌端嚴熈怡微笑偏袒右
肩面向尊者合掌恭敬於普賢菩薩像下應
畫摩麼雞此言我所天女金剛使天女於大勢至
菩薩像下應畫多羅此言瞳子天女毗俱胝此言瞋目
天女其多羅天女著白色衣餘三天女衣皆
雜色此四天女並著天衣衆寳嚴飾顏貌和
悅熈怡微笑悉皆胡跪偏袒右肩向尊者前
合掌恭敬復於觀自在菩薩像前應畫不空
羂索呪王其形色相非赤非白衣服赤色頭
髮動搖面有三目赤色赤光耳璫垂下口出
四牙二上二下兩眉或顰下脣時動身有四
臂長短瓔珞交垂胷臆於尊者前雙膝著地
曲躬瞻仰側耳而聽復於尊者兩邊近處應
畫梵王帝釋及那羅延自在大自在等諸天
之衆各依本形衣服莊嚴俱向尊者合掌而
立於壇四面各應畫作一大龍王所謂娑竭
羅龍王阿那婆踏多龍王難陀龍王鄔波難
陀龍王於壇四角應各畫一阿素洛王所謂
光明阿素洛王羅怙羅阿素洛王毗摩質怛
羅阿素洛王吼聲阿素洛王結是壇已復作
諸印及諸器仗莊嚴壇場謂應畫作螺形之
印輪形之印蓮華形印難地迦印莎底丁履切
迦印卍字印文又應作棓鑹戈戟及弓箭等
諸器仗形復作白蓋若華若幢欲畫之時應
令畫師先淨洗浴著新淨衣受持八戒應取
鬱金牛黃雄黃金精朱砂勝妙彩色勿以膠
和當用健陀洛娑香汁及酥和之以此而畫
於壇周遍應懸青黃赤白四種色旛壇上應
以白蓋覆之復以金銀赤銅作八大瓶其皆
用栴檀沉水龍腦鬱金和此諸香畫彼瓶上
即以貫華繫其瓶項各滿盛水置於壇中復
取好香酥蜜乳酪如是五物各盛四器安著
壇中以酥煑餅用砂糖石蜜而塗餅上取秔
米飯及以乳糜若胡麻粥若大麥粥種種好
食唯除血肉皆以盤盛壇中供養壇外四面
築墻掘壍或豎籬柵隨作一種又於壇等四
面各開一門於其門外令人守護其守護者
令身被甲手執器仗復去壇外一俱盧舍周
帀四面陳列四兵象兵馬兵車兵步兵而爲
守護禦敵非人其持呪人香湯沐浴著新淨
衣作吉祥法誦呪自護不令非人而得其便
復於壇外立一小壇即令其王及王眷屬應
入壇者於小壇內香湯洗浴著純白衣持八
戒齋經一日一夜皆令斷食口嚼楊枝呪白
芥子令王自身及諸眷屬皆手執之以吉祥
瓶水灌王頂上令王正念方便安慰至心改
悔其誦呪人即先入壇請呪神衆以香華飲
食及以燈明種種供養頂禮聖觀自在菩薩
應誦此呪呪白芥子散於十方呪曰
第十八呪
唵 阿慕伽 赦[ ]耶 赦[]耶[ ]泮吒
此是結界呪欲結界時先以此呪呪白芥子
散十方面而爲防護呪曰
第十九呪
唵 阿慕伽 鉢囉底訶多 漫陀漫陀
囉叉囉叉自稱名囉攘 薩婆薩埵[]俱[ ]唵
泮吒
娑婆訶
此是結壇神呪欲結壇時先以此呪呪水呪
灰或白芥子散灑四方隨其遠近即成界畔
而爲防護呪曰
第二十呪
唵 帝曬嚕枳耶 微闍耶 慕伽播賒蟒
囉 三摩耶 地瑟咤南 摩訶娑蟒耶
鉢囉
答波[]若
此是禁自身呪若入道場先以呪呪禁自身
不令非人而得其便呪曰
第二十一呪
唵 阿慕伽 囉叉囉叉自稱名[]泮吒
此是呪香呪若入壇場欲燒香時先以此呪
呪香然後燒之供養
第二十二呪
唵 阿慕伽 淡磨
淡磨 鉢囉底 掣
度謗
忙微[]麼 娑婆訶
此是呪華呪若入壇場欲以華鬘供養時先
以此呪呪華鬘用散壇場
第二十三呪
唵 阿慕伽 阿訶囉 阿訶囉 布澁波
達嚩闇微麼 阿遮唎尼 []泮吒
此是獻供呪欲獻供時先以此呪呪水粳米
及諸雜華然後散灑於壇之內奉獻供養
第二十四呪
唵
阿慕伽 阿囉闍 鉢囉底車傑囉伽
跛
店[孽]里醯拏 [孽]里醯拏
沫林 娑
婆訶
此是呪座神呪若欲坐時先以此呪呪壇內
座然後於上結跏趺坐以其兩手作蓮華印
誦不空羂索心呪如是誦呪威神力故於虚
空由有異相現或時聞有說法之聲或聞彈
指或唱善哉聲或見雨華誦呪之人見聞如
是不可思議吉祥事已即知所作壇法成就
王及眷屬應即入壇是誦呪人即從座起頂
禮聖觀自在菩薩及諸聖衆從壇內出執王
右手引至壇門令王合掌即取白繒掩王兩
目令王敬禮諸佛菩薩及神呪王并多羅天
女毗俱胝天女摩麼雞天女金剛使天女及
大勢至菩薩普賢菩薩已令王發心至誠懴
悔作大誓願手捧妙華呪人引王從西門入
至於壇中以所捧華於諸像前隨意而置所
置華處即以爲師胡跪合掌受菩薩戒永斷
酒肉不食葷辛不復歸餘邪魔外道知恩報
恩唯願三寳菩薩聲聞慈念加護從今已後
於衆生類常施無畏誓不斷命發菩提心出
眞實言不爲邪行常行正見不起我見及衆
生命者補特伽羅一切邪見勤求出離證空
法性終不執著一切諸相第二第三亦復如
是即作誓言願以如是所生功德速出世間
當作導師兩足中尊令一切衆生斷煩惱病
受諸律儀於是呪人授王不空羂索心呪印
法引出壇外復應次第引王眷屬一一入壇
如王受法其事畢已王及眷屬應以財寳什
物施呪人等方自還宮
若造臣壇縱廣一十六肘於其壇內所有界
道勿用金銀隨其力分用諸綵色畫呪王等
諸形像時如王壇法應置飲食壇內供養於
壇四面各立幢旛四吉祥瓶各滿盛水安置
四方應入壇者先淨洗浴著新淨衣燒衆名
香散華供養所有法用皆如王壇
若造民壇縱廣八肘於其壇內應畫尊者聖
觀自在菩薩呪王像及以印文其餘形像不
應如彼王臣壇法若畫壇時用赤白黃色三
道界之其吉祥瓶或用白銅或用赤銅或以
銀作隨自力分嚴辦香華旛蓋種種飲食及
諸菓子而爲供養應入[壇]者洗浴受戒入出
壇場一切軌則皆如王法如是壇場所有利
益皆是世尊善巧方便調伏衆生令於長夜
而得解脫若求聲聞者即以聲聞乗而調伏
之若求辟支佛者即以辟支佛乗而調伏之
若求菩薩者即以大乗而調伏之若以如是
祕密神呪而調伏者即以神呪善巧方便令
趣善道乃至菩提是故於此神呪應斷疑惑
若有成就佛及菩薩所說神呪如此之人即
得預流一來不還阿羅漢果辟支佛果乃至
證得阿耨多羅三藐三菩提是故入此壇者
成大福業具足智慧神通宿命乃至十地所
有功德皆悉成就超越衆魔一切境界摧伏
怨敵斷諸障惱乃至五無間業悉皆消滅無
量功德皆悉成就
成就調伏諸龍得自在分第十四
爾時聖觀自在菩薩復說調伏龍法若有欲
得調伏諸龍得自在者持呪之人應徃至彼
龍所居處取淨黃土用和牛糞塗作壇場燒
栴檀香及沉水香散華供養應誦尊者聖觀
自在不空羂索心呪王一百八遍龍所居池
水皆枯竭龍及男女自然而現皆悉歡喜頂
禮呪人讃呪者言善來善來何爲至此呪者
報言我有所欲希能相爲龍即問言何所須
耶呪者報言我所思念汝宜隨順速應我心
其龍聞已頂禮呪人忽然不現須臾之間龍
所居處池水還滿龍及眷屬歸於本宮無復
暴惡其性調柔住不放逸常懼呪人重加其
罰失於自在及其眷屬恐墮惡道不貪五欲
呪人於後欲求財物廣行惠施饒益衆生念
彼龍時其龍即變作童子形應念而至身服
珍寳種種莊嚴於呪者前胡跪而問欲作何
事呪人報言我須財物以施貧乏龍復報言
今隨意樂當令滿足作是語已即入海中取
如意寳珠奉施呪人而發大願以如意珠施
贍部洲一切衆生捨離貧窮得大富貴所求
滿足自在無礙呪人得珠而語龍言汝可還
宮我若須汝應念可來無得遺忘呪人得此
如意寳珠所須皆遂利益無量諸衆生類皆
令快樂富貴自在呪人復以種種香華供養
寳珠唯應自見勿示他人若示他珠即失神
變復不自在後若賣時於百俱胝價中但得
其半復更賣時又減半價如是後後復更賣
時常減其半乃至如石一無所直棄之於地
無有光明若於後時有佛出世此如意珠還
有神變入於海中如是福力皆由神呪若不
如是如意寳珠甚難可得若彼呪人見時亢
旱稼穡焦黃心念彼龍其龍爾時化作人形
應念而至頂禮呪人而作是言仁者復何所
須呪人報言今者亢旱苗稼不登可降甘雨
普令潤澤於是時間即復龍形昇於空中興
大雲雨普令一切無不豐足作是事已白呪
人言其所應作我今已辦呪人告言可還本
所我若憶念汝當赴我其龍於是禮呪人足
即没不現還於本宮若彼呪人欲於龍宮有
所遊觀憶念彼龍其龍即能應念而至而作
是言仁者復何所須呪人報言欲徃龍宮有
所遊觀即將呪人欻然而去至彼龍宮龍變
呪人以爲龍子雖共遊處終不爲彼龍毒所
傷呪人遊戲淹時還憶人間即採龍宮所有
珍寳衣服飲食香華繒綵及諸樂器畫繢等
事悉皆殊勝人中所無龍與呪人賷持彼物
於須臾頃還至本處復語呪人作如是言更
欲何求呪人報言衆事已辦隨意而去其龍
爾時昇空而逝若彼呪人意欲移龍置於他
國即徃龍池而誦此呪結界自護呪曰
第二十五呪
唵 阿慕伽 烏波味賒 []泮吒
此是護自身呪欲結界時先誦此呪以呪十
方隨心遠近作其界畔一切非人無能得便
以淨黃土於其界內選擇淨地作四方壇於
其壇內燒香散華應畫羂索猶如蛇形名龍
羂索爾時呪人以右足拇指躡畫索頭誦不
空羂索心呪王一百八遍其龍爾時身如焚
灼至呪人前以呪力故雖有瞋怒不能爲害
即變其形以爲水蛇呪人取之以置瓶內或
篋笥中無所逃避所去之處恒將隨逐飲以
乳汁存其軀命設有餘國旱澇不調能貿易
之以取財物爲護罪故不將貨賣若有國土
旱澇不調今其降雨無有過失龍至他國降
注甘雨一切苗稼甘蔗稻穀悉皆成熟又能
令彼多諸水牛彼國衆生因之耕植由此遠
離饑饉疫病闘戰諍論復無賊盜及以惡獸
衣食豐足安隱快樂一切人民皆行善事惠
施貧乏堅持禁戒廣修福業恒念無常說如
是言我等衆生生於邊國無量時來饑饉逼
迫應知皆是大龍威德力故令我等輩捨離
如是無量苦惱大龍由是得無量福爲彼國
承事供養龍王歡喜守護人民時持呪人攝
取彼龍勸立誓願常令利益一切衆生復與
受戒彼龍因此善根力故捨畜生身得不退
地乃至證獲無上菩提其持呪人爲利衆生
施其命故檀波羅蜜乃得圓滿不得生於地
獄餓鬼畜生趣中常生人天速得佛地
成就見不空羂索王法分第十五
若有欲得見不空羂索神呪王者其持呪人
應先洗浴著新淨衣堅持禁戒然後擇空閑
處或於樹下或於塔邊或園林中以白月八
日或十四日治地作壇用水灑之敷吉祥草
應誦此呪自結頂髮而護其身呪曰
唵一[ ]一慕伽上二跛囉視多三[ ]叉叉四我
某甲五[ ]呼奄切六撥七娑思說切嚩房可切訶
誦此呪已應誦不空羂索王呪呪白芥子三
遍散於四方即得一切障礙鬼神退散馳走
無能惱亂然後於草上結跏趺坐以衣蒙頭
作定手印應誦不空羂索神呪王滿一千八
遍爾時即有大聲及大光明或空中華下持
呪之人見聞如是不應驚怖當知即是成就
見尊者不空羂索王法然後從座而起燒香
散華一心憶念尊者聖觀自在遍觀十方即
見聖不空羂索神呪王從南方來乗空而行
威光晃曜如百千電一切珍寳莊嚴其身面
有三目現瞋怒相口牙上出髮如火焰其色
靉靆猶如夏雲身有四臂一手執劔一手執
索所執劔索有火焰光被赤衣服鼻中氣出
如盛火焰遍滿虚空明耀一切手足皆以眞
金金剛末尼及吠琉璃而莊嚴之以大龍王
而爲瓔珞於是大笑聲如天鼓其形可怖山
河振涌樹木摧折持呪之人雖見如是種種
異相不應驚怖但誦不空羂索心呪王及專
心憶念聖觀自在菩薩燒香散華復以淨水
和白粳米散之供養爾時呪王從空而下容
貌寂靜猶如天身熈怡微笑讃呪人言善哉
善哉我今歡喜汝求何事若求自在安樂若
曷囉闍作斫羯羅伐坻曷囉闍低若隱形若
騰空若呪仙若呪仙斫羯囉伐底曷囉闍若
帝釋若梵王若護世若宿住隨念智若五通
若預流果一來果不還果阿羅漢果辟支佛
果乃至阿耨多羅三藐三菩提道隨汝所樂
其所樂者禮拜求索如上所說應作是言汝
可與我而作使者爾時呪神爲作使者隨有
處分皆悉能作所行之處常隨逐之所見所
聞向呪人說若持呪人不用呪王親近住時
即自遠去呪人憶念應時即至或將伏藏與
持呪人或示伏藏若持呪人見鬼病者意欲
療治使者即爲除遣并治罰之若患寒熱等
病令除滅亦能禁止一切水火刀劔毒藥雲
龍盜賊復能摧破他軍怨敵隨持呪者所作
無違呪人瞋時亦不敢瞋亦不逃避呪人若
不如法及以怯弱即不成就由是呪人常應
如法勤修福業不假多功而得成就
成就見如來法分第十六
若有欲得見如來者其持呪人行十善業起
慈悲心發增上意樂精進堅固自誓邀期故
爲欲利益一切衆生供養三寳於聖觀自在
菩薩像前塗地造壇隨其力所辦種種資具
燈燭華香而用供養清淨其身著鮮白衣日
別三時洗浴并換衣服於其壇內或三日或
七日斷食結跏趺坐作如來印應誦不空羂
索心呪王爾時聖觀自在菩薩像身振動或
現神變或行或坐或低或昂或現一身多身
或麤或細或起騰空放大光明若見如此種
種異相當知即是呪法成就其持呪人應知
必當得見如來復由此相聖觀自在菩薩令
普賢菩薩奉請世尊使呪人見復由此相當
知如來允許聖觀自在菩薩之所啓請爲欲
利益哀愍一切衆生故時持呪者見如是相
歡喜踊躍復以種種供養之具供養聖觀自
在菩薩應誦不空羂索心呪王乃至聖觀自
在菩薩像於其座上示現隱没如來出現申
金色臂安慰呪人唱如是言汝看如來大悲
者哀愍汝故汝所希求我當滿足汝願于時
呪人瞻仰世尊踊躍歡喜右繞七帀香華供
養修敬已畢白言世尊我今肉眼得見如來
我所希求願令滿足爾時世尊告呪人言隨
汝意樂悉當與汝汝今何求若求多聞若求
財寳富貴自在若求呪仙若於如來法中求
聲聞縁覺菩提若求灌頂菩薩之位若求人
中無病長壽或求生婆羅門家居士大種姓
家轉輪王家殊勝生處若求生四大王衆天
三十三天焰摩天覩史多天化樂天他化自
在天梵身天淨居天及求聖果如是等處所
求皆得以如來神力故福德加持故如來秘
密神呪故聖觀自在菩薩願力故不空羂索
心呪王威力故持呪之人意樂清淨故如來
語言無虚謬故諸所希求必當成就若持呪
者於如來前欲得授記如來亦爲授記愚夫
少智不應分別生如是疑佛智難成要經無
量百千俱胝那庾多阿僧企耶劫[修]行淨業
百千業行善巧方便方得成滿云何以少呪
法一生修集便得授記勿起此疑何以故以
持呪人修行般若善巧方便信力精進力念
力三摩地力由是因縁一切成就乃至成佛
故我今者安慰呪人勸發精進爲之授記當
成阿耨多羅三藐三菩提欲令呪人得授記
已依菩薩行次第修習一切自在得靜慮三
摩地如是自在菩薩得近阿耨多羅三菩提
由是呪人先求自在若有未甞菩提樂者應
生淨信乗信力故一切事成速達彼岸若不
信者假使經於百千俱胝多劫精進唐捐其
功終無獲證遠離阿耨多羅三藐三菩提世
尊由是了知衆生意樂故爲之授記呪人由
是於世尊前求授記故佛爲之記爾時呪人
得授記已應知決定我當成佛爲天人師無
上福田而發是心我下劣身不淨所生無常
敗壞壽命短促生滅逼迫復何所用爲求如
來不壞身故持養此身發願不作身語及意
不善之業常行身語及意善業必當捨離五
趣之身修行佛因精勤苦行以持呪人神呪
力故定證菩提爲能積集不可思議功德力
故誦持如來陀羅尼故修習殊勝三摩地力
故由是如來呪藏中說如此神呪有大印法
及結壇法并入壇法禳災法增益法治罰一
切障礙鬼法若有信者以呪方便而調伏之
能現菩薩種種神變所作吉祥善巧方便無
病長壽滅諸煩惱離五無間業復能銷滅厄
難災障能除疫病及能除呪起死屍鬼魘魅
并起屍鬼及惡徵祥復能令毒藥蠱毒器仗
赤瘡黑瘡痔瘻塞建陀鬼癎鬼影鬼小兒鬼
由呪力故不能爲害復得色力富貴自在安
樂身心悅豫智慧聦明憶念有大威德衆人
敬愛復能成就福智資粮增長善根面貌端
正光輝可愛若有成就尊者聖觀自在菩薩
不空羂索心呪王法即得如是無量功德如
如意寳及劫臘波樹所求皆得此神呪法假
使經於百千俱胝劫生求尚難可得何況少
福衆生而得此法法尚難得何況成就當知
此呪難得見聞以一切如來之所護持一切
菩薩之所同入一切如來所共成就一切諸
天之所擁衛常爲呪人之所供養是大福聚
能應衆生皆得滿足示現無上正等菩提若
有人受持此呪以諸華香幢旛寳蓋供養恭
敬尊重讃歎終不墮於地獄餓鬼畜生諸惡
趣中當生極樂世界阿彌陀佛前壽命無量
一切皆如聖觀自在菩薩威德神力
第二十六呪
南謨囉哆那 怛囉夜耶 南謨阿弭哆婆
耶 怛他[孽]多耶 南謨阿唎耶跋嚧吉帝
失筏囉耶 菩提薩埵耶 摩訶薩埵耶
摩訶迦嚧尼迦耶 怛跌他 唵阿慕伽
鉢囉底喝多 僧訶囉 僧訶囉
[ ]泮吒
此是収除呪凡結壇事畢欲収除時先誦此
呪然後除之
不空羂索心呪王經卷下
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