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不空羂索心呪王經卷上上中合卷
唐天竺三藏寳思惟譯
南謨囉哆那怛囉夜耶 南謨阿唎耶阿弭
哆婆耶 怛他[孽]多耶 南謨阿唎耶
跋嚧吉帝 失筏囉耶 菩地薩埵耶
摩訶薩埵耶 摩訶迦嚧尼迦耶 怛跌他
唵
阿慕伽 鉢囉底喝多
[  ]吒
娑婆訶
如是所說不空陀羅尼自在王呪即是一切
祕密神呪之主若有人能誦此神呪成就之
者即能通達一切神呪但是呪法所有事業
皆得圓滿
成就尊者說不空神呪功德分第一
爾時聖觀自在菩薩摩訶薩復說不空羂索
神呪王法若成就者福不唐捐能令無量無
邊諸衆生界一切業障悉皆清淨能集無量
福德資粮增長善根方便善巧通達無邊智
慧境界六波羅蜜多皆得圓滿復能證得無
上菩提四無所畏十八不共一切佛法及四
聖諦神足根力菩提分法復能示現靜慮解
脫諸三摩地三摩鉢底復能證得聲聞辟支
佛及如來地成就般若聦慧利根有大威德
精進勢力具足辯才騰空隱形爲斫羯囉伐
賴底曷囉闍一切自在能成呪仙獲世安樂
得吉祥瓶及如意珠隨應所作一切皆得驅
策使者進退無違令羅剎娑隨意而轉復能
入於阿素洛窟或燒衆香或置藥眼中能見
地下一切伏藏所爲事業自在成就療治衆
病調伏鬼神守護壇場令諸龍王歡喜悅樂
降雨止雨皆得自在復能於彼一切人中而
得自在能令一切衆罪厄難悉皆銷滅資財
寳物所求皆得復能成就無邊陀羅尼門及
三摩地門此大不空羂索神呪之法於諸呪
中功德最上殊勝廣大能令一切天龍藥叉
健闥縛阿素洛揭路荼緊捺洛莫呼洛伽諸
部多鬼一切餓鬼畢舍遮拘畔荼羅剎娑星
宿鬼障礙鬼等承事供養尊重讃歎復爲帝
釋諸梵王等之所擁護復爲一切成呪仙者
共所慶慰復爲常離一切散亂無所著者之
所承習受持所說供養恭敬尊重讃歎
成就受持供養神呪法分第二
爾時聖觀自在菩薩摩訶薩復說神呪之法
若有欲誦此神呪時應先洗浴著新淨衣潔
淨誦呪受菩薩戒起慈悲心哀愍衆生意樂
作眞實語遠離嫉妬利益安樂一切有情眞
心淨信愛樂功德捨離貪愛瞋恚愚癡憶念
三寳期心報恩應廣供養聖觀自在菩薩摩
訶薩燒香散華塗香末香莊嚴幢旛及諸華
蓋於尊者前一心淨信意樂堅固應誦聖者
不空羂索心神呪王一百八遍即入不空陀
羅尼三摩地門作蓮華印禁出入息默然而
住由是此人所應作事皆得具足即於夢中
得見聖觀自在菩薩或現苾芻形或現婆羅
門形或現童子形或現帝王形或現宰官形
讃誦呪人作如是言善哉丈夫汝能受持我
之所說汝所愛樂皆得圓滿汝今持呪心何
所欲隨意求索能令汝願速得成就由是得
滅一切業障永不墮於地獄畜生常生一切
諸善趣中般若現前辯才無滯增長正念諸
天隨順而爲伴侶所作自在無有障礙具大
威神復能持呪隨心所欲不爲一切怨賊侵
奪賢聖讃歎常爲國王大臣婆羅門居士等
之所敬重一切衆生之所愛樂供養恭敬承
事禮拜善言讃歎常與一切驚怖之者作歸
依處能得一切善人腹心若有常誦此神呪
者三業惡障皆悉銷滅若誦一遍所須飲食
卧具湯藥衣服什物無所乏少安樂無病長
壽自在
成就親見聖觀自在菩薩法分第三
若人欲得親見聖觀自在菩薩應徃寂靜山
寺塔廟之中或園林河邊深山巖谷阿蘭若
處著新淨衣持八戒齋受菩薩戒三業清淨
入三摩地修四梵行無所悋惜於諸持戒福
德人邊常求歡喜然後於聖觀自在菩薩像
前受其呪法旣受法已即便於彼清淨之處
吉祥草上結跏趺坐應誦不空羂索心呪一
心不動若晝若夜不驚不怖乃至忽聞虚空
之中有虎嘯聲亦不驚怖若見聞空中諸天
音樂歌舞唱伎不應驚異或見天雨曼陀羅
華摩訶曼陀羅華鉢特摩華嗢鉢羅華俱没
陀華奔荼利華等亦不驚怪是時聖觀自在
菩薩至其人前唱言善哉善哉汝能如是供
養於我誦持神呪何所求耶其誦呪人即從
坐起於尊者前燒香散華水和粳米及諸雜
華供養聖觀自在菩薩右遶三帀頭面禮足
菩薩爾時隨其意樂悉皆與之
成就畫像幀法分第四
爾時尊者說畫幀法及成就呪法若畫聖觀
自在菩薩形像之時應織絹[ ]隨其長短不
截兩頭所用彩色和以香膠勿取餘膠畫師
先受八戒齋法然後方畫聖觀自在菩薩形
像其身黃白首戴華冠紺髮分被兩肩前後
慈顏和悅放百千光清淨殊勝面有三目以
純白綖交絡肩臆以毉泥耶鹿王皮而覆肩
上莊飾寳帶以繫其腰尊者四臂左邊上手
執持蓮華下手執持澡瓶右邊上手施無畏
下手執數珠皆以珍寳而嚴飾之身著天衣
立蓮華上有大威德瓔珞短長交髆垂下耳
璫臂印及以環釧皆寳飾之頂上畫作無量
壽佛於其幀內畫種種華若欲作壇於春秋
時白月八日或十五日吉祥星下選擇好時
無風無雲即於城外擇取好處隨其方地有
諸樹木根莖枝葉華果茂盛條蔓交加周遍
皆有流泉浴池處處青草皆悉充遍應用黃
土爲泥塗地種種修理盡令如法不於荊棘
瓦礫骨石諸惡土地其壇四面以金精赤[土][上]
雄黃石灰及紫金色青黃赤白及以紫色畫
其界道於壇方面各開一門門外各有二吉
祥柱於其壇內應畫螺形卍字香印門內各
有二吉祥瓶隨其處所應作浴池池內周遍
嗢鉢羅華俱没頭華奔荼利迦華於池四邊
應畫鵝形如貫華鬘周帀圍遶應置像幀壇
場之內散種種華燒種種香幢旛寳蓋而供
養之或用金銀諸寳及以赤銅作吉祥瓶盛
滿一切諸妙香藥末尼眞珠金銀等寳和雜
盛之以雜華繩繫其瓶項取燒稻穀作華散
以嚴飾壇上應以白縵覆之於壇四角各立
一人身被甲仗而守護之是時呪師每日三
時洗浴清潔著新淨衣三業清淨受持律儀
於聖觀自在菩薩像前應以乳糜酥酪沙糖
石蜜盛滿器中而供養之後以栴檀沉水蘇
合龍腦如是等香和雜燒之而爲供養於像
幀前敷吉祥草結跏趺坐作蓮華印安心合
掌敬禮一切諸佛菩薩即誦護身呪呪曰
第二護身呪
唵 阿慕伽 鉢囉底訶多囉叉囉叉自稱名
[]泮吒
若欲護身時取自髮一莖應以此呪呪二十
一遍常護自身無能損害
呪鬼神呪第三呪
唵 阿慕伽 漫陀 [] 泮吒
若呪鬼神先誦此呪呪五色綖一百八遍繫
壇四面然後呪水一百八遍或呪芥子或呪
淨灰隨四方面壇內散之即令一切惡鬼神
等無能惱亂
禁惡鬼呪第四呪
唵 阿慕伽 鉢囉底訶多
唵[]泮吒
若禁惡鬼應誦此呪呪水一百八遍或呪白
芥子或呪淨灰隨四方面壇外散之令諸惡
鬼不得其便
禁惡魔呪第五呪
唵 阿慕伽 帝囇路枳耶 毗闍耶
俱嚕磨[]泮吒
若呪魔時應誦此呪呪水一百八遍或白芥
子及呪淨灰於其壇外散灑十方即禁諸惡
魔不能嬈亂
禁諸惡魔鬼呪第六呪
唵 阿慕伽 囉叉自稱名娑婆訶
若欲禁諸惡魔鬼時應以此呪呪水一百八
遍或白芥子[汲?]呪淨灰點自頂上額上心上[及]
及兩肩上遍灑其身即令一切惡鬼惡魔不
能惱亂
呪同伴人呪第七呪
唵 阿慕伽 []佉
若欲呪同伴人時應誦此呪呪水一百八遍
或白芥子及呪淨灰於其壇內散灑同伴即
護彼人惡魔鬼衆無能惱亂
呪香呪第八呪
唵 阿慕伽 淡磨淡磨 []泮吒
若燒香時先以此呪呪種種香二十一遍然
後燒香恭敬供養
呪飲食及華果呪第九呪
唵 阿慕伽 [ ]醯唎儜 [ ]醯唎儜 []
泮吒
若以飲食及華果等欲散之時先誦此呪呪
一百八遍然後於其壇外隨四方面而遍散
之隨作事成就呪第十呪
唵 阿慕伽 毗闍耶 []泮吒
隨作何事若誦此呪悉皆成就
世尊能持呪者作是法已於其壇內應誦不
空陀羅尼自在王呪若見聖觀自在菩薩像
幀動時或煙出時或焰出時如常誦呪不應
驚怖若見幀動得富貴自在若見煙出成就
喝囉闍位若見焰出騰空自在得成呪仙其
誦呪者若見焰出心無驚怖身不動搖即得
聖觀自在菩薩現其人前而安慰之其人見
已所求皆遂即得菩薩諸三摩地於阿耨多
羅三藐三菩提得不退轉現身憶念宿世生
事及得無量百千功德
成就使者能辦事法分第五
爾時聖觀自在菩薩復說使者能辦事法此
之使者即是聖觀自在菩薩不空羂索王神
呪之使若欲驅使應以綵色及[ ]布幀上畫
使者形又作藥叉童子像頭髮直豎如盛火
焰面目瞋怒緑眼平鼻形貌赤色身服赤衣
口出四牙二上二下其舌於口或入或出一
手持劔一手執索嚴身之具皆悉周備欲作
法時於白月八日或十四日持齋潔淨安置
幀像四衢道中或空室內應以華香及諸飲
食除血肉等種種供養其持呪者先應誦呪
自防護身於[ ]幀前誦不空王呪一百八遍
是時使者現其人前語持呪者言欲何所須
若見處分皆能成辦其持呪者隨心所欲使
者依行于時使者隨所見聞悉皆具說若持
呪人日索金錢百文應時即得然不應別用
及生悋惜但應供養佛法僧寳如是之事但
當自知不得輒向人說之亦復不得共人結
怨應食淨食不得雜食每食之時先減己身
一分飲食供養使者然後自食常須憶念不
得忘之心常捨離貪瞋癡等不得妄語出誠
諦言爲他說法於一切衆生常起饒益慈悲
之心復以香華衣服幢旛寳蓋塗香末香燒
香散華恒常供養聖觀自在菩薩作報恩心
若能如是即彼使者日日供承得五百人所
須資具飲食衣服塗香末香燒香散華一切
具足乃至持呪之者盡形已來隨意皆得無
所乏少
成就驅策僮僕使者分第六
爾時聖觀自在菩薩復作是言若欲成就驅
策僮僕其持呪者應先造作僮僕者形而此
使者即是不空羂索王神呪之僮僕容貌端
正當以一切莊飾之具而嚴其身於其頭上
作五髮髻身之色相猶如童子若欲作時應
用白檀或用紫檀或妙香檀或用天木或一
切木若金若銀以作其形若畫幀時或白[]
上或於絹上其僮僕者所有衣服皆作赤色
以烟脂和紫礦汁又取朱砂及以鬱金若根
若香諸雜色等畫其形相應使端嚴面目喜
悅熈怡微笑其身形相淺黃白色應作兩臂
一手執菴摩羅果一手持種種華其像常於
密處安置散華燒香末香塗香然燈種種飲
食而爲供養又於像前誦不空羂索王呪一
千八遍其持呪者應受八戒起慈悲心呪法
即成即能覩見彼使者形驅策自在此持呪
者所有處分皆得成辦然其使者若耳所聞
若眼所見皆來說向持呪之人隨持呪者使
令去處能速徃來一切事業皆得成就又能
施與持呪之者一切財寳隨持呪人心欲去
處其使者即將去來於持呪者住止之處常
淨掃灑若泥塗地所有一切隱密之事及吉
祥事皆來向說一切惡聲一切苦惱悉皆銷
滅一切病患能令除愈諸惡鬼神皆自隱没
諸毒銷散歡樂圓滿一切福業皆得增長一
切罪行悉能除滅猶如孝子恭敬供養尊量
其父彼持呪人若欲自身安隱快樂不得於
彼使者輕欺作惡及懷瞋怒應淨洗浴常勤
誦呪而修供養口不妄言其心哀愍一切衆
生施與無畏於三寳所起深淨信常散諸華
及懸華鬘燒香末香以如是等供養尊者聖
觀自在菩薩又先以種種飲食散華燒香然
燈供養使者乃至不得於一日中忘不供養
若不供養求事不成若其使者隱没不現即
便捨去是故持呪之人不應放逸常修精進
不應懈怠於尊重處常勤供養恒不忘失菩
提之心於施戒忍精進定慧應常修習遠離
慳悋汙戒塵垢於生死中常生怖畏深懷慚
愧心常正念不得散亂智慧觀察若如是作
即能成辦一切呪業
成就吉祥瓶法分第七
爾時聖觀自在菩薩復說成就吉祥瓶法持
呪之人若欲成就法者應結同伴並修十善
至心堅固欲作壇時應選好處若山林地吉
祥之所或是徃昔仙人所住寂靜之處如法
修理洗浴清淨俱著新衣唯食麥子及以乳
糜受八戒齋與同伴人持呪自護隨心遠近
作四方壇面各一門香泥塗地以香畫葉應
用雄黃赤土紫檀等末而界其道於其壇內
隨四方面應畫四大天王以諸寳物莊嚴其
身皆被甲仗手執刀劔其壇東面應畫金剛
南面刀劔西面畫棓北面畫鑹於其四角畫
赤色旛散種種華於壇場中以諸彩色畫吉
祥瓶用雜華鬘以繫瓶項取蓮華池水盛滿
瓶中復以香華妙藥并諸雜果一切種子及
以金銀眞珠等寳並置瓶內復以四盤一盤
盛酪一盤盛酥一盤盛乳一盤盛蜜於瓶四
面各置一盤其持呪者須伴五人勇健無畏
皆嚴器仗於其四方各立一人於五人中得
心腹者簡取一人與持呪者隣近而住五人
之外更取一人勇猛無畏能爲難事者令洗
浴清淨著新淨衣其持呪人於壇四方散種
種飲食除血肉等於吉祥瓶前取吉祥草敷
座而坐應當呪水及以粳米灑散十方燒香
散華如法結界
第十一呪
唵 阿慕伽 播奢鉢囉底訶多帝囇嚕枳
耶微闍耶 囉叉自稱名[]泮吒
此呪呪自身及與同伴如是呪已應作大印
誦聖觀自在菩薩不空羂索心神呪王若一
日二日誦此呪時若有毗那夜迦鬼來故相
驚怖而作障礙其持呪人應起勇猛勿生驚
懼如常誦呪心莫散亂復於壇南面聞羅剎
娑可畏之聲其誦呪人呪白芥子七遍散之
諸羅剎娑尋即退散不能障礙南西北方亦
復如是
呪吉祥瓶呪第十二呪
唵 阿慕伽 阿波囉耳多 訶曩
訶曩
[]泮吒
此呪呪吉祥瓶呪呪瓶之時瓶現異相或傾
或側或動或搖呪人見已如常誦呪不應驚
怖亦不解其結跏趺坐何以故以吉祥瓶如
末尼珠隨心所欲一切皆得要當策勵加功
方得成就此吉祥瓶有大威力甚難成就若
得成者自在安樂增長福業由是呪人常勤
精進不應空過恣諸放逸若吉祥瓶中出火
日焰或出金銀末尼眞珠瓔珞諸寳色相或
時出現種種衣服復現諸天美妙婇女及諸
殊勝童男童女或丈夫形嚴淨裝飾或復示
現城邑聚落及諸巷陌象馬車乗一切人衆
宮殿園林美妙飲食香花旛蓋諸音樂等雖
見如是種種異相如常誦呪不應驚起其時
聖觀自在菩薩復變自身現作普賢菩薩形
像無量菩薩眷屬前後圍遶從彼瓶中忽然
出現聖觀自在菩薩現此相時如上所現一
切神變種種異相悉皆隱没唯有尊者現作
普賢菩薩形像與無量菩薩皆共讃彼持呪
人言善哉善哉汝能成就此神呪法隨汝所
求皆當與汝呪人聞已即從座起合掌恭敬
右遶尊者頂禮供養而作是言唯願尊者當
攝受我施吉祥瓶聖觀自在菩薩所現普賢
菩薩言善男子汝之所求我今施汝隨意受
用呪人取得吉祥瓶已置於頂上復以香華
種種供養從吉祥瓶而乞願言南謨尊者願
隨我意樂一切事業悉皆圓滿其持呪人作
此願已及諸同伴隨心去處皆得如意時吉
祥瓶變現其體如淨瑠璃爲持呪人等現作
童子常能承事恭敬供養
成就策使羅剎童子分第八
爾時聖觀自在菩薩復說策使羅剎童子之
法若欲使時其持呪者應先畫作羅剎童子
色相形容如童子像以一切莊具嚴飾其身
於頭之上爲五髮髻面狀喜悅身相端嚴衣
服黃色如乗空行手執蓮華其體金色如是
畫已安置密處若佛堂中若在房內於白月
八日或十四日持八戒齋於像幀前散華燒
香末香塗香懸諸華鬘及種種飲食而爲供
養於其像前結跏趺坐誦不空羂索心神呪
王一百八遍現前即見羅剎童子隨持呪人
有所希願皆令滿足其持呪者語童子言汝
今作我驅策使者童子答言如是如是我當
策勵承事供養隨汝驅使皆令速疾而得成
辦不生疲猒其持呪人常應勤心供養童子
形像不作輕欺若欲食時先與童子不得遺
忘若能如是驅使自在所須財物皆能與之
亦復示其伏藏之處隨持呪人所須莊具及
與資財皆爲將來無所乏少而此童子若眼
所見若耳所聞皆來密向持呪之人耳邊而
說令持呪者憶念宿世所有生事若持呪人
問童子過去未來現在之事皆依實答終無
虚妄
成就使死屍取伏藏分第九
爾時聖觀自在菩薩說取伏藏之法若有欲
取地中伏藏其持呪人先當誦呪防自身已
即徃塚間取丈夫屍身形之上無瘡[ ]者應
與洗浴洗浴屍已即取香華塗其兩足而供
養之而便誦呪呪屍令起作如是言尊師今
者與我何事彼屍即從索紙筆墨其持呪人
即賷紙等而與死屍彼屍即如法抄寫取伏
藏珍寳之法與持呪人若持呪人不用抄寫
即語屍言汝應爲我自取將來其屍如言即
爲將來所得珍寳應如法受用供養三寳及
將施與一切衆生而此死屍隨持呪人所得
珍寳若受用盡即便送來若不施三寳及一
切沙門婆羅門貧窮衆生即便不送若持呪
人自身不欲至於墓中又復不欲令彼屍起
若自能知伏藏之處應徃彼取若夜中取應
將同伴受樂功德同心同行深怖罪業善解
經論聦慧之者先作吉祥禁身呪已即以酥
膏塗布爲燭誦不空羂索心神呪王一百八
遍用捨詩可切彌木然大火聚發弘誓願爲令一
切衆生永斷貧窮苦惱等事即以酥燭擲向
空中隨有廣大伏藏之處其燭即於伏藏之
上空中而下隨其寳物入地深淺所有尺數
其燭依此尺數空中而住待持呪人來至藏
所明了知處結界圍之其燭方滅知伏藏已
後若取時應以乳糜及油麻粥以祭天神如
是祭已共其同伴而徃取之取得珍寳分爲
三分一分自爲[己]身一分與其同伴一分共
同伴和順供養三寳又以自身所得一分與
一切衆生之所共用若能如有自身一分乃
至持呪之人命未盡期用之無盡
成就入婇女室分第十
爾時聖觀自在菩薩復說成就入婇女室法
若持呪人欲入此室應將同伴腹心之者先
當具足作吉祥法以呪自身然後徃至其室
其室可愛常有流泉浴池及諸華菓種種樂
具世間皆以此室是靈仙處若欲入時其持
呪人當於白月十五日持八戒齋澡浴清潔
著白淨衣然後徃至泉水出處應以稻粟大
麥小麥大豆小豆及胡麻等七種之穀和乳
酪酥誦不空羂索心神呪王每一一遍常以
此穀散於火中要使此室其門自開持呪之
人見室門開不應驚怖不得輒起應專誦呪
若有婇女各各執持種種華香從室而出語
呪人言善來尊者唯願受我如是香華其持
呪者不應輒受乃至三請持呪之人作如是
言善來姊妹若爲攝受我等故來願持此香
華與我同伴其同伴人觀此婇女隨所愛者
即便執手取以爲妻而此婇女知其人心所
愛重故猶如婢使而承事之此同伴人隨欲
去處任情來徃其形色相少如童子遊戲受
用五塵境界若捨人身即得天身成就呪仙
其持呪者如是誦呪乃至更有勝妙婇女五
百眷屬從室而來執持種種衣服莊具及諸
香華頂禮呪人作如是言善哉聖者爲欲攝
受哀愍我故久來在此唯願領受此衣服等
至三請已其持呪人爲欲調伏諸呪仙故應
受其請隨所受已持呪之人及諸婇女便没
不現成就呪仙轉輪王位若捨人身得於天
身一切呪仙皆來恭敬頂禮其足稱讃吉祥
願常住世奏種種音樂作諸歌舞建立百千
寳幢旛蓋歡樂具足其持呪人自在受用天
王果報其心安樂然常念佛終不忘失菩薩
之行得宿命智超過一切諸惡趣門亦不躭
著五塵境界恒常得見諸佛菩薩而能教化
無量有情於無上菩提道中入不空智諸陀
羅尼三摩地門
不空羂索心呪王經卷上
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