方廣大莊嚴經卷第四
唐中天竺國沙門地婆訶羅奉
詔譯
入天祠品第八
爾時佛告諸比丘菩薩生已諸剎帝利婆羅
門居士長者豪富之家二萬童女皆悉擬爲
菩薩婇女王及大臣亦各有二萬童女擬爲
菩薩婇女此等諸女皆與菩薩同日而生是
時釋種耆舊詣輸檀王所白言大王今者可
將太子謁於天廟以祈終吉王時許之即遣
所司淨諸城郭鄽肆巷陌所有盲聾瘖瘂諸
根不具瓦礫糞穢諸不吉祥皆悉除屏擊福
德鼓扣善相磬所由之門皆令藻飾又諸國
王長者居士婆羅門等剋期同集無量婇女
車徒騎從諸吉祥瓶香油香水悉令盈滿婆
羅門子夾於衢路詠吉祥音諸天祠廟皆悉
嚴好如是等事一切成辦時輸檀王入於後
宮告摩訶波闍波提言欲將太子徃於天廟
并勑宮人並須嚴飾摩訶波闍波提以諸寳
服莊嚴菩薩是時菩薩熈怡微笑而作是言
今者見將欲徃何處姨母告言欲將太子謁
於天廟爾時菩薩而說偈言
自我初生時
震動三千界
日月及護世
梵釋諸天龍
皆悉下閻浮
俱來頂禮我
何有天相及
將吾造其所
我是天中天
於天中最勝
天無與等者
誰復有能過
隨順世俗故
所以來生此
見我威神力
一切皆欣喜
是故應知我
獨爲天中天
佛告諸比丘如是集會軍衆吉祥讃歎莊嚴
城闕街衢巷陌鄽肆諸門悉已清淨時輸檀
王自將菩薩乗車而出與諸婆羅門剎利大
富長者居士大臣及諸國王釋氏眷屬前後
翊從燒香散華滿於衢路象馬車乗軍衆無
量皆悉執持寳幢旛蓋種種鼓樂歌舞作倡
百千諸天御菩薩車無量百千那由他天子
并天婇女於虚空中散衆天華鼓樂絃歌時
輸檀王威力如是詣於天廟至天廟已王自
抱持菩薩入天廟中足踰門閫所有天像皆
從座起迎逆菩薩恭敬禮拜時衆會中百千
天人皆大歡笑踊躍無量唱言善哉善哉甚
爲希有迦毗羅國六種震動諸天形像各現
本身而說頌曰
芥子並須彌
牛跡方溟海
日月對螢火
豈足以爲倫
我今如芥子
而復同牛跡
亦與螢火等
故我應敬彼
菩薩如日月
亦復同溟海
而與須彌等
不宜恭敬我
福慧及威力
禮者獲大利
若人去憍慢
生天證涅槃
佛告諸比丘菩薩示現入天廟時三萬二千
天子及無量衆生發阿耨多羅三藐三菩提
心諸比丘以是因縁我時忍可入於天廟
寳莊嚴具品第九
佛告諸比丘時有大臣名優陀延其人善閑
星曆與五百眷屬月離于軫角宿合時來至
王所而白王言請爲太子造寳莊嚴具時王
報言宜令速造五百釋種大臣亦各奉爲菩
薩造莊嚴具所謂指環首飾寳頸耳璫寳帶
瓔珞寳屐寳鈴寳鐸金網如是等莊嚴之具
旣成就已而弗沙星正與月合是時諸釋眷
屬持此寳具詣於王所各言大王我等所造
莊嚴之具願上太子王言且待汝等先以種
種供養我今亦爲太子造莊嚴具諸釋眷屬
重白王言我等所獻豈冀常得莊嚴太子但
許各爲七日御用是所願耳至於明旦摩訶
波闍波提徃無垢光明園以諸寳具嚴飾菩
薩懷抱捧接至於園中時有八萬四千婇女
迎候菩薩有一萬童女觀瞻菩薩有一萬釋
種童女敬仰菩薩有五千婆羅門讃歎菩薩
如是等欽望之心皆無猒倦時有釋種名跋
陀羅以諸所造寳莊嚴具衣著菩薩當爾之
時菩薩身光映奪衆寳所有光彩悉不復現
譬如聚墨對閻浮檀金爾時園中有神名曰
離垢即現其形於輸檀王及諸釋種前說偈
讃曰
假使三千界
滿中盛眞金
閻浮金一銖
映之即無色
假使閻浮金
充滿三千界
菩薩一毛光
映之亦無色
光明甚圓滿
百福相莊嚴
如是清淨身
豈資於外好
日月星珠彩
梵釋諸天光
若對菩薩身
皆悉不能現
由先淨業感
衆相自莊嚴
不待下劣人
所奉莊嚴具
應屏汝所獻
莊嚴衆珍寳
汝自以爲美
菩薩無所求
非菩薩所須
宜持賜車匿
天神說偈已
忽然而不現
王及諸釋種
深生希有心
踊躍歡喜言
釋氏當興盛
示書品第十
佛告諸比丘菩薩年始七歲是時備以百千
吉祥威儀之事欲將菩薩徃詣學堂十千童
男一萬童女圍遶翊從車一萬乗載以珍羞
并諸寳物於迦毗羅城四衢道中及諸鄽里
處處散施復有百千音樂同時俱作雨衆天
華復有無量百千婇女衆寳瓔珞莊嚴其身
或在樓閣軒檻或處殿堂牎牖瞻望菩薩以
衆妙華而遙散之復有百千天諸婇女莊嚴
其身各執寳瓶盛以香水於前灑道天龍夜
叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽
等各於虚空出現半身手執華鬘瓔珞珠寳
垂懸其上一切釋種前後圍遶隨輸檀王而
將菩薩詣於學堂爾時菩薩將昇學堂博士
毗奢蜜多見菩薩來威德無上自顧不任爲
菩薩師生大慚懼迷悶躃地時兜率天子名
曰妙身扶之令起安置座上身昇虚空而說
頌曰
所有世間衆技藝
於無量劫已修習
爲欲成熟諸童子
隨順俗法昇學堂
復欲調伏諸衆生
令入大乗眞實法
善解因縁知四諦
能滅諸有得清涼
天中之天爲最尊
施甘露者無能勝
一切衆生心行異
於一念中悉能知
寂滅之法猶能悟
況復文字而須學
爾時天子說此偈已即以天妙香華供養菩
薩忽然不現時輸檀王勑諸童子及諸保母
瞻侍菩薩王還本宮菩薩爾時手執天書栴
檀之簡塗以天香摩尼明璣以爲嚴飾而問
師言有
梵寐書 佉盧虱底書 布沙迦羅書 央
伽羅書 摩訶底書 央瞿書 葉半尼書
婆履迦書 阿波盧沙書 沓毗羅書 罽
羅多書 多瑳那書 郁其羅書 僧祇書
阿跋牟書 阿奴盧書 達羅陀書 可索
書
支那書 護那書 末提惡剎羅蜜怛
羅書 弗沙書 提婆書 那伽書 夜叉
書 乾闥婆書 摩睺羅書 阿脩羅書
迦婁羅書 緊那羅書 密履伽書 摩瑜
書 暴磨提婆書 安多力叉提婆書 拘
耶尼書 鬱單越書 弗婆提書 沃憩婆
書 匿憩波書 般羅憩波書 婆竭羅書
跋闍羅書 戾佉鉢羅底戾書 毗憩波書
安奴鉢度多書
舍薩多婆書 竭膩那書
嗚差波書 匿差波書 波陀戾佉書 地
烏怛羅散地書 夜婆達奢書 鉢陀散地
書 末提訶履尼書 薩婆縷多僧伽訶書
婆尸書 比陀阿奴路摩書 尼師答多書
乎盧支磨那書 陀羅尼閉瑳書 伽伽那
必利綺那書 薩婆沃煞地你產陀書 娑
竭羅書
僧伽訶書 薩婆部多睺婁多書
如上所說六十五書欲以何書而相教乎是
時毗奢蜜多聞所未聞歡喜踊躍自去貢高
而說頌曰
希有清淨勝智人
已自該通一切法
示入學堂從下問
所說書名昔未聞
無見頂相極尊高
面貌威嚴莫能視
智慧神力最第一
當以善巧教詔我
顧己微淺焉能學
徒聽書名實未知
是爲最上天中天
於世間中無有二
佛告諸比丘爾時有十千童子而與菩薩俱
在師前同學字母唱阿字時出一切諸行無
常聲唱長阿字時出自利利他聲唱伊字時
出諸根本廣大聲唱伊字時出一切世間衆
多病聲唱烏上聲字時出世間諸惱亂事聲唱
烏字時出諸世間一切衆生智慧狹劣聲唱
瑿字時出所希求諸過患事聲唱愛字時出
勝威儀聲唱烏字時出死瀑流到彼岸聲唱
燠字時出皆化生聲唱[
唵]字時出一切物皆
無我我所聲唱阿字時出一切法皆滅没聲
唱迦上聲字時出入業果聲唱佉字時出一切
諸法如虚空聲唱伽上聲字時出甚深法入縁
起聲唱伽字時出除滅一切無明黑暗厚重
翳膜聲唱哦字時出銷滅衆生十二支聲唱
者字時出觀四諦聲唱車上聲字時出永斷貪
欲聲唱社字時出度一切生死彼岸聲唱闍
字時出降一切魔軍衆聲唱壤字時出覺悟
一切衆生聲唱吒上聲字時出永斷一切道聲
唱咤字時出置答聲唱茶上聲字時出斷一切
魔惱亂聲唱茶字時出一切境界皆是不淨
聲唱拏上聲字時出永拔微細煩惱聲唱多上聲
字時出一切法眞如無別異聲唱他上聲字時
出勢力無畏聲唱陀上聲字時出施戒質直聲
唱陀字時出希求七聖財聲唱那上聲字時出
遍知名色聲唱波上聲字時出證第一義諦聲
唱頗字時出得果入現證聲唱婆上聲字時出
解脫一切繫縛聲唱婆字時出斷一切有聲
唱摩上聲字時出銷滅一切憍慢聲唱也字時
出通達一切法聲唱羅字時出猒離生死欣
第一義諦聲唱羅上聲字時出斷一切生死枝
條聲唱婆上聲字時出最勝乗聲唱捨字時出
一切奢摩他毗鉢舍那聲唱沙上聲字時出制
伏六處得六神通聲唱娑字時出現證一切
智聲唱呵字時出永害一切業煩惱聲唱差
字時出諸文字不能詮表一切法聲佛告諸
比丘菩薩與諸童子居學堂時同唱字母演
出無量百千法門之聲令三萬二千童男三
萬二千童女皆發阿耨多羅三藐三菩提心
以是因縁示現入於學堂
觀農務品第十一
佛告諸比丘菩薩年漸長大便於一時共諸
釋子出城遊觀行至園中見諸農夫勤勞執
役菩薩見已起慈悲心哀嗟世間有如斯苦
即作是念何處空閑我當於彼思惟離苦乃
見園中有閻浮樹枝葉蓊鬱鮮榮可愛菩薩
爾時於彼樹下結跏趺坐離諸欲惡有覺有
觀離生喜樂住初禪內淨一心滅覺觀離生
喜樂住二禪離喜受聖說住捨有念有想身
證樂住三禪斷除苦樂滅憂喜不苦不樂念
清淨住四禪時有外道五通仙人乗虚而行
從南徃北至閻浮樹不能飛過共相謂言我
今何爲不能飛過此閻浮樹心驚毛竪而說
偈言
我等昔能過
須彌及金剛
如是堅固山
去來無罣礙
猶如有大象
衝度小林叢
於彼無留難
其事亦如是
又亦曾飛過
諸天龍神宮
皆悉不爲難
一切無所障
今者是誰力
來制我神通
於此閻浮林
遲迴不能過
爾時林中有神說偈答言
輸頭檀王之太子
圓滿猶如清淨月
身相猶如日初出
面貌猶如蓮華敷
於此閻浮樹隂下
端坐思惟甚深定
積劫已曾修善行
故能除熱得清涼
由是大士之威神
令汝不能於此過
爾時諸仙聞是偈已遙見菩薩威光赫然相
好無比各生希有奇特之心咸作是言此爲
何人威容乃爾爲是帝釋爲是四王爲是魔
王爲是龍王爲是摩醯首羅天爲是毗紐天
爲是轉輪聖王時諸仙人以偈讃曰
身色超過四護世
釋梵日月自在天
福德相好無能逾
清淨離垢應是佛
爾時林神以偈答仙人曰
釋提桓因及護世
梵王毗紐與自在
若比菩薩之威光
百千萬分不及一
爾時諸仙聞是偈已從空而下至菩薩前乃
見菩薩入深禪定身心不動以偈讃曰
世間煩惱火
尊是清涼池
當以無上法
令其除熱惱
復有一仙說偈讃曰
世間無明覆
尊爲智慧燈
當以勝淨法
爲彼除冥暗
復有一仙說偈讃曰
世間憂惱海
尊爲大船筏
當以最勝法
濟之登彼岸
復有一仙說偈讃曰
世間老病苦
尊爲大醫王
當以微妙法
救之令得愈
佛告諸比丘時諸仙人讃菩薩已頂禮圍遶
昇空而去爾時輸檀王於少時間不見菩薩
悒然不樂作如是言太子今者爲在何許即
遣羣臣處處求覓有一大臣至閻浮樹乃見
菩薩在彼樹下端坐思惟諸樹光隂逐日而
轉惟閻浮之影湛然不移時彼大臣見如是
事心生希有歸白王言
太子宴坐閻浮樹
其樹經時影不移
種種相好以莊嚴
威德光明超釋梵
爾時輸檀王聞是語已徃閻浮樹下見菩薩
身相好莊嚴威光赫奕以偈歎曰
譬如山峯夜然炬
亦如明月在虚空
太子安隱入深禪
我今見之喜且懼
現藝品第十二
佛告諸比丘爾時菩薩年旣長大復於一時
輸檀王共諸釋種長德耆年相與談議時諸
釋種白大王言太子年漸長大無量諸仙善
占相者皆云太子若得出家必定成佛若在
家者當爲轉輪聖王王四天下十善御物以
法爲王成就七寳何謂爲七一者輪寳二者
象寳三者馬寳四者珠寳五者女寳六者主
兵臣寳七者主藏臣寳具足千子端正勇健
能伏怨敵大王若令太子不出家者轉輪聖
王必有繼嗣諸粟散王咸當歸伏應爲求婚
令生染著由是自當不出家也時輸檀王告
諸釋言誰女有德堪爲其妃時有五百大臣
各白王言我女有德堪爲太子之妃輸檀王
言太子之妃固難爲選不知誰女能稱其意
宜問太子何等之女可以爲妃是諸釋種徃
菩薩所各各問言太子欲娶誰女而以爲妃
是時菩薩報諸釋言却後七日當述斯意菩
薩思惟而說偈言
欲有無邊過
爲諸苦惱因
猶如毒樹林
亦如猛火聚
今處深宮內
婇女共相娛
此處甚難居
猶如履霜刄
未若住禪定
獨在於山林
爾時菩薩過七日已起大悲心思惟方便欲
度衆生告諸大臣而說頌曰
蓮華生長淤泥中
不爲淤泥之所染
王者德感於衆庶
方爲一切之所宗
世間無量諸衆生
當於我所證甘露
是故示有妻子等
非爲五欲之所染
我今隨順過去佛
而不退失諸禪定
婚娉宜應選仇偶
勿娶凡女以爲妃
具足相好清淨人
諦語稱心無放逸
我今爲書陳所好
汝宜依書善求覓
若有少盛好威儀
不恃麗容而起慢
無憍無吝無嫉妬
無諂無誑無諸病
恒常質直起慈心
憐愍衆生如愛子
好行惠施無諸過
供養沙門婆羅門
乃至夢寐無邪心
未曾懷孕至貞潔
恒爲心師不高舉
執意卑愻猶如賤
不貪滋味及欲樂
有慚有耻而無害
未甞歸依諸外道
恒與眞正理相應
身語意業常清淨
昏沉睡眠皆遠離
所作無不善思惟
恒行善行未曾捨
承事舅姑如父母
愛念左右如自身
夫睡方眠復先起
善能解了諸義理
如是之女我方娶
豈得凡劣以爲妃
佛告諸比丘是時大臣乃傳此書至輸檀王
所王見書已告諸臣言汝宜齎書於迦毗羅
城觀諸族姓若剎帝利若婆羅門乃至毗舍
首陀種族之中必有令女具斯衆德當娶是
女爲太子妃即說偈言
剎利婆羅門
毗舍及首陀
有女具斯德
宜速來報我
太子心所好
以奉法爲先
汝今應審觀
無論於種姓
佛告諸比丘爾時大臣奉王勑已於迦毗羅
城求訪如是令德之女有一大臣名爲執杖
其人有女名耶輸陀羅相好端嚴姝妙第一
不長不短不麤不細非白非黑具足婦容猶
如寳女於是大臣詣執杖家見耶輸陀羅爾
時耶輸陀羅拜於大臣而問之言以何縁故
而來至此大臣以菩薩書授耶輸陀羅而說
頌曰
釋氏大王之太子
顏容端正甚可愛
大人之相三十二
八十種好皆圓滿
太子書中述婦德
如是之女可爲妃
爾時耶輸陀羅見菩薩書取而讀之怡然微
笑報大臣曰
書載德行今悉備
惟應太子爲我夫
當以斯意速啓知
無令不肖而共居
爾時大臣見是事已歸白王言大王我於迦
毗羅城處處求訪覩一賢女堪爲太子之妃
端正姝妙色相第一不長不短不麤不細非
白非黑具足婦容猶如寳女王曰汝所稱者
誰之女耶白言執杖大臣之女名耶輸陀羅
王自惟念太子相好超過世間德貌備足方
可以充太子妃耳汝所稱者何必具美我當
造無憂寳器隨太子意來者遺之竊使伺候
觀其所好其所好者即娉爲妃乃遣金師多
造無憂之器復以七寳而爲嚴飾擊鼓宣令
告迦毗羅城自知女有德貌堪爲太子妃者
至第七日緫集王宮七日滿已諸女皆集菩
薩爾時處于大殿據仁賢牀婇女圍遶時輸
檀王密使內人觀察菩薩意之所向當速報
我時迦毗羅城一切美女皆以瓔珞莊嚴其
身至菩薩前暫覩威光不能仰視爾時菩薩
以無憂寳器次第付之皆蒙厚禮低顏而去
爾時耶輸陀羅侍從圍遶最後而至姿容端
正色相無雙諦觀菩薩目不暫捨怡然微笑
而作是言獨不垂賜無憂之寳將非我身不
足採耶菩薩報言我今於汝誠無所嫌汝自
後來寳器盡耳即脫指環而以與之其環價
直百千兩金耶輸陀羅受指環已復作是言
所賜之物何太少乎我身雖劣止直爾耶是
時菩薩盡脫所著衆寳瓔珞而以贈之耶輸
陀羅言我今何爲奪於太子嚴身之寳自當
以諸寳飾奉上太子作是語已不肯受之還
歸本處時王使者具以上事而白王言大王
當知太子意在執杖大臣之女耶輸陀羅王
聞是語即遣國師詣執杖家作如是言聞卿
有女堪爲太子之妃故遣相求宜知此意爾
時國師奉王勑已到執杖家具陳是事爾時
執杖報國師言自我家法積代相承若有技
能過於人者以女妻之太子生長深宮未曾
習學文武書筭圖象兵機權捷膂力世間衆
藝何爲我女適無藝人應會諸釋揀選技能
誰最優長當得是女爾時國師聞此語已歸
白於王王聞此言愁憂不樂竊作是念我先
勑諸釋種親侍太子皆白我言太子不男執
杖辭此或因是也爾時菩薩詣父王所白言
大王何以憂愁王時默然乃至三問王遣餘
人爲說斯意於是菩薩熈怡微笑來白王言
世間寧有殊能妙技與我等者王便歡喜更
審問言汝今能與他人捔技藝耶如是三問
菩薩答言大王但當速召有異術人我能於
前現衆技藝時輸檀王於迦毗羅城外爲一
試場遍告天下過七日後若有善於技術皆
集此場共觀太子現諸技藝至第七日五百
釋子菩薩爲首當共出城徃試場所是時執
杖大臣莊飾其女載以寳車侍從圍遶來觀
技藝立表號令若有技藝出於人者以女妻
之時輸檀王遣將最勝白象以迎菩薩提婆
達多先至城門見此勝象莊嚴第一問是誰
象答言大王遣將此象以迎太子提婆達多
聞是語已生嫉妬心恃力憍慢前執象鼻以
手搏之於是而死難陀續到欲出城門見彼
白象當路而斃問誰殺乎答言提婆達多難
陀于時以手倒曵致於路側菩薩尋至問誰
殺象御者答言提婆達多左手執鼻右手搏
之其象爾時應手而死菩薩歎曰提婆達多
甚爲不善復問御者誰能移之答言難陀以
手倒曵致于路側菩薩歎曰善哉難陀爾時
菩薩坐於寳輅以左足指持彼白象徐擲虚
空越七重城過一拘盧舍其象墮處便爲大
坑爾後衆人號爲象坑是時虚空諸天皆大
歡喜歎未曾有而說頌曰
菩薩車中垂左足
以指擲象重城外
決定當能以智力
運諸衆生超死城
佛告諸比丘爾時輸檀王與諸釋種長德耆
年國師大臣無量衆會集藝場所五百釋種
童子皆至此場時諸釋種請毗奢蜜多爲試
藝師語毗奢蜜多言應觀我等諸童子中誰
最工書誰學優贍而毗奢蜜多先知菩薩解
一切書無能逾者於是微笑向諸童子而說
頌曰
天上人間
所有文字
太子究之
盡窮其底
吾與汝等
誰能及者
爲我說書
靡識其名
適曾校量
人天最勝
爾時五百釋種前白王言我等先知太子通
達書藝無能及者而於筭術或未過人時有
大臣名頞順那極閑筭術輸檀王語頞順那
言汝宜觀諸童子於筭數中誰最爲優爾時
菩薩自與唱數令諸童子次第下籌隨菩薩
唱計不能及一一童子乃至五百皆悉錯亂
菩薩是時語諸童子汝等唱數我當筭之諸
童子等次第舉數菩薩運籌唱不能及都無
錯謬乃至五百童子一時俱唱亦不雜亂時
頞順那心生希有以偈讃曰
善哉心智奇敏捷
五百釋種無能及
彼昔皆稱我能筭
今知太子不可量
時諸釋種及一切人天同聲唱言善哉善哉
太子於筭計中亦復第一皆從座起合掌頂
禮白大王言善哉大王快得善利今者太子
辯才智慧皆悉第一時輸檀王告菩薩言頗
復能與頞順那校量筭不菩薩言大王此事
可耳時彼筭師問菩薩言頗有了知百拘胝
外數名以不菩薩報言我甚知之頞順那言
太子能知請爲我說菩薩答言百拘胝名阿
由多百阿由多名尼由多百尼由多名更割
羅百更割羅名頻婆羅百頻婆羅名阿芻婆
百阿芻婆名毗婆訶百毗婆訶名鬱僧迦百
鬱僧迦名婆呼羅百婆呼羅名那迦婆羅百
那迦婆羅名底致婆羅百底致婆羅名卑波
婆他般若帝百卑波婆他般若帝名醯兜奚
羅百醯兜奚羅名迦羅頗百迦羅頗名醯都
因陀利百醯都因陀利名僧合怛覽婆百僧
合怛覽婆名伽那那伽致百伽那那伽致名
尼羅闍百尼羅闍名目陀羅婆羅百目陀羅
婆羅名薩婆婆羅百薩婆婆羅名毗僧以若
跋致百毗僧以若跋致名薩婆僧以若百薩
婆僧以若名毗浮登伽摩百毗浮登伽摩名
怛羅絡叉若有解此數者即能筭知一須彌
山微塵數量過此有數名度闍阿伽羅摩尼
若有解此數者即能筭知恒河沙絡叉數量
過此數已有數名度闍阿伽摩尼舍梨若有
解此數者即能筭知恒河沙拘胝過此數已
有數名婆訶那婆若爾炎致過此復有數名
伊吒過此復有數名古盧鼻過此復有數名
古吒鼻那過此復有數名娑婆尼叉若有解
此數者能知恒河沙拘胝絡叉過此復有數
名阿伽羅娑羅若有解此數者能知百拘胝
恒河沙絡叉過此復有數名隨入極微塵波
羅摩呶羅闍至此數已一切衆生皆不能知
惟除如來及最後身菩薩方能解爾頞順那
言太子云何能解極微塵數菩薩答言凡七
極微塵成一阿耨塵七阿耨塵成一都致塵
七都致塵成一牖中眼所見塵七眼所見塵
成一兔毛上塵七兔毛上塵成一羊毛上塵
七羊毛上塵成一牛毛上塵七牛毛上塵成
一蟣七蟣成一芥子七芥子成一麥七麥成
一指節十二指節成一搩手兩搩手成一肘
四肘成一弓千弓成一拘盧舍四拘盧舍成
一由旬今此衆中誰能了知一由旬內微塵
數量頞順那曰我聞太子所說猶尚迷悶何
況諸餘淺識寡聞惟願太子爲我宣說一由
旬內有幾微塵菩薩答曰由旬微塵數量盡
阿芻婆一那由多復有三十拘胝那由多百
千復有六萬拘胝復有三十二拘胝復有五
絡叉復有萬二千絡叉如是筭計成一由旬
塵數如是南閻浮提七千由旬西拘耶尼八
千由旬東弗婆提九千由旬北鬱單越十千
由旬如是四天下成一世界百億四天下成
一三千大千世界其中百億四大海百億須
彌山百億鐵圍山百億四天王天百億忉利
天百億夜摩天百億兜率陀天百億化樂天
百億他化自在天百億梵身天百億梵輔天
百億梵衆天百億大梵天百億少光天百億
無量光天百億徧光天百億少淨天百億無
量淨天百億徧淨天百億無雲天百億福生
天百億廣果天百億無想衆天百億無煩天
百億無熱天百億善見天百億善現天百億
阿迦尼吒天如是名爲三千大千世界縱廣
之量乃至百由旬千由旬百千由旬拘胝由
旬百拘胝由旬尼由多由旬如是次第由旬
數量可得知之微塵之量非諸名數所能及
也以是三千大千世界微塵不可筭計是故
名爲阿僧祇耳菩薩說此數時頞順那及諸
釋種皆大歡喜生希有心踊躍無量悉解上
妙衣服衆寳瓔珞奉上菩薩讃言善哉善哉
頞順那即說偈言
拘胝室哆阿由多
如是復有尼由多
更割羅及毗婆羅
數名極至阿芻婆
而復超過無量數
此等太子皆能知
諸釋汝今悉應聽
太子世間無與等
三千大千衆草木
折以爲籌作智人
如是不足爲校量
況復五百釋童子
佛告諸比丘時有百千天人悉唱善哉善哉
虚空諸天以偈讃曰
過現及未來
若干衆生心
上中下品類
一念悉皆知
何況此筭數
而不能明了
佛告諸比丘菩薩降伏諸釋童子捔試技藝
跳躑奔走皆悉最勝爾時虚空諸天復說偈
言
菩薩多劫行施戒
忍辱精進慈悲力
感得如是輕身心
周旋捷疾汝當聽
汝見大士常居此
不知一念徃十方
遊歷佛國遍親承
未曾知彼有來去
於諸釋子得殊勝
此事不足爲希有
佛告諸比丘是時五百童子捔力相撲分爲
三十二朋難陀就前騁其剛勇菩薩舉手纔
觸其身威力所加應時而倒提婆達多常懷
我慢凌侮菩薩謂己威力與菩薩等挺然出
衆巡彼試場疾走而來欲挫菩薩爾時菩薩
不急不緩亦無瞋忿安詳待之右手徐捉飄
然擎舉摧其我慢三擲空中以慈悲故使無
傷損告諸釋種汝宜盡來與我相撲俱生瞋
忿銳意齊奔菩薩指之悉皆顚仆時諸人天
同聲唱言善哉善哉虚空諸天雨衆天華以
偈讃曰
假使十方諸衆生
皆具大力如那延
最上智人於一念
纔指之時悉顚仆
假使須彌鐵圍山
大士手摩盡爲末
何況世間不堅人
而與太子校優劣
當以大慈坐道樹
降伏欲界天魔軍
復以甘露洽羣生
定知菩薩無能勝
爾時執杖大臣告諸釋子言我已觀見種種
技藝今可試射誰最爲優於是共射鐵鼓阿
難陀曰可置鐵鼓二拘盧舍提婆達多曰可
置鐵鼓四拘盧舍孫陀羅難陀曰可置鐵鼓
六拘盧舍執杖大臣曰可置鐵鼓八拘盧舍
菩薩言可將鐵鼓置十拘盧舍并七鐵猪及
七鐵多羅樹置十拘盧舍外爾時阿難陀射
及二拘盧舍過二鐵鼓提婆達多射及四拘
盧舍過四鐵鼓孫陀羅陀射及六拘盧舍過
六鐵鼓執杖大臣射及八拘盧舍過八鐵鼓
自此爲限皆不能越爾時菩薩引弓將射其
弓及弦一時俱斷菩薩顧視更覓良弓時輸
檀王心甚歡喜報菩薩言先王有弓在於天
廟常以香華供養其弓勁強無人能張菩薩
言試遣將來王即遣使取先王弓箭持授與
諸釋種子是諸釋種皆不能張然後將弓授
與菩薩爾時菩薩安隱而坐左手執弓右指
上弦忽然而張似不加力彈弓之響徧迦毗
羅城城中居人咸皆驚怖各各相問此爲何
聲時諸人天同時唱言善哉善哉虚空諸天
說偈讃曰
菩薩張弓時
安然不動搖
意樂當圓滿
降魔成正覺
佛告諸比丘是時菩薩身心安隱進止閑詳
然後控弦射諸鐵鼓悉皆穿過鐵猪鐵樹無
不貫達箭没於地因而成井爾後衆人號爲
箭井時諸人天同聲唱言善哉善哉太子生
年未曾習學乃能具有如斯技藝虚空諸天
而說偈曰
今觀菩薩射
未足爲希有
當坐先佛座
而證大菩提
禪定以爲弓
空無我爲箭
決除諸見網
射破煩惱怨
佛告諸比丘如是權捷騰跳競走越逸相扠
相撲書印筭數射御履水騎乗巧便勇健鈎
索皆妙能辦末摩博戲占相畫工雕鏤管絃
歌舞俳謔按摩變諸珍寳幻術占夢相諸六
畜種種雜藝無不通達善雞吒論尼建啚論
布羅那論伊致訶娑論韋陀論尼盧致論式
叉論尸伽論毗尸伽論阿他論王論阿毗梨
論諸鳥獸論聲明論因明論人間一切技能
及過人上諸天技藝皆悉通達於是執杖大
臣白輸檀王及諸釋種一切衆會言我今以
女爲太子妃佛告諸比丘爾時菩薩隨順世
法現處宮中八萬四千婇女娛樂而住耶輸
陀羅爲第一妃初至宮中不修婦人淺近儀
式俄然露首未曾覆面時輸檀王及優陀夷
竊怪是事後宮婇女咸悉宣言妃今初來應
示羞恥何爲顯異無有愧容輕慢淺薄乃至
如是耶輸陀羅聞此語已爲諸宮女而說頌
曰
但無瘕疵
何用覆藏
行住坐卧
皆悉清淨
如摩尼寳
置於高幢
光彩照耀
一切表見
若默若語
常無私匿
以諸功德
而自莊嚴
雖衣草衣
故弊之服
無累其體
惟增美麗
若人懷惡
外飾其容
猶如毒瓶
塗之以蜜
如是等人
甚可怖畏
譬如毒蛇
不可附近
若復有人
棄惡知識
親於善友
除衆生罪
建立三寳
功不唐捐
身口意業
皆悉清淨
諸大仙人
能知他心
自當明鑒
無假覆蔽
佛告諸比丘爾時輸檀王聞耶輸陀羅能有
如是智慧辯才心大歡喜即以上妙衣服寳
珠瓔珞價直無量賜耶輸陀羅以偈讃曰
太子具衆德
而汝甚相稱
今二清淨者
如酥及醍醐
方廣大莊嚴經卷第四
