方廣大莊嚴經卷第三
唐中天竺國沙門地婆訶羅奉
詔譯
誕生品第七
爾時佛告諸比丘菩薩處胎滿足十月將欲
生時輸檀王宮先現三十二種瑞相一者一
切大樹含華將發二者諸池沼中優鉢羅華
拘物頭華波頭摩華芬陀利華皆悉含蘂三
者諸小華叢吐而未舒四者自然而有八行
寳樹五者二萬寳藏從地涌出六者於王宮
內自生寳牙七者地中復出無量寳瓶滿中
香油八者從雪山中無量師子之子來遶迦
毗羅城歡躍震吼各守城門九者彼諸師子
亦不嬈害一切人民十者五百白象之子來
自雪山至王殿前十一者有無量天諸嬰孩
忽然而現婇女懷抱宛轉遊戲十二者有諸
龍女出現半身手持微妙諸寳瓔珞於空而
住十三者有十千天女各持孔雀羽扇現於
空中十四者有十千寳瓶盛滿香水泛以衆
華現於虚空旋遶迦毗羅城十五者有十千
天女各捧寳瓶現虚空中十六者有十千天
女各各執持幢旛寳蓋現虚空中十七者無
量天諸婇女持天樂器現虚空中而未擊奏
十八者一切香風皆未飄拂藹然而集十九
者江河諸水湛而不流二十者日月宮殿及
諸星辰皆不運行二十一者弗沙之星將與
月合二十二者王宮殿堂自然寳網彌覆其
上二十三者一切燈炬皆悉無色二十四者
一切樓閣殿堂臺榭之上忽然皆有摩尼珠
寳嚴飾垂懸二十五者衆寳庫藏忽然自開
二十六者惡禽恠獸皆不出聲二十七者於
虚空中演妙音詞唱言善生善生二十八者
一切人間所作事業皆悉停息二十九者高
下之地悉皆平正三十者所有街衢巷陌遊
從道路自然柔輭散華嚴飾三十一者一切
孕婦產生無難皆獲安隱三十二者娑羅樹
神出現半身合掌恭敬先現如此三十二種
瑞相爾時摩耶聖后以菩薩威神力故即知
菩薩將欲誕生於夜初分詣輸檀王而說偈
言
大王聽我今所請 久思詣彼龍毗園
於我不懷嫌妬心 願得速徃暫遊觀
大王精勤思惟法 修諸苦行多疲倦
自我懷此清淨人 處在宮中亦已久
樹木蓊鬱初榮茂 今時正可翫園林
節物方春甚佳美 與諸婇女相娛樂
衆鳥和鳴似歌頌 飛華處處皆盈滿
惟願大王速垂勑 及時遊彼好園苑
王聞聖后斯語已 欣然即勑諸臣佐
速嚴妙好諸輦輿 龍毗尼園亦莊飾
又宜駕被二萬象 色類白雪形似山
摩尼珠寳耀其體 眞金線網彌其上
象王皆悉六牙備 兩邊交垂以珍鐸
又取二萬駿捷馬 朱[騣]白質如銀雪
勒以金鞍寳鈴網 其馬迅疾如風馳
二萬勝兵皆勇健 能伏怨敵堪營衛
各擐甲冑及干戈 并執闘輪將羂索
聖后所乗諸輦輿 摩尼雜寳間莊嚴
又以車載衆珍饌 於上覆之微妙帊
又步車兵勇健者 被甲執持諸器仗
又駕無量諸車乗 載以珍奇衆雜寳
又以無邊諸妙寳 周帀雕瑩龍毗園
又以珠寳并綺繒 校飾園中好林樹
處處皆以名華散 猶如帝釋歡喜園
汝等種種嚴辦訖 即宜速疾來報我
羣臣旣承王勑已 尋時具物皆營辦
奏言福壽最勝王 如所教勑皆已集
王聞是事心歡喜 尋便入閤勑內人
若能愛樂隨我者 汝等應當盡嚴飾
香熏繒綵袨衣服 柔輭微妙令心喜
珠珮瓔珞自嚴身 各持百千衆樂器
琴瑟簫笛箜篌等 鼓吹當令出妙音
天人男女若聞者 皆使愛樂生歡喜
聖后所坐寳車輿 無令異人得親近
諸婇女等爲執御 一切惡相皆除屏
四兵緫集王門首 隱隱如聞海浪聲
聖后初出宮門已 咸唱吉祥微妙頌
輦輿王宮自彫飾 寳鈴寳鐸振和音
然後百千諸天人 於上安施師子座
車中傍羅四寳樹 枝葉華果皆榮茂
復有瑞鳥聲和雅 繽紛翻舞而翔集
幢旛蓋網天衣服 高聳圍遶遍莊嚴
諸天婇女在虚空 以歡喜心而讃歎
聖后是時昇寳乗 三千世界六種動
帝釋淨除於道路 護世四王來御車
大梵天王爲前導 而以屏除諸惡相
無量百千諸天衆 恭敬頂禮而瞻仰
見是天衆來營從 父王心生大欣喜
念言聖后所懷妊 必定應是天中天
旣爲護世四天王 帝釋梵王諸天衆
廣設無邊大供養 由此定當得成佛
無有三界諸衆生 堪受如斯供養者
設令釋梵及諸龍 四護世等受斯供
不堪任故當首碎 或因斯供便命[終]
惟有最勝天中天
堪受人天妙供養
佛告諸比丘時有八萬四千象兵馬兵車兵
步兵皆悉端正勇健無敵被以甲冑種種莊
嚴執持器仗護衛聖后六萬釋種婇女翊從
圍遶王之眷屬若長若幼恭敬衛護又有六
萬王之婇女作倡妓樂種種歌舞又有八萬
四千諸天童女八萬四千龍女八萬四千乾
闥婆女八萬四千緊那羅女八萬四千阿脩
羅女如是等皆以衆寳而自莊嚴作衆妓樂
歌舞讃詠翊從佛母徃龍毗尼園以好香水
遍灑其地散以天華園中草木若時非時枝
葉華果悉皆榮熟莊嚴殊勝猶如帝釋歡喜
之園爾時聖后旣到園已遊歷詳觀至波叉
寳樹其樹枝葉蓊鬱鮮潤天華人華周帀開
敷微風吹動香氣芬馥又以雜綵摩尼珠寳
而嚴飾之樹下周遍地平如掌所出衆草其
色青紺如孔雀尾能生樂觸如迦隣陀衣過
去無量諸佛之母亦皆來坐此寳樹下是時
百千淨居天子其心寂靜或垂辮髮或著寳
冠至此樹下圍遶聖后歡喜頂禮奏天妓樂
而讃歎之即以菩薩威神其樹枝榦風靡而
下於是稽首禮聖后足爾時聖后放身光明
如空中電仰觀於樹即以右手攀樹東枝嚬
呻欠呿端嚴而立是時欲界六萬百千諸天
婇女至聖后所承事供養比丘當知菩薩住
胎成就如上種種功德神通變現滿足十月
從母右脇安詳而生正念正知而無染著佛
告諸比丘是時帝釋及娑婆世界主梵天王
恭敬尊重曲躬而前一心正念即以兩手覆
憍奢耶衣承捧菩薩其事已畢即將菩薩處
胎之時所居寳殿還於梵宮爾時菩薩旣誕
生已觀察四方猶如師子及大丈夫安詳瞻
顧比丘當知菩薩於多生中積集善根是時
即得清淨天眼觀見一切三千大千世界國
土城邑及諸衆生所有心行皆悉了知如是
知已而復觀察是諸衆生所有戒定智慧及
諸善根與我等不乃見十方三千大千世界
無一衆生與我等者爾時菩薩善自思惟稱
量正念不假扶持即便自能東行七步所下
足處皆生蓮華菩薩是時無有怖畏亦無謇
訥作如是言我得一切善法當爲衆生說之
又於南方而行七步作如是言我於天人應
受供養又於西方而行七步作如是言我於
世間最尊最勝此即是我最後邊身盡生老
病死又於北方而行七步作如是言我當於
一切衆生中爲無上上又於下方而行七步
作如是言我當降伏一切魔軍又滅地獄諸
猛火等所有苦具施大法雲雨大法雨當令
衆生盡受安樂又於上方而行七步作如是
言我當爲一切衆生之所瞻仰菩薩說是語
時其聲普聞一切三千大千世界比丘當知
菩薩於多生中積集善根於最後生得阿耨
多羅三藐三菩提法爾如是神通變化比丘
當知是時一切衆生歡喜踊躍大地震動而
諸衆生無有恐怖三千大千世界所有非時
藥木皆悉榮茂於虚空中出妙音聲降微細
雨及雨種種天諸華香眞珠瓔珞上妙衣服
繽紛徐墜又扇和暢微妙香風能生清淨柔
輭樂觸無雲無霧無煙無塵及以暗冥於虚
空中而聞清徹和雅梵音稱歎菩薩諸功德
法爾時菩薩放大光明無量百千種種異色
遍滿三千大千世界一切衆生遇斯光者身
心安隱快樂無極一切日月諸大梵王帝釋
護世及餘天人所有光明皆悉不現是時一
切衆生遠貪恚癡憂悲驚恐亦離不善諸惡
罪障所有病苦衆生皆得痊除飢渴衆生皆
得飽滿癲狂醉亂皆得惺悟諸根缺減皆得
圓滿貧者得財繫者解脫地獄衆生皆蒙休
息畜生衆生無相害心餓鬼衆生皆得飽滿
佛告諸比丘菩薩於阿僧祇百千拘胝那由
他劫修諸善行精進力故初生之時即能十
方各行七步一切諸佛如來威加此地化爲
金剛菩薩遊踐得無陷裂是時世界中間幽
冥之處悉皆大明其中衆生各得相見又於
此時諸天音樂出微妙聲雨衆天華末香熏
香華鬘珍寳諸莊嚴具上妙衣服如雲而下
一切衆生皆得上妙安隱快樂菩薩出現世
間最尊最勝所有功德入不思議若欲廣說
窮劫不盡爾時阿難從座而起偏袒右肩右
膝著地合掌恭敬而白佛言世尊如來爲菩
薩時尚能成就如是勝希有事何況得成阿
耨多羅三藐三菩提佛告阿難未來世中有
諸比丘不能修習身戒心慧愚癡無智憍慢
貢高掉舉心亂不遵法律多所貪求不信正
法具沙門垢相似沙門如是比丘若聞菩薩
清淨入胎不能信受乃復共聚橫生誹謗作
如是言菩薩處胎居母右脇雖不爲彼膿血
所汙何能有此大功德耶如是愚人旣不能
知菩薩積集功德亦不能知菩薩示現入胎
而有如是殊勝清淨無量功德哀愍衆生出
現於世阿難諸佛如來出現於世不於天上
而成正覺轉妙法輪但於人間示現成佛何
以故若於天上成阿耨多羅三藐三菩提者
人中衆生咸作是念我旣非天何能堪任修
習佛道便生退屈由是義故但於人間成阿
耨多羅三藐三菩提然彼愚癡法賊之輩而
於菩薩不思議事不能了知橫生誹謗妄爲
臆度阿難愚癡之人尚不信佛有無量德何
況能信菩薩神通如是比丘耽著利養及以
名聞沉溺罪垢阿難白佛言世尊當來之世
若有如是愚癡下劣之人誹謗此經得幾所
罪當生何處佛告阿難若未來世有如是等
諸惡比丘誹謗此經積集衆罪離沙門法阿
難譬如有人滅佛菩提毀訾十方三世諸佛
其所獲罪寧爲多不阿難言甚多世尊佛告
阿難若有衆生誹謗如斯大乗經典其所獲
罪與此人等爾時阿難聞是語[已]身毛爲竪
唱如是言南無佛陀南無佛陀我聞彼人行
如是惡身心迷悶佛告阿難若有衆生滅佛
菩提其人由此惡行因故當墮阿鼻大地獄
中阿難於未來世有比丘比丘尼優婆塞優
婆夷誹謗如斯大乗經典其人命[終]定墮阿
鼻大地獄中阿難汝於如來功德不應限量
所以者何如來功德甚深廣大難可測故阿
難若復有人聞此經典信受愛樂生歡喜心
如是等人即得淨命獲大利益其人一生爲
不唐捐已修善行已得眞實離三惡道當成
佛子已得深信堪受供養於諸聖賢心生清
淨亦當決除一切魔網而能出於生死曠野
拔憂惱箭善知歸依獲勝妙樂如是等人甚
爲希有堪作世間無上福田何以故諸佛之
法甚深難信而能信故阿難當知是人非少
善根而得成就如是之信何以故諸佛如來
曾與彼人於多生中爲善知識阿難若有衆
生於佛世尊雖未得見但聞名字即生信喜
或復有人不聞佛名得見如來便生信喜或
復有人雖得見聞不生信喜或復有人若聞
若見皆生信喜阿難除不信喜當知是人於
多生中皆蒙如來爲善知識其人功德與如
來等即爲如來成就度脫而攝受之阿難我
昔修菩薩道時諸有衆生來至我所我皆攝
受施其無畏汝等今者應生淨信精勤修[攝][習]
汝所應作悉已開顯亦爲汝等拔憍慢箭阿
難譬如有人久別親友過百由旬冐遠尋之
得與相見暫解離念尚生歡喜何況曾得值
佛種諸善根今復覲佛得爲親友而不喜耶
阿難當知未來諸佛皆作是念此諸人等已
得過去如來爲善知識今復值我我與是人
亦爲親友心生歡喜譬如有人見親友時心
生歡喜見友之友亦生歡喜阿難若有衆生
於此經典少分生信我以是人付未來佛彼
佛亦當作如是念此等衆生是我親友如其
所願當令滿足譬如有人多諸親友惟生一
子心甚憐念其人不久病欲命[終]喚其所親
付是愛子其友受付念如己子佛亦如是未
來諸佛皆是親友以是衆生付未來佛阿難
我今開悟於汝汝應於此深生淨信當勤修
習佛告諸比丘菩薩生時無量百千拘胝那
由他天諸婇女以天妙華塗香末香華鬘衣
服衆莊嚴具散聖后上如雲而下爾時世尊
欲重宣此義而說偈言
將生離垢光 天女有六萬 咸出妙歌頌
讃歎菩薩母 皆於聖后前 歡喜作是言
願勿懷憂惱 我等堪供事 尊生出三界
無上大醫王 草木華葉敷 人天盡恭敬
大地六種動 名聞遍十方 如是最勝人
聖后今生彼 虚空諸樂器 不鼓而自鳴
百千淨居天 歸命生歡喜 今者聖人出
爲世作津梁 四王釋梵等 及餘諸天衆
曲躬盡圍遶 咸生歡喜心 彼人中師子
當出母右脇 光明極清淨 輝耀如金山
釋梵手承捧 震動百千界 三惡趣衆生
離苦皆安樂 天衣及天華 遍滿於虚空
諸佛精進力 此地爲金剛 導師所下足
瑞蓮隨步起 周行七步時 演妙梵音聲
我爲大醫王 能除生死病 我於世間中
爲最尊最勝 梵釋諸天等 在於虚空中
以手捧香水 灌灑於菩薩 龍王下二水
冷煖極調和 諸天以香水 洗沐於菩薩
三千大千界 一切皆震動 諸天持白蓋
并執素瓔紱 遍覆於虚空 皆以寳莊嚴
持種種供具 供養人師子 有報輸檀王
王生衆相子 增長於王族 從王種姓生
當作轉輪王 統領四天下 應知釋種中
時生五百子 一切皆勇健 力如那羅延
復有報王言 婢僕各八百 馬生二萬駒
牛生六萬犢 象子有二萬 四方諸國王
同時皆慶賀
其數亦二萬
諸王咸欵附
稽首而白言
善哉最勝王
我願爲僮僕
象王金網飾
歡躍至王宮
牛有種種色
端正甚可愛
駿馬如珂雪
[騣]尾皆金色
增顯大王族
王應自徃觀
所有衆吉祥
皆因菩薩力
天人見功德
咸生歡喜心
發願求菩提
速登無上果
佛告諸比丘菩薩生已輸檀王倍復增上而
行法行見來求者一切施與諸族姓中同於
是時生二萬女諸女之中耶輸陀羅而爲上
首又諸僕使及青衣等所生男女數各八百
於諸男中車匿爲最駿馬生駒其數二萬於
諸馬中乾陟爲上生白象子數亦二萬四百
拘胝類樹之中菩提樹芽是時初生名阿說
他於四洲中生栴檀林於迦毗羅城四邊自
然出現五百園苑五千寳藏從地涌出如上
所說一切事物所司部録擬供菩薩是時輸
檀王與諸眷屬聚會作是念言我子生已一
切事物皆悉增長成就我當與子名薩婆悉
達多即以種種衣服飲食慶賀菩薩[此]名佛[比]
告諸比丘菩薩生已聖母右脇平復如故於
一井中出三種泉浴菩薩母又於池中出妙
香油聖后塗身有五百千天諸婇女各執寳
瓶持好香油至聖后所而慰問言安隱生子
願無上損復有五百千天諸婇女各各執持
上妙塗香塗聖后身而慰問言安隱生子願
無上損復有五百千天女各各執持上妙天
衣爲供養菩薩故問聖后言安隱生子願無
上損復有五百千天諸婇女各各執持寳莊
嚴具爲供養菩薩故問聖后言安隱生子願
無上損又有五百千天諸婇女各各執持上
妙音樂鼓吹絃歌爲供養菩薩故問聖后言
安隱生子願無上損此閻浮提一切外道五
通神仙乗空至於輸檀王所而白王言王生
福德之子吉祥無量種族增盛佛告諸比丘
菩薩生已於龍毗尼園七日七夜人天擊奏
種種微妙音樂而以供養尊重讃歎復以種
種上妙飲食施設一切釋種親族皆悉集會
讃言吉祥悉行惠施作諸功德供養三萬二
千名聞勝智諸婆羅門隨其所須皆令滿足
梵王帝釋化作端正摩那婆身於衆會中坐
第一座而演吉祥微妙讃歎佛告諸比丘菩
薩生已摩醯首羅告淨居天子言菩薩已於
百千阿僧祇拘胝那由他劫修習布施持戒
忍辱精進禪定智慧方便多聞成就大慈大
悲大喜大捨心常希求利益一切已於過去
諸佛深種善根從波而生以百福相而自嚴
飾勇猛決定習諸善行降伏魔怨已能成就
清淨妙願名大智幢於三千大千世界中爲
大導師天人供養積集福德增長意樂遠離
生老病死能盡邊際能於甘蔗上族中生不
久得阿耨多羅三藐三菩提覺悟世間我與
汝等可共徃彼供養恭敬尊重讃歎及爲斷
除諸餘天子憍慢掉舉故令彼諸天於長夜
中獲利益故得安樂故證菩提故又欲見輸
檀王讃歎吉祥慶賀種族宣說菩薩定當成
佛爾時摩醯首羅天子與十二百千天衆圍
遶光明赫奕照迦毗羅城詣輸檀王宮頂禮
菩薩遶百千帀恭敬捧持慶賀輸檀王言大
王應大歡喜何以故王之太子相好莊嚴於
一切世間天人之中色相光明道德名稱悉
皆殊勝大王如是菩薩決定當得阿耨多羅
三藐三菩提如是諸比丘摩醯首羅與淨居
天子設大供養宣說菩薩定得作佛還歸本
處佛告諸比丘菩薩初生滿七日已摩耶聖
后即便命終生三十三天過七日已菩薩還
迦毗羅城所有儀式莊嚴殊勝倍過聖后徃
龍毗尼園百千拘胝有五百千天女皆捧寳
瓶盛以香水五百千婇女持孔雀羽扇次第
而行五百千婇女香水灑地導前而行五百
千天女於前執篲掃地而行五百千婇女以
種種瓔珞莊嚴其身次第而行五百千天女
執寳華鬘次第而行五百千婇女持衆寳具
次第而行五百千婆羅門執諸寳鈴詠吉祥
音次第而行二萬大象種種莊嚴次第而行
八萬寳車幢旛幰蓋莊嚴微妙翊從而行四
萬步兵悉被甲冑皆操儀仗倍列而行又有
色界尊勝諸天執持拘胝百千那由他寳幢
旛蓋於虚空中供養而行又有欲界諸天執
持拘胝百千那由他寳幢旛蓋於虚空中供
養而行又有欲界諸天以種種天諸寳具莊
嚴菩薩之車又有二萬諸天婇女爲菩薩御
是時人天婇女羅列而行天無所嫌人無所
羨此由菩薩威神力故佛告諸比丘是時迦
毗羅城五百釋種各造宮殿合掌恭敬稽首
請輸檀王言善哉善哉一切成利願天中天
幸我宮殿願最上導師幸我宮殿願歡喜悅
樂者幸我宮殿願好名稱幸我宮殿願普遍
明幸我宮殿願無等等幸我宮殿願功德光
明具相莊嚴者幸我宮殿由是讃歎成利因
縁故名菩薩爲薩婆悉達多於是輸檀王愍
諸釋意即將菩薩入諸釋宮經於四月方得
周遍然後乃將菩薩歸於自宮於自宮中有
一大殿名寳莊嚴菩薩居彼殿已時輸檀王
召諸親族長德耆年凡預國姻皆悉來集而
告之言我子嬰孩早喪其母乳哺之寄今當
付誰誰能影護使得存活誰能慈心爲我瞻
視誰能養育令漸長大誰能憐撫如愛己子
時有五百釋氏之婦前白王言我能養育王
之太子諸釋耆舊咸作是言汝等年少色盛
心舉不堪依時養育太子摩訶波闍波提親
則姨母有慈有慧惟此一人堪能養育是諸
釋種皆共和合請摩訶波闍波提爲養育主
時輸檀王躬抱菩薩付於姨母而告之言善
來夫人當爲其母摩訶波闍波提奉王勑已
命三十二養育之母八母抱持八母乳哺八
母洗浴八母遊戲養育菩薩譬如白月從初
一日至十五日清淨圓滿亦如尼拘陀樹植
彼膏腴沃壤之地漸漸增長佛告諸比丘時
輸檀王又與釋種共集議論我此太子爲作
轉輪聖王爲當出家成佛道也時有五通神
仙名阿斯陀與外族那羅童子居雪山中見
菩薩生時有無量希奇之瑞又聞虚空諸天
讃言佛出於世又見空中雨種種香華種種
衣服人天徃來歡喜踊躍即以天眼周遍觀
察見迦毗羅城輸檀王太子福德光明照曜
世間成就三十二大人相見此事已告那羅
童子言汝應當知閻浮提內迦毗羅城輸檀
王太子福德光明普照十方世間之中此爲
大寳三十二相莊嚴其身若在家者當爲轉
輪聖王王四天下成就七寳具足千子統領
大地盡海邊際以法御物不假刀兵自然降
伏若出家者當得成佛不由他悟爲天人師
名稱普聞利益一切我今與汝當徃瞻禮時
阿斯陀仙與那羅童子猶如鴈王翔空而至
攝其神足步入王城詣輸檀王宮立於門下
告守門者汝可入通有阿斯陀來造於王時
守門人徃到王所而白王言大王門有仙人
名阿斯陀願得親謁王聞是已掃拭宮殿安
施妙座引仙人入仙人旣至呪願王言吉祥
尊貴願增壽命以法爲王王於是時以種種
香華供養仙人延其就座仙人坐已王言大
仙恒思頂禮未果所願不審今者從何而至
仙言大王聞有聖子我欲見之故來此耳王
言我子適睡請待須臾仙言如是正士自性
覺悟本無眠睡比丘當知菩薩是時念仙人
故從睡而寤王自抱持授與仙人仙人跪捧
周遍觀察見菩薩身具足相好超過梵王釋
提桓因護世四王光明照曜逾百千日旣見
是已即起合掌恭敬頂禮種種稱揚歎未曾
有斯大丈夫出現於世右遶三帀捧持菩薩
作是思惟今當有佛出興於世自恨衰老不
值如來常處長夜恒迷正法於是悲啼懊惱
歔欷哽咽時輸檀王見阿斯陀仙如是哀感
不能自勝王及姨母一切眷屬皆悉啼泣白
仙人言我子初生之時已召相師占問善否
皆大歡喜以爲奇特今者大仙悲淚如是我
等眷屬非無疑心吉凶之事願爲我說時阿
斯陀仙抆淚而言惟願大王勿懷憂慮我今
哀歎無有異情自傷年老死時將至不聞正
法不覩佛興大王當知無量衆生被煩惱火
之所燒害佛當能灑甘露法雨爲滅除之無
量衆生行於邪見曠野之中佛當能示涅槃
清淨之道無量衆生繫在煩惱牢獄佛當能
宥使得解脫無量衆生閉於生死不能自出
佛當能與開方便門無量衆生爲煩惱箭之
所中傷佛當能拔令免斯苦大王如優曇華
時乃一現諸佛如來出興於世亦復如是我
今所恨不見此時自惟失祐是故悲耳大王
若人值佛坐菩提座降伏魔怨轉于法輪當
知是人必獲勝果大王乃有無量衆生值佛
出世奉持正教得阿羅漢我恨彼時不預斯
事是故悲耳大王如韋陀論中所記王之太
子必定不作轉輪聖王何以故三十二大人
相極明了故王言何等名爲三十二相仙言
三十二相者一者頂有肉髻二者螺髮右旋
其色青紺三者額廣平正四者眉間毫相白
如珂雪五者睫如牛王六者目紺青色七者
有四十齒齊而光潔八者齒密而不踈九者
齒白如軍啚華十者梵音聲十一味中得上
味十二舌輭薄十三頰如師子十四兩肩圓
滿十五身量七肘十六前分如師子王臆十
七四牙皎白十八膚體柔輭細滑紫磨金色
十九身體正直二十垂手過膝二十一身分
圓滿如尼拘陀樹二十二一一毛孔皆生一
毛二十三身毛右旋上靡二十四隂藏隱密
二十五髀[傭]長二十六腨如伊尼鹿王二十
七足跟圓正足指纎長二十八足趺隆起二
十九手足柔輭細滑三十手足指皆網縵三
十一手足掌中各有輪相轂輞圓備千輻具
足光明照耀三十二足下平正周遍案地大
王王之聖子具此三十二大人之相分明顯
著如是之相惟諸佛有非輪王有大王聖子
復有八十種好不合在家作轉輪王必當出
家得成佛道王言大仙何者名爲八十種好
仙言八十種好一者手足指甲皆悉高起二
者指甲如赤銅三者指甲潤澤四者手文潤
澤五者手文理深六者手文分明顯著七者
手文端細八者手足不曲九者手指纎長十
者手指圓滿十一手指端漸細十二手指不
曲十三[筋]脉不露十四踝不現十五足下平
十六足跟圓正十七脣色赤好如頻婆果十
八聲不麤獷十九舌柔輭色如赤銅二十聲
如雷音清暢和雅二十一諸根具足二十二
臂纎長二十三身清淨嚴好二十四身體柔
輭二十五身體平正二十六身無缺減二十
七身漸纎直二十八身不動搖二十九身分
相稱三十膝輪圓滿三十一身輕妙三十二
身有光明三十三身無斜曲三十四[臍]深三
十五[臍]不偏三十六[臍]稱位三十七[臍]清淨
三十八身端嚴三十九身極淨徧發光明破
諸冥暗四十者行如象王四十一遊步如師
子王四十二行如牛王四十三行如鵝王四
十四行順右四十五腹圓滿四十六腹妙好
四十七腹不偏曲四十八腹相不現四十九
身無黑子五十者牙圓正五十一齒白齊密
五十二四牙均等五十三鼻高脩直五十四
兩目明淨五十五目無垢穢五十六目美妙
五十七目脩廣五十八目端正五十九目如
青蓮六十者眉纎而長六十一見者皆生喜
六十二眉色青紺六十三眉端漸細六十四
兩眉頭微相接連六十五頰相平滿六十六
頰無缺減六十七頰無過惡六十八身不缺
減無所譏嫌六十九諸根寂然七十者眉間
毫相光白鮮潔七十一額廣平正七十二頭
頂圓滿七十三髮美黑七十四髮細輭七十
五髮不亂七十六髮香潔七十七髮潤澤七
十八髮有萬字七十九髮彩螺旋八十者髮
有難陀越多吉輪魚相大王此是聖子八十
種好若人成就如是八十種好不應在家必
當出家得阿耨多羅三藐三菩提時輸檀王
聞阿斯陀仙如是語已身心泰然歡喜踊躍
從座而起頂禮菩薩而說偈言
汝爲帝釋諸天人
一切恭敬稽首禮
及爲一切諸神仙
皆來恭敬而尊重
爲諸世間之塔廟
故我頂禮自在王
諸比丘輸檀王爲阿斯陀仙及那羅童子施
設種種飲食上妙衣服右遶頂禮時阿斯陀
仙撫那羅童子左肩乗虚而去是時仙人語
童子言不久有佛出興於世汝當徃詣求請
出家於長夜中得大利益
方廣大莊嚴經卷第三
