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六度集經卷第三
吳天竺三藏法師康僧會譯
布施度無極下凡十一章
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園佛
告諸比丘昔有國王號曰和默王行仁平愛
民若子正法治國民無怨心其國廣大郡縣
甚多境界熾盛五穀豐熟國無灾毒壽八萬
歲和默聖王明令宮中皇后貴人百官侍者
執綱維臣教以正法各理所部王常慈心愍
念衆生悲其愚惑狂悖自墜尋存道原喜無
不加哀護衆生如天帝釋殺盜婬泆兩舌惡
口妄言綺語嫉妬恚癡如此之兇無餘在心
孝順父母敬愛九親尋追賢者尊戴聖人信
佛信法信沙門言信善有福爲惡有殃以斯
忠政十善明法自身執行重勑后妃下逮賤
妾皆令遵奉相率爲善布告四鎮臣民巨細
皆令帶誦心執修行國有貧者不任窮困失
計行盜財主得之將以啓聞王曰爾盜乎盜
者曰實盜王曰爾何縁盜乎盜者曰實貧困
無以自活違聖明法蹈火行盗王悵愍之喜
其至誠恧然內媿長歎而云民之飢者即吾
餓之民之寒者即吾倮之重曰吾勢能令國
無貧者民之苦樂在我而已即大赦其國出
藏珍寳布施困乏飢渴之人即飲食之寒者
衣之病者給藥田園舍宅金銀珠璣車馬牛
錢恣意所索飛鳥走獸都及衆蟲五穀芻草
亦從所好自王布施之後國豐民富相率以
道民無殺者盜人財物婬人婦女兩舌惡口
妄言綺語嫉妬恚癡兇愚之心寂而銷滅皆
信佛信法信沙門言信爲善有福作惡有殃
舉國和樂鞭杖不行仇敵稱臣戰器朽于藏
牢獄無繫囚人民稱善我生遇哉天龍鬼神
無不助喜祐護其國毒害消竭五穀豐熟家
有餘財王內獨喜即得五福一者長壽二者
顏華日更好色三者德動八方上下四者無
病氣力日增五者四境安隱心常歡喜王後
壽終如強健人飽食快卧忽然上生忉利天
上其國人民奉王十戒無入地獄餓鬼畜生
道中者壽終魂靈皆得上天佛告諸沙門時
和默王者是吾身也諸沙門聞經皆大歡喜
爲佛作禮而去
佛說四姓經
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園是
時孤獨家遭宿命殃貧窶尤困草衣茅席菜
糜自供雖爲極困足不蹈無道之宅手不執
無道之惠志行清淨衆邪不能染其心朝禀
暮講經戒不釋於口世尊所歎衆智所敬雖
衣食不供於身口奉養聖衆隨家所有菜糜
草席不忘一日諸沙門曰四姓貧困常有飢
色吾等不可受彼常食經說沙門一心守眞
戒具行高志如天金不珍財色惟經是寳絶
滅六飢故誓除饉何恥分衛而不行乎共詣
佛所本末陳之世尊默然後日四姓身詣精
舍稽首畢一面坐佛念諸沙門前所啓事問
四姓曰寧日慈施供養比丘不對曰唯然舉
門日供但恨居貧菜糜草席枉屈聖賢以爲
默默衆祐曰布施之行惟在四意慈心向彼
悲心追愍喜彼成度護濟衆生雖施微薄其
後所生天上人中二道爲常所願自然眼色
耳聽鼻香口味身服上衣心皆欣懌不懼之
無也若施葌薄心又不悅後得其福福中之
薄官位七寳得不足榮處在薄中心又慳儉
不敢衣食惴惴恰恰未甞歡喜腹飢身寒有
似乞人徒生徒死無善以自祐也若施以好
心不懇誠憍慠自恃身不恭恪綺求華名欲
遠揚已後有少財世人空稱以爲巨億內懼
劫奪衣常葌薄食未甞甘亦爲空生空死比
丘未甞履其門遠離三尊恒近惡道惠以好
物四等敬奉自手斟酌存憶三尊誓令衆生
逢佛昇天苦毒消滅後世所生願無不得值
佛生天必如志願也昔有梵志名曰維藍榮
尊位高爲飛行皇帝財難籌筭體好布施名
女上色服飾光世以施與人金鉢盛銀粟銀
鉢盛金粟澡甕盥槃四寳交錯金銀食鼎中
有百味[ ]水名牛皆以黃金韜衣其角一牛
者日出四升湩皆從犢子織成寳服明珠綻
綴牀榻帷帳寳珞光目名象良馬金銀鞍勒
絡以衆寳諸車華蓋虎皮爲座彫文刻鏤無
好不有自名女以下至于寳車事事各有千
八十四枚以施與人維藍慈惠八方上下天
龍善神無不助喜如維藍惠以濟凡庶畢其
壽命無日廢懈不如一日飯一清信具戒之
女其福倍彼不可籌筭又爲前施并清信女
百不如清信具戒男一飯具戒男百不如具
戒女除饉一飯女除饉百不如高行沙彌一
人飯沙彌百不如具戒沙門一人具戒行者
心無穢濁內外清潔凡人猶瓦石具戒高行
者若明月珠也瓦石滿四天下猶不如眞珠
一矣又如維藍布施之多逮于具戒衆多之
施不如飯溝港一溝港百不如頻來一頻來
百不如不還一不還百不如飯應眞一人又
如維藍前施及飯諸賢聖不如孝事其親孝
者盡其心無外私百世孝親不如飯一辟支
佛辟支佛百不如飯一佛佛百不如立一剎
守三自歸歸佛歸法歸比丘僧盡仁不殺守
清不盜執貞不犯他妻奉信不欺孝順不醉
持五戒月六齋其福巍巍勝維藍布施萬種
名物及飯賢聖甚爲難筭矣持戒不如等心
慈育衆生其福無盡也雖爲菜糜草蓆執三
自歸懷四等心具持五戒山海可稱量斯福
難籌筭也佛告四姓欲知維藍者我身是四
姓聞經心大歡喜作禮而去
昔者菩薩身爲鹿王厥體高大身毛五色蹄
角雅奇衆鹿伏從數千爲羣國王出獵羣鹿
分散投巖墮坑盪樹貫棘摧破死傷所殺不
少鹿王覩之哽噎曰吾爲衆長宜當明慮擇
地而遊苟爲美草而翔於斯凋殘羣小罪在
我也徑自入國國人覩之僉曰吾王有至仁
之德神鹿來朝以爲國瑞莫敢干之乃到殿
前跪而云曰小畜貪生寄命國界卒逢獵者
蟲類奔迸或生相失或死狼藉天仁愛物實
爲可哀願自相選日供太官乞知其數不敢
上欺王甚奇之曰太官所用日不過一不知
汝等傷死甚多若實如云吾誓不獵鹿王退
還悉命羣鹿具以斯意示其禍福羣鹿伏聽
自相差次應先行者每當就死過辤其王王
爲泣涕誨喻之曰覩世皆死孰有免之尋路
念佛仁孝慈心向彼人王慎無怨矣日日若
茲中有應行者而身重胎曰死不敢避乞須
[娩]身更取其次欲以代之其次頓首泣涕而
曰必當就死尚有一日一夜之生斯須之命
時至不恨鹿王不忍枉其生命明日遁衆身
詣太官廚人識之即以上聞王問其故辭答
如上王愴然爲之流淚曰豈有畜獸懷天地
之仁殺身濟衆履古人弘慈之行哉吾爲人
君日殺衆生之命肥澤己體吾好兇虐尚犲
狼之行乎獸爲斯仁有春天之德矣王遣鹿
去還其本居勑一國界若有犯鹿者與人同
罰自斯之後王及羣僚率化黎民尊仁不殺
潤逮草木國遂太平菩薩世世危命濟物功
成德隆遂爲尊雄佛告諸比丘時鹿王者是
吾身也國王者舍利弗是菩薩慈惠度無極
行布施如是
昔者菩薩身爲鵠鳥生子有三時國大旱無
以食之裂腋下肉以濟其命三子疑曰斯肉
氣味與母身氣相似無異得無吾母以身肉
食吾等乎三子愴然有猛悲之情又曰寧殞
吾命不損母體也於是閉口不食母覩不食
而更索焉天神歎曰母慈惠難踰子孝希有
也諸天祐之願即從心佛告諸比丘鵠母者
吾身是也三子者舍利弗目連阿難是也菩
薩慈惠度無極行布施如是
昔者菩薩爲孔雀王從妻五百委其舊匹欲
青雀妻青雀惟食甘露好果孔雀爲妻日行
取之其國王夫人有疾夢覩孔雀云其肉可
爲藥寤以啓聞王命獵士疾行索之夫人曰
有能得之者娉以季女賜金百斤國諸獵士
分布行索覩孔雀王從一青雀在常食處即
以蜜麨每處塗樹孔雀輒取以供其妻射師
以麨塗身屍踞孔雀取麨人應獲焉孔雀曰
子之勤身必爲利也吾示子金山可爲無盡
之價子原吾命矣又曰大王賜吾百斤金妻
以季女豈信汝言乎以送獻王孔雀曰大王
懷仁潤無不周願納微言乞得少水吾以慈
祝服之疾即瘳矣若其無効受罪不晚王順
其意夫人服之衆疾皆瘳華色暐曄宮人皆
然舉國歎王弘慈全孔雀之命獲延一國之
壽雀曰願得投身于彼大湖并祝其水率土
黎民衆疾可瘳若有疑望願以杖捶吾足王
曰可雀即如之國人飲水聾聽盲視瘂語躄
伸衆疾皆然夫人疾除國人並得無病無有
害孔雀之心雀具知之向王陳曰受王生潤
之恩吾報濟一國之命報畢乞退[王]曰可雀[玉]
即翔飛昇樹重曰天下有三癡王曰何謂三
一者吾癡二者獵士癡三者大王癡王願釋
之也雀曰諸佛重戒以色爲火燒身危命貧
色之由也吾捨五百供養之妻而貪青雀索
食供之有如僕使爲狂網所得殆危身命斯
吾癡也獵者之癡吾至誠之言捨一山之金
棄無窮之寳信夫人邪僞之欺望季女之妻
覩世狂愚皆斯類矣捐佛眞誠之戒信鬼魅
之欺酒樂婬亂或致破門之禍或死入太山
其苦無數思還爲人猶無羽之鳥欲飛昇天
豈不難哉婬婦之妖蠱喻彼魑魅靡不由之
亡國危身而愚夫尊之萬言無一誠也而射
師信之斯謂獵者愚矣王得天醫除一國疾
諸毒都滅顏如盛華巨細欣賴而王放之斯
謂王愚矣佛告舍利弗孔雀王自是之後周
旋八方輒以神藥慈心布施愈衆生病孔雀
王者吾身是也國王者舍利弗是也獵者調
達是也夫人者調達婦是菩薩慈惠度無極
行布施如是
昔有梵志年百二十執貞不娶淫蓋寂盡靜
處山澤不樂世榮以茆草爲廬蓬蒿爲席泉
水山果趣以支命志弘行高天人歎德王娉
爲相志道不仕處于山澤數十餘載仁逮衆
生禽獸附恃時有四獸狐獺猴兔斯四獸日
供養道士靜心聽經積年之久山果都盡道
士欲徙尋果所盛四獸憂曰雖有一國榮華
之士猶濁水滿海不如甘露之一升也道士
去者不聞聖典吾爲衰乎各隨所宜求索飲
食以供道士請留此山庶聞大法僉曰可獼
猴索果狐化爲人得一囊麨獺得大魚各曰
可一月之糧兔深自惟吾當以何供養道士
乎曰夫生有死身爲朽器猶當棄捐食凡夫
萬不如道士一即行取樵然之爲炭向道士
曰吾身雖小可供一日之糧言畢即自投火
火爲不然道士覩之感其若斯諸佛歎德天
神慈育道士遂留日說妙經四獸禀誨佛告
諸沙門梵志者定光佛是也兔者吾身是也
獼猴者鶖鷺子是也狐者阿難是也獺者目
連是也菩薩慈惠度無極行布施如是
昔者菩薩爲大理家積寳齊國常好濟貧惠
逮衆生受一切歸猶海含流時有友子以泆
蕩之行家賄消盡理家愍焉教之曰治生以
道福利無盡以金千兩給子爲本對曰敬諾
敢違明誨即以行賈性邪行嬖好事鬼妖淫
蕩酒樂財盡復窮如斯五行五盡其財窮還
守之時理家門外糞上有死鼠理家曰夫聦
明之善士者可以彼死鼠治生成居也有金
千兩而窮困乎今復以金千兩給汝時有乞
兒遙聞斯誨愴然而感進猶乞食還取鼠去
修彼妙教具乞諸味調和炙之賣得兩錢轉
以販菜致有百餘以微致著遂成富姓閑居
憶曰吾本乞兒縁致斯賄乎寤曰由賢理家
訓彼兇頑吾致斯寳受恩不報謂之背明作
一銀案又爲金鼠以衆名珍滿其腹內羅著
案上又以衆寳瓔珞其邊具以衆甘禮彼理
家陳其所以今答天潤理家曰賢哉丈夫可
爲教訓矣即以女妻之居處衆諸都以付焉
曰汝爲吾後當奉佛三寳以四等心救濟衆
生對曰必修佛教矣後爲理家之嗣一國稱
孝佛告諸沙門理家者吾身是也彼蕩子者
調達是以鼠致富者槃特比丘是調達壞吾
六億品經言順行逆死入太山地獄槃特比
丘懷吾一句乃致度世夫有言無行猶膏以
明自殘斯小人之智也言行相符明猶日月
含懷衆生成濟萬物斯大人之明也行者是
地萬物所由生矣菩薩慈惠度無極行布施
如是
昔有獨母爲理家賃守視田園主人有偟餉
過食時至欲食沙門從乞心存斯人絶欲棄
邪厥行清眞濟四海餓人弗如少惠淨戒眞
賢以所食分盡著鉢中蓮華一枝著上貢焉
道人現神足放光明母喜歎曰眞所謂神聖
者乎願我後生百子若茲母終神遷應爲梵
志嗣矣其靈集梵志小便之處鹿舐小便即
感之生時滿生女梵志育焉年有十餘光儀
庠步守居護火女與鹿戲不覺火滅父還恚
之令行索火女至人[陬]一跬步跡一蓮華生
火主曰汝遶吾居三帀以火與汝女即順命
華生陸地圍屋三重行者住足靡不訝奇斯
須宣聲聞其國王王命工相相其貴賤師曰
必有聖嗣傳祚無窮王命賢臣娉迎禮備容
華奕奕宮人莫如懷妊時滿生卵百枚后妃
逮妾靡不嫉焉豫刻芭蕉爲鬼形像臨產以
髮被覆其面惡露塗蕉以之現王衆妖弊明
王或信矣羣邪以壺盛卵密覆其口投江流
矣天帝釋下以印封口諸天翼衛順流停止
猶柱植地下流之國其王於臺遙覩水中有
壺流下煒煒光耀似有乾靈取之觀焉覩帝
印文發得百卵令百婦人懷育溫煗時滿體
成產爲百男生有上聖之智不啓而自明顏
景跨世相好希有力幹勢援兼人百倍言音
之響有若師子之吼王即具白象百頭七寳
鞍勒以供聖嗣令征鄰國四鄰降伏咸稱臣
妾又伐所生父王之國國人巨細靡不悚慄
王曰孰有能却斯敵者乎母曰大王無懼視
敵所由攻城何方臨之興觀爲王降之王即
視敵所由立觀矣母登觀揚聲曰夫逆之大
其有三矣不遠羣邪招二世咎斯一也生不
識親而逆孝行斯二也恃勢殺親毒向三尊
斯三也懷斯三逆其惡無蓋爾等張口信現
乎今母捉其乳天令湩射遍百子口精誠之
感飲乳情哀僉然俱曰斯即吾親矣泣涕交
頸叉手步進叩頭悔過親嗣始會靡不哀慟
二國和睦情過伯叔八方欣欣靡不稱善諸
子覩世無常如幻辤親學道遠世穢垢九十
九子皆得縁覺一子理國父崩爲王大赦衆
罪壞牢獄裂池塞勉奴使慰孝悌養孤獨開
帑藏大布施隨民乏從願給以十善爲國法
人人帶誦家有孝子興立塔寺供養沙門誦
經論道口無四惡諸毒歇盡壽命益長天帝
養護猶親育子佛告諸沙門留爲王者吾身
是也父者今白淨王是母者今舍妙是菩薩
慈惠度無極行布施如是
昔者菩薩時爲梵志經學明達國人師焉弟
子五百皆有儒德體好布施猶自護身時世
有佛號啑如來無所著正眞尊最正覺將導
三界還神本無菩薩覩佛欣然自歸請佛及
僧七日留家盡禮供養梵志弟子各諍所主
一人年稚師使之行還請事作師曰有事無
作者爾攝之焉童子對曰惟燈無炷者也師
曰善哉弟子以瓨盛麻油膏淨自澡浴白[ ]
纏頭自手然之天人龍鬼覩其猛力靡不拊
手驚愕而歎世未甞有斯必爲佛矣佛嘉之
焉令明徹夜而頭不損心定在經霍然無想
七日若茲都無懈倦念矣佛則授決却無數
劫汝當爲佛號曰定光頂中肩上各有光明
教授拯濟衆生獲度其爲無量天人鬼龍聞
當爲佛靡不喜悅稽首拜賀梵志念曰彼其
得佛吾必得也須當受決而佛去焉前稽首
曰今設微供誠吾盡心願授吾決佛告梵志
童子作佛之時當授爾決梵志聞當得佛喜
忘有身自斯之後遂大布施飢食寒衣病給
醫藥蜎飛蚑行蝡動之類隨其所食以時濟
之八方諸國稱爲仁父也佛告舍利弗童子
者定光佛是梵志者吾身是也菩薩慈惠度
無極行布施如是
昔者菩薩爲大理家積財巨億常奉三尊慈
向衆生觀市覩鱉心悼之焉問價貴賤鱉主
知菩薩有普慈之德尚濟衆生財富難數貴
賤無違答曰百萬能取者善不者吾當烹之
菩薩答曰大善即顧如直持鱉歸家澡護其
傷臨水放之覩其游去悲喜誓曰太山餓鬼
衆生之類世主牢獄早獲免難身安命全如
爾今也稽首十方叉手願曰衆生擾擾其苦
無量吾當爲天地爲旱作潤爲漂作栰飢食
渴飲寒衣熱涼爲病作醫爲冥作光若有濁
世顚倒之時吾當於中作佛度彼衆生矣十
方諸佛皆善其誓讃曰善哉必獲爾志鱉後
夜來齚其門怪門有聲使出覩鱉還如事云
菩薩視之鱉又語曰吾受重潤身體獲全無
以答澤蟲鱉水居之物知水盈虚洪水將至
必爲巨害矣願速嚴舟臨時相迎答曰大善
明晨詣門如事啓王王以菩薩宿有善名信
用其言遷下處高時至鱉來曰洪水至矣可
速下載尋吾所之可獲無患船尋其後有蛇
趣船菩薩曰取之鱉云大善又覩漂狐曰取
之鱉亦云善又覩漂人搏頰呼天哀濟吾命
曰取之鱉曰慎無取也凡人心僞尠有終信
背恩追勢好爲兇逆菩薩曰蟲類爾濟人類
吾賤豈是仁哉吾不忍爲也於是取之鱉云
悔哉遂之豐土鱉辤曰恩畢請退答曰吾獲
如來無所著至眞正覺者必當相度鱉曰大
善鱉退蛇狐各去狐以穴爲居獲古人伏藏
紫磨名金百斤喜曰當以報彼恩矣狐還曰
小蟲受潤獲濟微命蟲穴居之物求穴以自
安獲金百斤斯穴非塚非家非劫非盜吾精
誠之所致願以貢賢菩薩深惟不取徒損無
益於貧民取以布施衆生獲濟不亦善乎尋
而取之漂人覩焉曰分吾半矣菩薩即以十
斤惠之漂人曰爾掘塚劫金罪應奈何不半
分之吾必告有司答曰貧民困乏吾欲等施
爾欲奪之不亦偏乎漂人遂告有司菩薩見
拘無所告訴惟歸命三尊悔過自責慈願衆
生早離八難莫有怨結如吾今也蛇狐會曰
奈斯事何蛇曰吾將濟之遂銜良藥開關入
獄見菩薩狀顏色有損愴而心悲謂菩薩言
以藥自隨吾將齚太子其毒尤甚莫能濟者
賢者以藥自聞傅則瘳矣菩薩默然蛇如所
云太子命將殞王令曰有能濟茲封之相國
吾與參治菩薩上聞傅之即瘳王喜問所由
囚人本末自陳王悵然自咎曰吾闇甚哉即
誅漂人大赦其國封爲國相執手入宮並坐
而曰賢者說何書懷何道而爲二儀之仁惠
逮衆生乎對曰說佛經懷佛道也王曰佛有
要決曰有之佛說四非常存之者衆禍殄景
祐昌王曰善哉願獲其實曰乾坤終訖之時
七日並烈巨海都索天地[烔?]然須彌崩壞天
人鬼龍衆生身命霍然焦盡前盛今衰所謂
非常矣明士守無常之念曰天地尚然官爵
國土焉得久存得斯念者乃有普慈之志矣
王曰天地尚隕豈況國土佛說非常我心信
哉理家又曰苦之尤苦者王宜知之王曰願
聞明戒曰衆生識靈微妙難知視之無形聽
之無聲弘也天下高也無蓋汪洋無表輪轉
無際然飢渴於六欲猶海不足乎衆流以斯
數更太山燒煑諸毒衆苦或爲餓鬼烊銅沃
口役作太山或爲畜生屠割剥裂死輙更刄
苦痛無量若獲爲人處胎十月臨生急窄猶
索絞身墮地之痛猶高隕下爲風所吹若火
燒已溫湯洗之甚沸銅自沃手挃摩身猶刄
自剥如斯諸痛甚苦難陳年長之後諸根並
熟首白齒隕內外虚耗存之心悲轉成重病
四大欲離節節皆痛坐卧須人醫來加惱命
將欲終諸風並興截筋碎骨孔竅都塞息絶
神逝尋行所之若其昇天天亦有貧富貴賤
延筭之壽福盡罪來下入太山餓鬼畜生斯
謂之苦王曰善哉佛說苦要我心信哉理家
又曰夫有必空猶若兩木相鑚生火火還燒
木火木俱盡二事皆空徃古先王宮殿臣民
今者磨滅不覩所之斯亦空也王曰善哉佛
說空要我心信哉理家又曰夫身地水火風
矣強爲地輭爲水熱爲火息爲風命盡神去
四大各離無能保全故云非身矣王曰善哉
佛說非身吾心信哉身且不保豈況國土乎
痛夫我先王不聞無上正眞最正覺非常苦
空非身之教矣理家曰天地無常誰能保國
者乎不空藏布施飢寒之人乎王曰善哉明
師之教快哉即空諸藏布施貧乏鰥寡孤兒
令之爲親爲子民被服炫熿貧富齊同舉國
欣欣含笑而行仰天歎曰菩薩神化乃至於
茲乎四方歎德遂致太平佛告諸沙門理家
者是吾身國王者彌勒是鱉者阿難是狐者
鶖鷺子是蛇者目連是漂人者調達是菩薩
慈惠度無極行布施如是
昔者菩薩爲沙門行恒處山林慈心悲愍衆
生長苦輪轉三界何以濟之靜心思惟索道
弘源當以拯衆而衣有蝨身痒心擾道志不
立掬手尋之即獲蝨矣中心愴然求以安之
正有獸骨徐置中矣蝨得七日之食盡乃捨
邁展轉生死菩薩得佛經緯教化時天大雪
絶行路人國有理家請佛并數千比丘供養
七日厥心肅穆宗室僉然而雪未晞佛告阿
難勑諸沙門皆還精舍阿難言主人恭肅厥
心未墮雪盛未息分衛無處世尊曰主人意
訖不復供惠也佛即引導沙門翼從還于精
舍明日世尊告阿難爾從主人分衛阿難奉
教而行造主人門門人覩之無問其所以也
有頃迴還稽首長跪如事啓焉又質其源彼
意無恒何其疾乎佛即爲具說如上又曰阿
難吾以慈心濟蝨微命惠之朽髓七日之食
今獲供養盡世上獻宿命施恩恩齊七日故
其意止不復如前也豈況慈心向佛逮沙門
衆持戒清淨無欲高行內端已心表以慈化
恭惠高行比丘一人踰施凡庶累劫盡情也
所以然者比丘擁懷佛經有戒有定有慧解
脫有度知見種以斯五德慈導衆生令遠三
界萬苦之禍矣阿難曰遇哉斯理家面獲慈
養如來無所著正眞道最正覺道法御天人
師并諸沙門或有溝港頻來不還應眞或有
開士建大弘慈將導衆生者乎斯福難量其
若海矣難稱其猶地也佛言善哉阿難眞如
所云佛時難遇經法難聞比丘僧難得供養
如漚曇華時一有耳佛說如是比丘歡喜稽
首承行菩薩慈惠度無極行布施如是
六度集經卷第三
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