六度集經卷第四
吳天竺三藏法師康僧會譯

戒度無極第二凡十五章
戒度無極者厥則云何狂愚兇虐好殘生命
貪饕盜竊婬泆穢濁兩舌惡罵妄言綺語嫉
恚癡心危親戮聖謗佛亂賢取宗廟物懷兇
逆毀三尊如斯尤惡寧就脯割葅醢市朝終
而不爲信佛三寳四恩普濟矣
昔者菩薩爲清信士所處之國其王行眞勸
導臣民令知三尊執戒奉齋者損賦除役黎

庶巨細見王尚賢多僞善而潜行邪王以佛
戒察觀民操有外善內穢違佛清化即權令
而勑曰敢有奉佛道者罪至棄市訛善之徒
靡不釋眞恣心從其本邪菩薩年耆懷正眞
弘景之明聞令驚曰釋眞從邪獲爲帝王壽
齊二儀富貴無外六樂由心吾終不爲也雖
一飡之命得覩三尊至眞之化吾欣奉之懷
俗記籍萬億之卷身處天宮極天之壽而闇
於三尊不聞佛經吾不願也禀佛之言即有
戮死之患吾甘心焉經云衆生自投三塗獲

 
人道難處中國難六情完具難生有道國難
與菩薩親難覩經信之難貫奧解微難值高
行沙門清心供養難值佛受決難吾宿功著
今覩佛經獲奉三寳若值無道葅醯之酷湯
火之厄終不釋正從彼妖蠱也王命有司廉
察違命者戮之市朝廉人見菩薩志固不轉
奉事三尊至意不虧即執之以聞王曰戮之
於市隂使人尋聽察其云菩薩就死誡其子
曰乾坤始興有人之來衆生處世以六情亂
行甚於狂醉尠覩三尊導清明化也爾幸知
 
法慎無釋之夫捨佛法之行而爲鬼妖之僞
者國喪必矣吾寧捨身不去眞也王今悖誤
爾無從焉廉者以聞王知行眞即欣而請之
執手昇殿曰卿眞可謂佛弟子者矣拜爲國
相委任治政捨佛清化之儔者復其賦役於
是國境莫不尚善佛告諸沙門時國王者彌
勒是也清信士者吾身是也菩薩執志度無
極行持戒如是
昔者菩薩身爲象王其心弘遠照知有佛有
法有比丘僧常三自歸每以普慈拯濟衆生

 
誓願得佛當度一切從五百象時有兩妻象
王於水中得一蓮華厥色甚妙以惠適妻適
妻得華欣懌曰水寒尤甚何縁有斯華乎小
妻貪嫉恚而誓曰會以重毒鴆殺汝矣結氣
而殞魂靈感化爲四姓女顏華絶人智意流
通博識古今仰觀天文明時盛衰王聞若茲
娉爲夫人至即陳治國之政義合忠臣王悅
而敬之每言輙從夫人曰吾夢覩六牙之象
心欲其牙以爲珮几王不致之吾即死矣王
曰無妖言也人聞笑爾夫人言相屬心生憂
 
結王請議臣四人自云己夢曰古今有斯象
乎一臣對曰無有之也一臣曰王不夢也一
臣曰甞聞有之所在彌遠一臣曰若能致之
帝釋今翔於茲矣四臣即召四方射師問之
南方師曰吾亡父常云有之然遠難致臣上
聞云斯人知之王即現之夫人曰汝直南行
三千里得山入山行二日許即至象所在也
道邊作坑除爾鬚髮著沙門服於坑中射之
截取其牙將二寸來師如命行之象遊處先
射象著法服持鉢於坑中止住象王見沙門

 
即低頭言和南道士將以何事賊吾軀命曰
欲得汝牙象曰吾痛難忍疾取牙去無亂吾
心令惡念生也志念惡者死入太山餓鬼畜
生道中夫懷忍行慈惡來善徃菩薩之上行
也正使葅骨脯肉終不違斯行也修斯行者
死輙上天疾得滅度矣人即截牙象曰道士
當却行無令羣象尋足跡也象適人去遠其
痛難忍躃地大呼奄忽而死即生天上羣象
四來咸曰何人殺吾王者行索不得還守王
哀號師以牙還王覩象牙心即慟怖夫人以
 
牙著手中適欲視之雷電霹靂推之吐血死
入地獄佛告諸沙門爾時象王者我身是也
大婦者裘夷是獵者調達是夫人者好首是
菩薩執志度無極行持戒如是
昔者菩薩爲鸚鵡王常奉佛教歸命三尊時
當死死不犯十惡慈心教化六度爲首爾時
國王好食鸚鵡獵士競索覩鸚鵡羣以網收
之盡獲其衆貢于太官宰夫牧焉肥即烹之
爲肴鸚鵡王深惟衆生擾擾赴獄喪身迴流
三界靡不由食告從者曰除貪損食體瘦小

 
苦命可冀矣愚者饕餮心無遠慮猶若慳子
貪刀刄之尠蜜不知有截舌之患吾今裁食
爾等則焉鸚鵡王日瘦由其籠目勢踊得出
立籠上曰夫貪惡之大無欲善之景矣重曰
諸佛以貪爲獄爲網爲毒爲刄爾等損食可
如余焉菩薩自斯若爲凡人麤食供命弊衣
蓋形以貪戒心無日不存福爲帝王輙以佛
智觀國之累福高弘多其爲難筭矣非常無
牢惟苦無樂夫有輙滅身爲僞幻難保猶窌
難養若狼有眼覩焉靡不寒慄菩薩世世以
 
戒爲行遂成如來無所著正眞道最正覺爲
天人師佛告諸比丘時鸚鵡王者吾身是也
人王者調達是也菩薩執志度無極行持戒
如是
昔者菩薩爲王太子名曰法慧內清外淨常
以履邪之禍自戒其心尊聖孝親慈濟衆生
太子朝覲轉頃相國進退如禮未甞失儀王
之幸妾內懷邪婬出援太子太子力爭而獲
免焉拍相首曰去矣其冠隕地相首無髮內
妾笑之恥而懷忿妾向王泣曰妾雖微賤猶

 
是王妻太子不遜有欲于妾王曰太子履操
非佛志不念非佛教不言非佛道不行八方
歎德諸國莫如豈有非乎讒言緻數以惑王
心王曰骨肉相殘謂之亂賊吾不爲也拜爲
邊王去國八千里曰爾鎮境外則天行仁無
殘民命無苟貪困黎庶尊老若親愛民若子
慎修佛戒守道以死世多姧僞齒印之教爾
乃信矣太子稽首泣涕曰不敢替尊誨即就
禄王五戒十德慈化國民處位一年遠民慕
潤歸化雲集增戶萬餘以狀上聞歎王德潤
　
遠照使然王逮后妃喜而歎之妾殊懷怨與
相爲姧謀除太子伺王卧出以蠟作印詐爲
書爾有慢上之罪不忍面誅書到疾脫眼瞳
子付使還國使徃至羣臣僉曰斯妖亂之使
非自大王也太子曰大王前齒今者信現愛
身違親謂之大逆矣即與羣臣相樂三日遍
行國界周窮濟乏以佛影模慈心訓民募能
脫眼者賣芻兒即爲出眼以付使者函之馳
還本土相國以付嬖妾嬖妾懸著牀前罵曰
不從吾欲鑿眼快乎大王夢蛇蜂螫太子目

 
寤即哽噎曰吾子將有異乎嬖妾曰王存之
至聊有斯夢必無異也太子以琴樂索食濟
命展轉諸國至妃父王之國王有妙琴呼而
聽之其音咨嗟已先王之德末爲孤兒無親
之哀音其妃解音哽噎曰吾君子窮哉王曰
何謂妃具陳之辤親曰斯自妾命女二其姓
非貞也請翼從至孝之君子二親舉哀妃將
太子還其本國王聞有妙琴者呼而作之形
容顦顇惟識其聲王曰汝是吾子法慧者乎
太子伏地哽噎王后宮人舉國巨細莫不哀

 
慟妃本末陳之王曰嗚呼女人不仁猶粳飯
之糅毒佛教遠之不亦宜乎即收相國及嬖
妾以棘笞之烊膠滴其瘡中熇即裂之爲坑
生埋矣佛告諸比丘太子宿命甞賣白珠彼
妾時爲富姓女乗車行路相國時爲御者呼
賣珠童曰視汝珠來持珠而不買婬視言調
童子恚曰不還吾珠而爲婬視吾鑿汝目女
及御者俱曰棘笞膠滴裂肉生埋汝可乎夫
善惡已施禍福自隨猶影之繫形惡熟罪成
如響之應聲爲惡欲其無殃猶下種令不生

 
矣菩薩受佛淨戒寧脫眼而死不犯婬生也
爾時太子法慧者我身是也相國者調達是
嬖妾者調達妻是也菩薩執志度無極行持
戒如是
昔者菩薩兄弟三人遭世枯旱黎民相噉俱
行索食以濟微命經歷山險乏食有日兩兄
各云以婦濟命可乎大兄先殺其妻分爲五
分小弟仁惻哀而不食中兄復殺弟殊哽噎
兩兄欲殺弟妻弟曰殺彼全己非佛仁道吾
不爲也將妻入山採果自供處山歷年山中
 
有一跛人婦與私通謀殺其[婿]詭曰妾義當
勞養而君爲之明日翼從願俱歷苦曰山甚
險阻爾無行也三[辤]不從遂便俱行婦覩山[辭]
高谷深排[婿]落之水邊有神神接令安婦喜
得所還跛共居[婿]尋水行覩[商]人焉本末自
陳[商]人愍之載至豐國其國王崩又無太子
羣臣相讓適無立者令梵志占行路之人有
應相者立之爲主梵志覩菩薩即曰善哉斯
有道之君可爲兆民天仁之覆矣羣僚黎庶
揮淚歎善莫不稱壽奉載入宮授以帝位即

 
以四等養民衆邪之術都廢之矣授以五戒
宣布十善率土持戒於是天帝祐護其國鬼
妖奔迸毒氣消歇穀果豐熟鄰國化正仇憾
更親襁負雲集婦嬰其跛[婿]入國乞匃陳昔
將[婿]避世之難今來歸仁國人巨細莫不雅
奇僉曰賢婦可書矣夫人曰可重賜也王即
見婦問曰識天子不婦怖叩頭王爲宮人本
末陳之執正臣曰斯可戮矣王曰諸佛以仁
爲三界上寳吾寧殞軀命不去仁道也夫人
使人驅之出國掃其足迹佛告鶖鷺子王者 
吾身是跛人者調達是婦者好首是也菩薩
執志度無極行持戒如是
昔者菩薩時爲凡夫博學佛經深解罪福衆
道醫術禽獸鳴啼靡不具照覩世憒濁隱而
不仕尊尚佛戒惟正是從處貧窮困爲[商]賃
擔過水邊飲羣烏衆噪[商]人心懼[]然毛竪
菩薩笑之飲已即去還其本土顧其賃者曰
烏鳴爾笑將有異乎答曰烏云彼有白珠其
價甚重汝殺取其珠吾欲食其肉故笑之耳
曰爾不殺爲乎答曰夫不覩佛經者爲滔天

 
之惡而謂之無殃斯爲自欺矣吾覩無上正
眞之典籍觀菩薩之清仁蜎飛蚑行蝡動之
類愛而不殺草芥非己有即不取夫好殺者
不仁好取者不清吾前世爲好取之穢今獲
其殃處困陋之貧爲子賃客今又犯之種無
量之罪非佛弟子矣吾寧守道貧賤而死不
爲無道富貴而生也貨主曰善哉惟佛教眞
菩薩執志度無極行持戒如是
昔者菩薩處世貧困爲[商]人賃入海採利船
住不行[商]人巨細靡不恐懼請禱神祇上下

 
周旋貧人惟三自歸守戒不犯悔過自責日
夜各三慈心誓願十方衆生莫有恐怖如吾
今日也吾後得佛當度斯類矣乃至七日船
不移邁海神訛與貨主夢曰汝棄貧人吾與
汝去貨主得夢愴然悼之私密言議貧人微
察具照所以曰無以吾一人之體喪衆命也
貨主作[]給其糇粮下著[]上推[]遠之大
魚覆船盡吞[商]人貧人隨風得岸還其本土
九族欣懌貧人以三自歸五戒十善奉齋懴
悔慈向衆生故得是福貧人者我身是也菩
 
薩執志度無極行持戒如是
昔者菩薩守戒隱居不慕時榮依蔭四姓爲
其守墓若有喪葬輙展力助喪主感焉以寳
惠之所獲多少輙還四姓四姓曰子展力致
此寳故爲相還道士曰吾守君野彼葬君地
大義論之寳即君有也四姓歎曰善哉古之
賢者豈能踰子乎即擇青衣中有賢行兼華
色者給之爲妻分家財以成其居道士曰進
其行高其德爾時貧道士者吾身是也妻者
裘夷是菩薩執志度無極行持戒如是
　
昔者菩薩身爲凡人歸命三尊守戒不虧與
舅俱行衒賣自濟之彼異國舅先渡水止獨
母家家有幼女女啓母曰後有澡盤可從[商]
人易白珠也母順女意以示[商]人以刀刮視
照其眞寳佯投地曰汙吾手矣即出進路母
子恥焉童子後至女重請珠母曰前事之恥
可爲今戒也女曰觀此童儒有仁人之相非
前貪殘矣又以示之童儒曰斯紫磨金也盡
吾貨易之可乎母曰諾童子曰匃吾金錢二
枚以顧渡耶舅尋還曰今以少珠惠汝取屬

 
盤來母曰有良童子盡以名珠顧吾金盤猶
謝其賤矣爾不急去且加爾杖舅至水邊蹋
地呼曰還吾寳來性急椎胷吐血而死甥還
其金已覩殞矣哽噎曰貪乃至於喪身乎菩
薩守信以獲寳調達貪欺以喪身童子者吾
身也舅者調達是菩薩執志度無極行持戒
如是
昔者菩薩無數劫時兄弟資貨求利養親之

[亍]異國令弟以珠現其國王王覩弟顏華欣[于]
然可之以女許焉求珠千萬弟還告兄兄追
 
之王所王又覩兄容貌堂堂言輙聖典雅相
難齊王重嘉焉轉女許之女情逸豫兄心存
曰[婿]伯即父叔妻即子斯有父子之親豈有
嫁娶之道乎斯王處人君之尊而爲禽獸之
行即引弟退女登臺望曰吾爲魅蠱食兄肝
可乎展轉生死兄爲獼猴女與弟俱爲鱉鱉
妻有疾思食獼猴肝雄行求焉覩獼猴下飲
鱉曰爾甞覩樂乎答曰未也曰吾舍有妙樂
爾欲觀乎曰然鱉曰爾昇吾背將爾觀矣昇
背隨焉半溪鱉曰吾妻思食爾肝水中何樂

 
之有乎獼猴心恧然曰夫戒守善之常也權
濟難之大矣曰爾不早云吾以肝懸彼樹上
鱉信而還獼猴上岸曰死鱉蟲豈有腹中肝
而當懸樹者乎佛告諸比丘兄者即吾身是
也常執貞淨終不犯婬亂畢宿餘殃墮獼猴
中弟及王女俱受鱉身雄者調達是雌者調
達妻是菩薩執志度無極行持戒如是
昔者菩薩乗船渡海採寳濟乏海邊有城苑
園備有華女臨渚要其輩曰斯國豐沃珍寳
恣求可屈入城觀民有無[商]人信從鬼魅厭

 
惑遂留與居積年有五菩薩感思二親本土
出城登山四顧遠望覩一鐵城中有丈夫首
戴天冠儼然恭坐謂菩薩曰爾等惑乎以魑
魅爲妻捐爾二親九族之厚爲鬼所吞豈不
惑哉爾等無寐察其眞諺矣方有神馬翔茲
濟衆可附旋居全爾身命若戀蠱妻死入斯
城衆毒普加悔將無救菩薩承命訛寐察之
覩眞如云厥心懼焉明日密相告等人僉然
各伺覩妻變爲狐體競爭食人靡不憮然曰
吾等死矣相驚備豫懈即喪矣馬王臻曰孰

 
有離居心懷所親疾來赴茲吾將濟爾[商]人
喜曰斯必天也羣馳歸命妻即抱子尋跡哀
慟其辭曰怨呼皇天爲妻累載今以爲鬼哀
聲傷情辭詣王所厥云如上今者惶惶無由
自恃惟願大王哀理妾情王召菩薩問其所
由即以所覩本末陳之王覩色美疾遣[婿]去
內之後宮爲其婬荒國政紛亂鬼化爲狐日
行食人爲害滋甚王不覺矣後各命終生死
輪轉菩薩積德遂得爲佛狐鬼魂靈化生梵
志家有絶妙之色佛時於作法縣求食食畢

 
出城坐樹下梵志覩佛相好容色紫金項有
日光若星中月覩佛若此其喜無量歸白兒
母吾女獲[婿]其爲世雄疾以名服具世諸好
梵志家室携女貢之道覩足跡妻曰斯無欲
之神雄豈以婬邪亂其志乎父曰吾女國之
上華胡高德而不迴耶妻即頌其義曰婬者
曵足行多恚斂指步愚者足築地斯跡天人
尊無自辱也
父曰爾薄智也戾而行矣以女獻焉世尊告
曰第六魔天獻吾三女變爲老鬼今爾屎囊

 
又來何爲梵志恧然妻重恥之時有除饉進
稽首曰願以惠余世尊戒曰爾昔爲王女時
爲鬼以色誑爾吞盡爾民爾不厭乎除饉恥
焉退禪獲定得溝港道佛告鶖鷺子菩薩自
受城中人戒已旋家歸命三尊自誓辭云時
當死死不復犯如來應儀正眞覺清淨重戒
積戒弘多佛道遂成爾時[商]者吾身是也王
者今比丘是鬼者梵志女是城中天人者鶖
鷺子是菩薩執志度無極行持戒如是
太子墓魄經
　
聞如是一時佛在聞物國祇樹給孤獨園是
時佛告諸沙門徃昔有國名波羅奈王有太
子名曰慕魄生有無窮之明過去現在未來
衆事其智無礙端正暉光[偤?]星中月王惟有[猶]
一子國無不愛而年十三閉口不言有若瘖
人王后憂焉呼諸梵志問其所由對曰斯爲
不祥也端正不言何益大王後宮無嗣豈非
彼害哉法宜生埋之必有貴嗣王即恧然入
與后議后逮宮人靡不哀慟嗟曰奈何太子
禄薄生獲斯殃哀者塞路猶有大喪具著寳

 
服以付喪夫喪夫奪其名服都共爲冢慕魄
惟曰王逮國人信吾眞瘖即默斂衣入水淨
浴以香塗身具著寳服臨壙呼曰爾等胡爲
答曰太子瘖聾爲國之害王命生埋冀生賢
嗣曰吾即慕魄矣喪夫視車霍然空虚觀其
形容曜曜有光草野遐邇猶日之明聖靈巨
勢神動靈祇喪夫巨細靡不懾驚兩兩相視
顏貌黃青言成文章靡不畏焉仰天而曰太
子靈德乃之于斯乎即叩頭陳曰願旋寧王
令衆不嗟太子曰爾疾啓王云吾能言人即

 
馳聞王后兆民甚怪所以心歡稱善靡不悅
豫車馳人奔殷填塞路慕魄曰吾獲爲沙門
虚靜之行不亦善乎意始如之帝釋即化爲
苑池樹木非世所覩即去衆寳衣化爲袈裟
王到已太子五體投地稽首如禮王即就坐
聞其言聲光影威靈二儀爲動王喜喻曰吾
有爾來舉國敬愛當嗣天位爲民父母對曰
惟願大王哀採微言吾昔甞爲斯國王名曰
須念處國臨民二十五年身奉十善育民以
慈鞭杖衆兵都息不行囹圄無繫囚路無怨

 
嗟聲惠施流布潤無不周但以出遊翼從甚
衆導臣馳除黎庶惶懼終入太山燒煑割裂
積六萬年求死不得呼嗟無救當爾之時內
有九親表有臣民貲財億載衆樂無極寧知
吾入太山地獄燒煑衆痛無極之苦乎生存
之榮妻子臣民孰能分取諸苦去乎惟彼諸
毒其爲無量每一憶之心怛骨楚身爲虚汗
毛爲寒竪言徃禍來殃追影尋身雖欲發言
懼復獲咎太山之苦難可再更是以縮舌都
欲無言始十三年而妖導師令王生埋吾懼

 
大王獲太山之咎勢復一言耳今欲爲沙門
守無欲之行覩衆禍之門不復爲王矣願無
怪焉王曰爾爲令君行高德尊率民以道過
猶絲髮非人所憶以之獲罪酷裂乃如之耶
如吾今爲人主從心所欲不奉正法終當何
之乎即聽學道王還治國以正不邪遂致豐
樂慕魄即自練情絶欲志進道眞遂至得佛
廣說景模拯濟衆生以至滅度佛告諸比丘
時慕魄者吾身是也父王者今白淨王是也
母者吾母今舍妙是也夫榮色邪樂者燒身

 
之鑪矣清淨憺怕無患之家矣若欲免難離
罪者無失佛教也爲道雖苦猶勝處于三塗
爲人即遠貧窶不處八難矣學道之志當如
佛行也欲獲縁一覺應眞滅度者取之可得
佛說經竟諸沙門莫不歡喜稽首作禮
彌蘭經
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時
諸沙門閑居深惟世人習邪樂欲自始至終
無猒五樂者也何謂五樂眼色耳聲鼻香口
味身細滑夫斯五欲至其命終豈有猒者乎

 
日中之後俱詣佛所稽首佛足退立白言吾
等世尊惟世愚者惑于五欲至厥命終豈有
猒者不佛告之曰覩世無足於彼五樂矣昔
有五百商人入海採利中有智者名曰彌蘭
爲衆師御海有神魚其名摩竭觸敗其船衆
皆喪身彌蘭騎板僅而獲免風漂附岸地名
鼻摩登岸周旋庶自穌息覩一小[徑]尋之而
進遙見銀城樹木茂盛閒有浴池周旋四表
甘[水]繞之有四美人容齊天女奉迎之曰經[小]
涉巨海厥勞多矣善賀吉臻今斯銀城其中

 
衆寳黃金白銀水精瑠璃珊瑚琥珀硨磲爲
殿妾等四女給仁使役晚息夙興惟命所之
願無他遊彌蘭入城昇七寳殿歡娛從欲願
無不有處中千餘年彌蘭惟曰斯諸玉女不
令吾邁其有縁乎伺四女寢竊疾亡去遙覩
金城有八玉女迎辭如上玉女華容又踰四
人城中寳殿名曰屑末明月眞珠諸寳踰前
壽數千萬歲又疑八女不令吾邁其有由乎
伺其卧出竊疾亡去又覩水精城有十六玉
女出迎之矣其辭如上要將入城昇七寳殿

 
城殿衆寳玉女光華踰前居中歲數又數千
萬意不猒足又伺諸女卧出亡去復覩瑠璃
寳城光曜奕奕有三十二女出迎跪拜虔辭
如上要請入城昇七寳殿殿名鬱單其中衆
寳妓樂甘食女色踰前處中久長年數如上
又伺諸女卧出亡去遙覩鐵城莫無迎者彌
蘭惟曰銀城四女金城有八水精十六瑠璃
三十二玉女光世修虔相迎今不迎者將以
貴故乎周城一帀有鬼開門彌蘭入城即見
其鬼鬼名俱引鐵輪烔然走其頭上守罪人

 
鬼取彼頭輪著彌蘭頭上腦流身燋彌蘭流
淚曰自四之八自八之十六自十六之三十
二處榮屑末殿鬱單殿吾以無足之行故獲
斯矣何當離斯患乎守鬼答曰其年之數如
子來久子免斯殃矣火輪處彌蘭頭上六億
歲乃免之矣佛語諸沙門彌蘭者吾身是也
所以然者未奉三尊時愚惑信邪母沐浴著
新衣卧吾蹈母首故太山以火輪轢其首耳
又常以四月八日持八關齋中心歡喜故獲
寳城壽命巨億所願從心無求不獲覩世無

 
足惟得道乃止耳佛告諸沙門彌蘭出[大?]山[太]
獄閉心三惡絶口四刄撿身三尤孝順父母
親奉三尊戴戒爲冠服戒爲衣懷戒爲糧味
戒爲肴食息坐行不忘佛戒跬步之閒以戒
德成自致爲佛凡人之行不孝於親不尊奉
師吾覩其後自招重罪彌蘭其類乎夫爲惡
禍追猶影尋身絶邪崇眞衆禍自滅矣佛說
經竟諸沙門歡喜作禮
頂生聖王經
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園是

 
時阿難閑居深惟衆生自始至終猒五欲者
尠過日中後至佛所稽首畢退白言惟世尊
吾閑坐深惟衆生知足者尠不猒五欲者衆
世尊歎曰善哉善哉如爾之云所以然者徃
古有王名曰頂生東西南北靡不臣屬王有
七寳飛金轉輪力白象紺色馬明月珠玉女
妻聖輔臣典兵臣王斯七寳覩世希有又有
千子端正妍雅聰明博智天下稱聖猛力伏
衆有如師子也王旣聖且仁普天樂屬壽有
億數王意存曰吾有拘耶尼一天下地縱廣

 
三十二萬里黎庶熾盛五穀豐沃比門巨富
世所希有吾國兼焉雖其然者願彼皇乾雨
金銀錢七日七夜惠吾若茲不亦善乎天從
其願下二寳錢滿其境界天寳之明奕奕曜
國王喜無量天下拜賀日與羣臣歡喜相樂
民皆稱善獲無極樂數千萬歲王又念曰吾
有西土三十二萬里七寳之榮千子光國天
雨寳錢世未甞有雖其然者吾聞南方有閻
浮提地廣長二十八萬里黎庶衆多靡求不
獲吾得彼土不亦快乎王意始存金輪南向

 
七寳四兵輕舉飛行俱到其土彼王臣民靡
不喜從其土君民終日欣欣王止教化年數
如上王又念曰吾有西土今獲南土天人衆
寳何求不有今聞東方弗于逮土三十六萬
里其土君民寳穀諸珍無願不有吾獲其土
不亦快乎口始云爾金輪東向七寳四兵飛
行俱至君臣黎庶靡不樂屬又以正法仁化
君民年數如上比門懷德王又念曰吾有西
土南土東土天人衆寳無珍不有今聞北方
鬱單越土吾獲王之不亦善乎開口言願金

 
輪北向七寳四兵俱飛如前始入其界遙覩
地青如翠羽色王曰爾等覩青地乎對曰見
之曰斯鬱單越地又覩白地曰覩之曰斯成
擣稻米爾等食之又覩諸寳樹衆輭妙衣臂
釧指環瓔珞衆奇皆懸著樹曰覩之乎對曰
唯然曰爾等服之[王]治以仁化民以恕居彼[土]
年久其數如上又生意曰吾有三天下今獲
北方四十萬里意欲昇忉利天之帝釋所王
意始然金輪上向七寳四兵飛行昇天入帝
釋宮釋覩王來欣迎之曰數服高名久欲相

 
見翔茲快乎執手共坐以半座坐之王左右
顧視覩天宮殿黃金白銀水精瑠璃珊瑚琥
珀硨磲眞珠以爲宮殿覩之心欣即又念曰
吾有四國寳錢無數斯榮難云令天帝殞吾
處其位不亦上願乎惡念興而神足滅釋還
之故宮即獲重病輔臣問曰天王疾篤若在
不諱將有遺命乎王曰如有問王何以喪身
答如所覩以貪獲病遂致喪身夫貪殘命之
刄亡國之基也去三尊處三塗靡不由之戒
後來嗣以貪癡火燒身之本也慎無貪矣夫

 
榮尊者其禍高矣寳多者其怨衆矣王終後
嗣誦其貪戒傳世爲寳四天下民尊其仁化
奉三尊行十善以爲治法遂致[永]福世尊曰[求]
覩世尠能去榮貴捐五欲者惟獲溝港頻來
不還應儀縁一覺無上正眞道最正覺道法
御天人師能絶之耳飛行皇帝所以存即獲
願不違心者宿命布施持戒忍辱精進禪定
智慧之所致不空獲也頂生王者吾身是也
佛說經竟阿難歡喜爲佛作禮
普明王經 
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園佛
告諸比丘昔者菩薩爲大國王名曰普明慈
惠光被十方歌懿民願其休猶慈子之寧親
也鄰國有王治法以政力如師子走攫飛鳥
宰人亡肉晨奔市索路覩新屍取之爲肴味
兼畜肉後日爲饌甘不如焉王責太官宰人
歸誠叩頭首之王心恧然曰人肉甘乎默勑
宰人以斯爲常世尊曰夫厚於味者即仁道
薄仁道薄者[豺]狼心興夫爲狼狗貪肉味而[犲]
賊物命故天下讎焉宰人承命默行殺人以

 
供王欲臣民嗷嗷表聞尋賊王曰宜然密告
宰人曰慎之哉有司獲之賊曰王命爾矣羣
臣諫曰臣聞王者爲德仁法帝釋明即日月
濟等后土潤齊乾坤含懷衆生即若虚空爾
乃可爲天下王耳若違仁從殘即犲狼之類
矣去明就闇瞽者之儔矣替濟自没即坏舟
之等矣釋潤崇枯即火旱之喪矣背空向窒
即石人之心也矣夫狼殘瞽閉坏没火燒石
人之操不可爲宰人之監豈可爲天下王耶
若崇上德即昌好殘賊則亡二義臧否惟王

 
何之王曰孩童絶湩其可乎曰不可王曰余
如之矣羣臣僉曰犲狼不可育無道不可君
臣民齊心同聲逐焉王奔入山覩見神樹稽
首辭曰令余反國貢神百王誓畢即行伺諸
王出突衆取之猶鷹鷂之撮鷰雀執九十九
王樹神人現顏華非凡謂阿羣曰爾爲無道
以喪王榮今復爲元酷將欲何望乎阿羣前
趣之忽然不現時普明王出察民苦樂道逢
梵志梵志曰大王還宮吾欲有言王曰昨命
當出信言難違道士進坐吾旋在今遂出爲

 
阿羣所獲投之樹下王曰不懼喪身恨毀吾
信耳阿羣曰何謂耶王具說道士見己之誓
願一覩之受其重戒尠寳貢焉旋死不恨阿
羣放之還覩道士躬敷高座道士昇座即說
偈言
劫數終訖 乾坤洞然 須彌巨海 都爲灰揚
天龍福盡 于中凋喪 二儀尚殞 國有何常
生老病死 輪轉無際 事與願違 憂悲爲害
欲深禍高 瘡疣無外 三界都苦 國有何賴
有本自無 因縁成諸 盛者必衰 實者必虚

 
衆生蠢蠢 都縁幻居 聲響俱空 國土亦如
識神無形 駕乗四蛇 無明寳養 以爲樂車
形無常主 神無常家 三界皆幻 豈有國耶
受偈畢即貢金錢萬二千梵志重戒之曰爾
存四非常其禍必滅矣王曰敬諾不敢替明
戒即至樹所含笑且行阿羣曰命危在今何
欣且笑答曰世尊之言三界希聞吾今懷之
何國命之可惜乎阿羣媚曰願聞尊教王即
以四偈授之驚喜歎曰巍巍世尊陳四非常
夫不聞覩所謂悖狂即解百王各令還國阿

 
羣悔過自新依樹爲居日存四偈命終神遷
爲王太子納妻不男王重憂之因募國女化
之令男後遂泆蕩不從眞道王恚之焉磔著
四衢命行人曰以指摧首苟辱之矣適九十
九人而太子薨魂靈變化輪轉無已值佛在
世生舍衛國早喪其父孤與母居事梵志道
性篤言信勇力躃象師愛友敬遐邇稱賢師
每周旋輙委以居師妻懷嬖援其手婬辭誘
之阿羣辭曰凡世耆友男吾父之女吾母焉
豈況師之所敬乎燒身可從斯亂不敢順矣

 
師妻恧然退思爲變[婿]歸婦曰子歎彼賢足
照子否矣具爲其過女妖似眞梵志信矣師
告阿羣爾欲仙乎對曰唯然曰爾殺百人斬
取其指今獲神仙奉命携劔逢人輙殺獲九
十九人指衆奔國震覩母欣曰母至數足吾
今仙矣佛念邪道惑衆普天斯儔也化爲沙
門在其前步曰人數足矣追後不屬曰沙門
可止答曰吾止久矣惟爾不焉曰止義云何
答曰吾惡都止爾惡熾矣阿羣心開霍如雲
除五體投地頓首悔過叉手尋蹤將還精舍

 
即爲沙門佛爲說宿行現四非常得溝港道
退于樹下閉目叉手練去餘垢進取無著王
召軍師戰士數萬尋捕妖賊未知所之道過
佛所曰王自何來身蒙塵土對曰國有妖賊
殺無過民今尋捕之世尊告曰夫民先修德
而退崇邪治國之政其法何之對曰先貴後
賤正法治之若夫先載畜心退懷聖德正法
何之對曰先賤後貴正法賞之曰賊已釋邪
崇眞今爲沙門矣王歎曰善哉如來無所著
正眞道最正覺道法御天人師神妙上化乃

 
至于茲乎始爲犲狼今爲天仁稽首足下又
重歎曰斯化奇矣願一覩之世尊曰可王逮
官屬造之而曰上德賢者可一開眼相面乎
如斯三矣答曰吾之眼睛耀射難當王稽首
曰明日設微饌願一顧眄答曰於廁吾徃於
殿則不至王曰惟命還則裂廁掘其地則新
之樟梓楠材爲之柱梁香湯沃地栴檀蘇合
鬱金諸香和之爲泥氈罽雜繒以爲座席彫
文刻鏤衆寳爲好煒煒煌煌有踰殿堂明日
王身捧香鑪迎之阿羣就座王褰衣膝行供

 
養訖畢即說經曰廁前日之汙豈可於飯乎
對曰不可曰今可乎曰可矣阿羣曰吾未覩
佛時事彼妖蠱心存口言身行諸邪邪道穢
化其爲臭汙甚彼溷矣屎汙可洗穢染難除
賴蒙宿祚生值佛世沐浴清化去臭懷香內
外清淨猶天眞珠夫不覩佛不知四非常者
觀其志趣猶狂者醉之以酒矣不親賢衆而
依十惡者其與犲狼共檻乎王曰善哉奇乎
佛之至化乃令廁臭化爲栴檀矣說經竟即
邁歷市聞有婦人逆產者命在呼吸還如事

 
啓佛言爾徃爲其產阿羣恧然世尊曰爾望
產云吾自生來慈向衆生潤濟乾坤者爾母
子俱全矣受教而徃至宣佛恩母子俱生退
還尋塗疑已有殺人之酷而云普慈稽首質
焉佛告阿羣凡人心開受道之日可謂始生
者也不覩三尊未受重戒猶兒處胎雖有其
目將亦何覩有耳何聞故曰未生也阿羣心
開即得應眞道佛告諸比丘昔時普明者吾
身是也吾前世授之四偈一活百王今令得
道不受重罪矣阿羣宿命甞爲比丘負米一

 
斛送著寺中上作刀一枚歡喜歎尊稽首而
去負米獲多力上刀獲多寳歡喜獲端正歎
尊獲爲王作禮故爲國人所拜九十九人摧
其首遂至喪身故殺前怨而斬其指後人欲
摧見其已喪又覩沙門更有慈心後人即其
母始有惡意故阿羣始意亦惡覩沙門更慈
故見佛即孝種淳得淳種雜得雜善惡已施
禍福尋之影追響應皆有所由非從自然也
比丘願言令汝逢佛得道如願獲焉供養三
尊有若絲髮沙門以慈呪願施者言如其言
 
得萬無一失菩薩執志度無極行持戒如是
六度集經卷第四