大般泥洹經卷第三
東晉沙門法顯共天竺沙門覺賢譯
四法品第八
佛告迦葉善男子菩薩摩訶薩成就四法能
爲他人說大般泥洹經何等爲四能自專正
能正他人能隨問答善解因縁是爲四法自
專正者聞佛切教能隨猒怖身毛皆豎如佛
所說寧抱火燒熾然枯樹舉身燋爛不於如
來方便密教其心未悟聞說有常便起誹謗
而言魔教世論歌頌說無常者而謂眞實寧
以舌舐熾然枯樹不說如來眞實無常若聞
他說輙便驚怖於說法者而起悲念深信如
來法身長存老病死法所不能壞當知世尊
不可思議教法亦然如我所說枯樹經等善
自執持是爲菩薩能自專正能正他人者如
世尊說法有一女人乳養嬰兒來詣佛所稽
首佛足有所顧念在於一面思惟而住爾時
世尊知其所念即以其子爲喻而說法言譬
如母人善養其子初以指爪而含凝酥令其
消已漸復更增時彼女人心即開解便白佛
言世尊大聖知我心念而作是說我今晨朝
多與兒酥將無損壽佛言不也此兒已大堪
食無患女人歡喜而白佛言奇哉世尊善說
隨順消不消法爲受化者先說無常苦空不
淨若當衆生信心未固便爲彼說常住法者
壞彼信根常酥不消佛言善哉善女人應如
是學初養子法漸與易消柔輭之食年旣長
大與堅實者能消無患我亦如是爲諸弟子
先說不淨無常苦空柔輭之食道心旣增堪
受大乗然後爲說此摩訶衍大般泥洹甜苦
辛醋鹹淡六味堅實之食以苦醋味無常鹹
味非我苦味悅樂甜味吾我淡味常法辛味
以煩惱薪然幻行火熟彼大乗般泥洹經甘
露法食復次善女人譬如姊妹有諸縁事捨
家出行詣他聚落或久不還女有二子一者
淳善二者弊惡臨欲行時珍寳祕藏不語惡
子而付善子女人白佛實爾世尊佛問女人
何故寳藏不付惡子女人白佛彼惡子者所
作非義爲放逸行食用無度是故不付其善
子者能立門戶榮顯宗族是以付之佛言應
爾我法亦然欲入方便般泥洹時如來寳藏
祕密法要悉付弟子不授犯戒諸邪見者汝
今於我爲作滅想爲作常想女人白佛我於
如來作常住想佛言姊妹如汝所說應作是
觀莫作滅想當知如來是常住法非變易法
非磨滅法其有衆生於如來所修常住想者
當知是等家家有佛是名能正他人能隨問
答者猶若有人來問如來我當云何得大施
之名流聞天下而不捨財佛告族姓子惟有
清素不畜僮僕修持梵行而衆人樂施彼奴
婢妻妾斷除肉味而樂施以肉避酒不飲而
樂勸以酒常習時食而施以非時離諸香華
嚴具器物悉以香華莊嚴之具而施與之如
是等類隨其所施皆悉歸已爲大施主若如
是者便得大施名聞天下未曾損己一毫之
費如是比說能隨問答爾時迦葉菩薩白佛
言如世尊說不食肉者而以肉施其食肉者
得無大過豈不增長外道邪見是故應立不
食肉法佛告迦葉善哉善哉善男子善察佛
意護法菩薩法應如是善男子我從今日制
諸弟子不聽食肉設得餘食常當應作食子
肉想云何弟子而聽食肉諸佛所說其食肉
者斷大慈種迦葉菩薩白佛言云何世尊聽
食三種淨肉佛告迦葉此三種肉隨事漸制
故作是說迦葉復問何因不受佛言有九種
受離十種肉佛告迦葉此亦漸制當知則現
不食肉也迦葉菩薩又白佛言云何世尊稱
歎魚肉以爲美食佛告迦葉我不說魚肉以
爲美食我說甘蔗秔米石蜜及諸甘果以爲
美食如我稱歎種種衣服爲莊嚴具又歎三
種壞色之服當知魚肉隨順貪欲腥穢食耳
迦葉菩薩白佛言若世尊制不食肉者彼五
種乳麻油繒綿珂貝皮革亦不應受佛言異
想莫作外道尼揵子見迦葉菩薩白佛言世
尊今當云何佛告迦葉善男子我從今日制
諸弟子不聽食三種淨肉及離九種受十種
肉乃至自死一不得食所以者何其食肉者
若行住坐卧一切衆生見皆怖畏聞其殺氣
如人食興渠及蒜若入衆會悉皆憎惡其食
肉者亦復如是一切衆生聞其殺氣恐怖畏
死水陸空行有命之類見皆馳走是故菩薩
未曾食肉爲化衆生隨時現食其實不食復
次善男子我涅槃後久遠世時當有比丘雖
爲學道而自貢高言我是須陀洹斯陀含阿
那含阿羅漢道於惡世中流離貧乏困苦出
家種種妄解名字比丘爲利養故恭敬白衣
形狀憔悴如放牧者身著袈裟如獵師像希
望世利如猫捕鼠病瘦疥癩身體不淨而被
牟尼賢聖被服形如餓鬼貧窮寒悴非眞沙
門爲沙門像於當來世正法壞時於我所制
法律行處經典正論皆悉違反各各自造經
論戒律言我戒律食肉清淨是佛所說自造
頌論各相違反皆稱沙門釋迦弟子復次善
男子我說教法受生穀米及食魚肉自手作
食則非清淨習壓油業學諸技術工巧木匠
皮革之師徃來國王觀星曆造醫方學音聲
論巧世文辭畜奴婢聚錢財金銀珊瑚珂貝
玉石眞珠寳物養師子虎豹鼬鼠猫狸居毒
藥持呪術作畫師造書牒茂羅業起蠱道歌
舞幻惑捔力染齒香熏塗身著華鬘治形體
及餘種種非法像類非法器服我說斯等非
清淨法迦葉菩薩白佛言世尊若有國土多
食肉者一切乞食皆悉離肉比丘比丘尼優
婆塞優婆夷云何於中應清淨命佛告迦葉
善男子若食雜肉應著水中食與肉別然後
可食非越毗尼迦葉菩薩復白佛言若食與
肉不可分者此當云何佛告迦葉善男子若
常食肉國一切食皆有肉現我聽却肉去汁
壞其本味然後可食若魚鹿肉等自分可知
食者得罪我今日說有因縁者制不食肉無
因縁者因說大般泥洹亦復制令不應食肉
是名能隨問答善解因縁者若比丘若優婆
塞問如是義云何世尊如來應供等正覺初
出世時不爲弟子一一制戒不一一說如是
法門不究竟說波羅提木叉者其義云何布
薩毗尼有何義善男子聽我分別波羅提木
叉波羅提木叉者少欲知足成就威儀不多
受畜離諸染著於一切淨命墮四惡趣泥犂
燒煑彼威儀少欲不多受畜一切淨命隨說
言非墮者墮阿鼻泥犂中是名爲墮布薩者
長養二種義波羅提木叉者離於邪說是名
布薩毗尼者微細教誡調伏威儀又不受非
法物亦不施人是名毗尼其中有犯四重法
者有犯十三有餘法有犯三十捨墮法有犯
九十一墮法有犯四悔過法有犯衆學法有
犯二不定法有犯七滅諍法有謗毀經教及
一闡提輩有是等罪不向明者發露悔過一
向覆藏如龜藏六犯戒之罪日夜增長云何
世尊知有是罪而不結戒令彼衆生墮惡趣
中猶如有人將多人衆欲至他方示其要路
其中有人迷失正道隨非道行彼黠慧者追
喚令還得本正路如來教法亦復如是初說
直道若諸比丘多作諸過然後爲說犯罪果
報爲其制戒如是世尊是眞諦路爲衆生說
十善功德天中之天正法之王普哀衆生說
十善功德等觀衆生如視一子若一衆生在
地獄中爲度其人免地獄故在地獄中住壽
一劫若過一劫云何令彼犯戒比丘長墮惡
道譬如織師織成新衣後破壞已復更補治
譬如轉輪聖王初以十善教化人民初時後
時惡行轉增復因自在金輪神寳徃制法律
令其調伏世尊亦復如是初時未結波羅提
木叉戒後諸比丘犯罪轉增然後以犯戒因
縁爲根本已而爲制戒其諸衆生樂修法者
見彼所起因縁爲證信心增長乃至等觀四
諦甚深微妙之義如轉輪王金輪自在諸佛
法輪亦復如是是則無量諸佛教法如是諸
佛不可思議所說教法不可思議聞此法者
不可思議能信此經亦不可思議是名善解
因縁是爲菩薩摩訶薩成就四法能爲人說
般泥洹經說現因縁及大般泥洹因縁當知
是大般泥洹經是爲善解因縁自專正者說
已誠向自己專向此大般泥洹經當知是名
能自專正能正他者知諸比丘意所誠向而
爲說此大般泥洹經言如來長存當知是爲
能正他人能隨問答者如我爲汝迦葉說菩
薩摩訶薩微妙利智種種祕要方便密教非
諸聲聞縁覺所測所謂大般泥洹經當知是
名能隨問答隨彼衆生心想所應而爲說法
非爲虚妄譬如有人說虚空多名爲空爲虚
爲無所有說名無數如是等說皆非虚妄如
來說法亦復如是大般泥洹經四種說者悉
有所應非爲虚妄迦葉菩薩白言若當如來
長存者與佛所說契經相違
譬如燒鐵丸
投之於冷水
熱勢漸消滅
莫知所歸處 如是等解脫 度諸生死淵
安快永不動 莫知其所之
佛告迦葉汝善男子莫於此偈而作妄解於
如來所起永滅想非鐵丸投水熱勢漸滅諸
佛如來泥洹永滅亦復如是如鐵丸投水熱
勢消滅如來亦然無量煩惱結患消滅如鐵
丸投水火勢雖滅鐵性猶存如是如來無量
劫數煩惱盛火皆悉消滅如來金剛其性常
在非變易法非磨滅法如是等解脫度諸生
死淵者彼無量劫生死煩惱河如來已度入
於泥洹諸趣永滅處不可知是故說言
譬如燒鐵丸 投之於冷水 熱勢漸消滅
莫知所歸處 如是等解脫 度諸生死淵
安快永不動 莫知其所之
迦葉菩薩白佛言云何世尊如鐵丸投水熱
勢消滅猶可更使入於火中如來泥洹其實
常住更爲衆生入於無量生死盛火斷除一
切衆生結患善哉世尊如來長存爲決定說
佛告迦葉如是如是善男子譬如轉輪聖王
入後宮中婇女娛樂須臾復遊園觀浴池快
樂自在宮中不現莫呼永失諸佛世尊捨閻
浮提示現無常亦復如是莫呼永滅如彼國
王捨於深宮遊戲園林快樂自在如來亦然
捨於無量煩惱深宮入緫持園七覺華池遊
觀快樂乗方便智自在現化無量結患久已
消滅迦葉菩薩白佛言如世尊說無量無數
劫生死煩惱患如來悉磨滅已度五欲海何
故如來爲菩薩時在於深宮婇女自娛爲羅
睺羅父是故當知不盡結患度諸欲海佛告
善男子莫於如來應供等正覺而作是言所
以名大般泥洹者能建大義汝今諦聽廣爲
人說勿生疑怪菩薩摩訶薩住大般泥洹者
能以須彌山王入一粟[
]其諸衆生依須彌
山住者無所嬈害來去住止不知誰爲其餘
衆生有知見者知是住大般泥洹菩薩安置
須彌在粟[
]中然後還復住大般泥洹菩薩
摩訶薩境界如是復次善男子住大般泥洹
菩薩摩訶薩取此三千大千世界大地置粟
[]中其中衆生無所嬈害各不自知誰持來
去誰安在此其餘衆生有知見者知是住大
般泥洹菩薩取此三千大千世界置粟[]中
然後還復復次善男子住大般泥洹菩薩復
取三千大千世界安置己身一毛孔中於彼
衆生而無嬈害各不自知誰持來去誰安在
此其餘衆生有知見者知是住大般泥洹菩
薩取此三千大千世界置於自身毛孔之中
然後還復復次善男子住大般泥洹菩薩住
此世界能舉十方諸佛國土置於鍼鋒如以
鍼鋒擎持棗葉擲著他方異佛國土於諸衆
生無所嬈害各不自知誰持來去誰安在此
其餘衆生有知見者知是住大般泥洹菩薩
神力所爲復次善男子住大般泥洹菩薩摩
訶薩持十方國土置其右掌如陶家輪擲著
他方微塵世界於諸衆生無所嬈害各不自
知誰持來去誰安在此其餘衆生有知見者
知是住大般泥洹菩薩神力所爲復次善男
子住大般泥洹菩薩者取十方世界內一塵
處於諸衆生無所嬈害各不自知誰持來去
誰安在此其餘衆生有知見者知是住大般
泥洹菩薩力之所爲如是善男子住此大般
泥洹菩薩摩訶薩有大神力種種示現是故
名爲大般泥洹住大般泥洹菩薩在所作爲
一切衆生不能測量汝今云何能知如來習
近五欲爲羅睺羅父復次善男子我住此大
般泥洹能爲大事於此三千大千世界百億
日月百億閻浮提種種現化如首楞嚴三昧
所說於三千大千世界閻浮提以大般泥洹
示現泥洹而無畢竟般泥洹者復於閻浮提
五欲之中現受胎生其諸父母謂我爲子而
我過去無數劫來愛欲永盡無染汙身無穢
食身清淨法身諸生已斷以方便智隨順世
間於閻浮提生現爲童子北行七步而自稱
言我於天人阿脩羅爲無上尊父母歡喜舉
聲歎曰我生童子墮地行七步世未曾有時
諸衆生皆言奇特而我未曾爲童子也無數
劫來離嬰兒行清淨法身非爲骨肉穢食所
長法身示現而爲童子隨順世間南行七步
現爲一切無上福田西行七步現究竟斷生
老病死於一切衆生爲最後邊東行七步現
爲一切衆生前導向於四維行七步者現斷
衆邪煩惱魔行自在天子皆悉降伏當成應
供等正覺道上方躡虚行七步者現如虚空
無能染者又向下方行[七]步者現滅一切泥
犂盛火興大法雲澍大法雨安樂衆生雨大
法雹破諸惡戒生閻浮提現遺頂髮欲令衆
生知此童子頂髮俱生諸天世人無能執刀
臨其頂上爲剃髮者於無數劫已離頂髮現
有頂髮隨順世間現入天祠大力天神釋梵
護世稽首奉敬歸命禮足於無數劫爲天人
尊現入天祠隨順世間於閻浮提或現穿耳
實無有人敢穿其耳垂髮右旋如師子髮一
切人民皆見童子垂師子髮於無數劫已離
垂髮現垂右旋師子之髮隨順世間於閻浮
提現入書堂於三界中莫能爲師惟我應爲
天人作師是故名爲一切種智於無數劫已
曾學書成阿耨多羅三藐三菩提現行學書
隨順世間現乗象馬寳車畜諸寳藏身處深
宮婇女自娛領理國事實無染著久已捨離
猶如棄唾現受五欲領理國事爲轉輪王王
閻浮提於無數劫已捨王位能轉無上甘露
法輪現轉輪王隨順世間於閻浮提現老病
死棄捨宮中種種欲樂出家學道衆人皆見
童子出家爲度人故而現出家隨順世間現
爲須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢四沙門果
九次正受修四眞諦衆生悉見而我疾成無
上羅漢已無數劫究竟羅漢爲度人故示現
初成徃詣樹下現坐草蓐降伏衆魔成無上
道於無數劫衆魔諸惱皆已降伏得甘露法
現出入息大小便利清淨法身無此諸患現
於人[法]隨順世間現受飲食爲衆生故其實[去?]
無有飢渴之想爲現飲食隨順世間於無數
劫常得甚深諸波羅蜜不隨時節現居舍宅
其實無有睡眠渴患欠呿頻申身諸苦痛現
依舍宅隨順世間示現坐卧經行瞻視顧眄
屈伸俯仰眞實法身無此形類示現洗浴麻
油塗身楊枝澡漱著明目藥斯非清淨法身
所須手足柔輭如蓮華葉口氣香潔如優鉢
羅其目清淨猶如明月示現此法隨順世間
現行少欲乞食麤踈著糞掃衣於無量劫沙
門苦行悉已究竟現處人間爲羅睺羅父淨
飯王子其母摩耶眷屬成就能猒世樂出家
學道處林樹間現斷五欲優劣差降捨王太
子瞿曇大姓現行出家度衆生故非爲如來
染著五欲爲羅睺羅父現有父母隨順世間
其諸衆生謂爲世人其實如來非天非人復
於閻浮提現般泥洹而不畢竟入於泥洹衆
生皆謂如來永滅而今如來法身常住非變
易法非磨滅法諸佛常住示現泥洹又爲比
丘犯四重法衆人悉見其實不爲懈怠之行
或復現爲一闡提行或現破僧衆人悉見作
無間業其實無有壞僧之心亦無有僧而可
壞者於閻浮提護持正法衆生悉見護法大
士此則諸佛菩薩常住於閻浮提現爲天魔
衆生悉見其實不爲衆魔之業於閻浮提現
爲女像衆生見已[悉]皆歎曰奇哉今日女人
作佛其實如來非爲女身稱彼所欲各隨因
縁現男女像隨順世間於閻浮提現生四種
畜生趣中衆生皆謂眞實畜生其實不爲彼
畜生行現入畜生隨順世間入梵天中現爲
梵天而作師長其諸衆生事梵天者方便誘
進使入正法不習彼業現梵天像隨順世間
現入婬舍度諸婬種不興欲想心如蓮華塵
水不汙莊嚴其身遊諸四衢方便誘化染心
衆生入諸妓舍現爲女人化以正法入學書
堂現爲師長化諸童蒙或入酒會博弈戲處
爲教化故不同彼業徃詣冢間度諸鳥獸不
取見想入諸長者授以正法入大臣中教令
正治入諸王子化令護法入諸王者化以先
王正法治國現疾疫劫爲之設藥令諸病者
猒離身苦導以正法衆生謂是眞疾疫劫現
穀貴劫飢乏衆生施甘露食導以正法衆生
謂是眞穀貴劫現刀兵劫衆生各各共相傷
害化令和同導以正法衆生謂是眞刀兵劫
現爲劫燒計常衆生示無常相衆生謂是眞
實劫燒於一切衆生各同其語音聲微妙勝
彼彼類樂音衆生因而得度現爲四種地水
火風一一隨種染著衆生因斯得度現爲藥
樹救療衆生因斯得度入諸邪道而現出家
各爲彼衆而作導師於無數劫已離外道示
現出家導以正法現爲工巧醫方呪術一切
衆生及諸外道各懷高慢故於其中種種現
化降伏衆邪憍慢貢高導以正法衆生見已
謂爲世人如來常住離世間法乃至現爲下
賤僕使隨類度人於閻浮提種種異業無不
現化其實如來不與同事現爲其像隨順世
間北鬱單越西拘耶尼東弗于逮二十五處
乃至三千大千世界於中現化隨順世間如
首楞嚴三昧廣說如來成就大方便智一切
所爲無不現化是故名曰大般泥洹菩薩摩
訶薩住是功德悉能隨類種種變化自在無
畏不應復疑羅睺羅父當知如來於無數劫
已離生死愛欲大海是故如來爲常住法非
變易法非磨滅法迦葉菩薩白佛言若使如
來是常住法非磨滅法非變易法者云何如
來稱歎泥洹譬如燈滅其所至處莫能知者
佛告迦葉我現此喻非如是說善男子譬如
器盛酥油然燈酥油旣盡名爲燈滅其器猶
存如來亦然酥油煩惱熾然悉滅如來燈器
常存不滅若當酥油與器俱盡者如來泥洹
亦當俱盡燈滅器存是故如來不殁不生泥
洹快樂復次善男子我說燈滅喻阿羅漢非
謂泥洹阿羅漢者得增上果世間穢食貪欲
悉滅究竟欲食譬如燈滅阿那含者其義亦
然故我方便說微密教非說泥洹迦葉菩薩
白佛言阿那含者有何等義佛告迦葉不還
受身名阿那含迦葉菩薩白佛言云何世尊
如來亦有隱祕之法如幻師耶佛言不也我
所說法譬如秋月盛滿之時離婬怒癡無諸
障蔽亦無隱祕又如長者錢財巨億惟有一
子情所愛重將詣師門教學半字時節未久
懼不速成父自追還晝夜慇懃教學半字云
何善男子其父教子學半字時寧能悉知一
切記論不若能悉知一切記論其父云何教
學半字豈於愛子有所隱覆不教記論耶迦
葉答曰不也世尊其子蒙童未能知論故不
教學若當祕恡名爲隱覆虚心勸勵隨力漸
教不名隱覆佛告迦葉善哉善哉善男子如
汝所說恚恨慳惜而祕恡者名爲隱覆我於
一切衆生慈心愛念如一子想以其童蒙未
堪深法故不爲說如彼教子初學半字我亦
如是說九部經十種智力四眞諦法八聖道
分甚深記論方等大乗悉不爲說復次善男
子譬如長者教其愛子先學半字聲字旣正
次第教學甚深記論令子成就我亦如是先
爲弟子說九部經知其堪受然後爲說大乗
記論如來長存非變易法令諸衆生慧眼開
廣又善男子譬如夏時興雲雷電必雨大雨
百穀草木悉蒙潤澤如來今日亦復如是興
大泥洹微密法雲震大法音必雨甘露法雨
安樂衆生迦葉菩薩白佛言如世尊說無所
藏積曉了摶食如鳥飛空足跡難尋此有何
義佛告迦葉積者聚積義受取增益義藏者
庫藏義藏有所受故曰藏積藏積有二種有
爲藏積無爲藏積有爲藏積者謂聲聞無爲
藏積者謂如來僧有二種等僧無等僧等僧
者聲聞僧聲聞僧者亦無藏積而今云何受
畜僮僕錢財倉庫麻油鹽等尚不藏積如來
豈聽畜僮僕等作如是說言如來聽者世世
當墮拔舌地獄聲聞等僧無藏積者能了摶
食不壞摶食貪味之想斯等至處足跡難尋
速成無上等正覺道足跡難尋故名如來若
有爲僧尚不藏積況無爲僧無爲僧者諸佛
如來諸佛如來豈有隱密若有隱密便是藏
積其難尋者謂是不動快樂泥洹無彼虚空
日月雲雨地水火風生老病死煩惱諸想皆
悉寂滅常住不變快樂不動故名泥洹因得
泥洹故名如來大般泥洹其爲大者辦大事
故所謂大者有爲數名若有一人壽命無量
名爲大人能行大法爲人中大若復成就八
大人念是名大人是故人者有爲數名泥洹
者離諸瘡疣故名泥洹譬如有人身被毒箭
遭大苦痛得遇良醫爲治瘡患苦痛悉除其
善男子得離瘡疣復遊諸國普爲衆生療治
瘡患如來應供等正覺亦復如是閻浮提中
一切衆生於無量劫婬怒癡等煩惱毒痛爲
說大乗甘露法藥療治瘡患於此衆生離苦
患已復現餘國爲諸衆生療治衆病是故名
爲大般泥洹眞實之義及方便義皆悉名曰
大般泥洹現入諸趣及入解脫隨彼受化於
處處現此爲要義是故名曰大般泥洹迦葉
菩薩白佛言云何世尊爲良醫法能治一切
瘡患差已復現餘方治諸病耶佛言如是善
男子能療一切悉令離病唯除重病不可治
者諸佛世尊亦復如是除一闡提諸餘一切
衆病悉治迦葉復問解脫者爲何等類佛告
迦葉其解脫者色無色無色者聲聞縁覺解
脫色者如來解脫解脫雖色不說是色何以
故如非想非非想行天色無色亦不是色有
問非想非非想天色無色亦不是色云何住
云何樂是事應說此佛境界非諸聲聞縁覺
所知迦葉菩薩白佛言唯願世尊重說如來
大般泥洹解脫之義佛告迦葉其解脫者於
一切縛和合悉離離和合者不生之生如因
父母而生其子是名爲生其解脫者則不如
是猶如醍醐本性清淨不因父母愛欲長養
度衆生故示現有生是故解脫不生之生又
其生者譬如種穀而生萌芽其解脫者則不
如是是故說曰解脫不生其解脫者即是如
來是故如來不生之生非作所作其實作者
如城郭樓觀有人造作其實解脫則不如是
是故解脫無有作者其解脫者即是如來是
故當知如來非作是名無爲其有爲者譬如
陶家埏埴作器有作有壞其實解脫則不如
是亦無有作亦無有壞是故解脫無作無壞
其解脫者即是如來當知如來不生不死是
故如來是無爲法故說如來入大般泥洹無
衰老相形枯體瘦髮白齒落是爲老相其實
解脫則不如是永離一切老毀變故名爲解
脫其解脫者即是如來是故如來無衰老相
是名無病其名病者有四百四病其餘橫疾
數不可稱離此諸患故名解脫其解脫者即
是如來法身清淨無病是故說曰如來無病
以無病故無死衆生常死無解脫故有盡有
死永離死名故說解脫其解脫者即是如來
如來成就如是無量上妙功德言有死者無
有是處金剛法身清淨不壞豈有無常變壞
之相是故不死離諸垢穢譬如鮮好白[
]酥
油所汙其實解脫則不如是猶白蓮華清淨
無垢如來解脫亦復如是永離愛欲諸塵垢
穢是故如來名曰無垢離諸限礙如有王制
謂之限礙其實解脫無諸限礙其解脫者即
是如來是故如來無礙清涼清涼處者世俗
天廟謂爲清涼是則妄說惟解脫者眞實清
涼其解脫者即是如來是故如來清涼安隱
其安隱者譬如道路無諸盜賊謂之安隱眞
解脫者則不如是其性無畏謂之安隱其解
脫者即是如來是故如來安隱無畏離諸恐
畏其恐畏者譬如國王常畏怨敵眞解脫者
永無此畏譬如轉輪聖王無諸恐畏眞解脫
者亦復如是其解脫者即是如來如來法王
憂無上輪無諸怨敵是故如來無畏無憂其
轉畏者譬如國王有謀逆者不能降伏常懷
憂畏眞解脫者無此憂畏譬如國王降伏怨
家無憂快樂其解脫者即是如來如來無憂
離諸塵穢其塵穢者譬如春風起諸塵坌眞
解脫者離諸塵坌如轉輪王髻中明珠無諸
塵垢其解脫者即是如來是故如來離諸塵
穢離諸虚僞其虚僞者喻如坏器眞解脫者
則不如是猶如金剛無有虚僞其解脫者即
是如來是故如來無諸虚僞離不自在不自
在者如貧窮人負他財物財主制持不得自
在眞解脫者則不如是其解脫者即是如來
是故如來自在無礙無諸侵患諸侵患者如
人春時涉熱夏時飲酒冬日涉寒則傷其身
自生侵患眞解脫者則不如是無諸侵患其
解脫者即是如來是故如來無諸侵患離諸
滓濁譬如虚空無諸滓濁眞解脫者亦復如
是無諸滓濁其解脫者即是如來是故如來
無諸滓濁無諸纏綿其纏綿者朋友眷屬眞
解脫者無此纏綿如轉輪王獨善無侶其解
脫者即是如來是故如來獨善奇特如水蓮
華此非奇特火生蓮華乃爲奇特衆人愛樂
眞解脫者亦復如是衆人愛樂其解脫者即
是如來是故如來希有奇特無能爲者譬如
嬰兒其齒未出不能令生眞解脫者亦復如
是非時得者無有是處如一闡提懈怠懶惰
尸卧終日言當成佛若成佛者無有是處假
使信法諸優婆塞欲求解脫度彼岸者亦無
是處況彼尸卧所以者何性非他成故是故
解脫無能爲者其解脫者即是如來是故如
來無能爲者無量無數譬如大海尚可知量
眞解脫者無數無量其解脫者即是如來是
故如來無量最勝其最勝者莫能爲比譬如
大海無以爲比其解脫者即是如來是故如
來最勝高顯其高顯者譬如虚空無有過者
其解脫者即是如來是故如來高顯衆聖中
王譬如師子爲諸獸王眞解脫者諸法之王
解脫光明照一切法其解脫者即是如來爲
最爲上譬如諸方以鬱單越爲上解脫最上
亦復如是其解脫者即是如來是故如來最
上無上譬如諸方北鬱單越最爲無上解脫
無上亦復如是其解脫者即是如來是故如
來無上常法如諸天人死爲常法解脫常法
則不如是其解脫者即是如來是故如來常
住堅固芭蕉泡沫無有堅固眞解脫者則不
如是其解脫者即是如來離諸弊漏夫杇牆
者蚊蚋所止其解脫者則不如是譬如畫牆
無能止者解脫如是一切惡法所不能染其
解脫者即是如來離諸弊漏無有邊際如聚
落國土而有邊際眞解脫者則不如是譬如
虚空無邊快樂其解脫者即是如來無有邊
際微妙不現如鳥飛空足跡不現解脫不現
亦復如是其解脫者即是如來微妙不現甚
深難測父母生養恩德甚深無能測者眞解
脫者亦復如是其解脫者即是如來甚深難
見如諸衆生各各自身有如來性微密難見
眞解脫者微密難見亦復如是其解脫者即
是如來微密難見無能見者猶如頂相無能
見者解脫如是非諸聲聞縁覺所見其解脫
者即是如來如來難見無有窟宅其窟宅者
所居止處屋舍名稱眞解脫者則不如是譬
如虚空二十五處生死所居永不可得其解
脫者即是如來無有所取其名取者猶如手
執阿摩勒果眞解脫者則不如是猶如幻師
所作變化無能取者其解脫者即是如來離
諸雜穢其雜穢者如疥牛皮以爲衣服眞解
脫者則不如是猶如時乳一色一味眞解脫
者微妙一相亦復如是其解脫者即是如來
其性清淨淤泥濁水謂不清淨眞解脫者則
不如是如空中雨一味清淨其解脫者即是
如來眞性眞妙猶如滿月無諸雲曀解脫如
是無垢眞妙其解脫者即是如來眞妙恬靜
如救頭然則不恬靜其解脫者永滅熾然煩
惱災患其解脫者即是如來其性平等其不
等者如二狂夫其性不等眞解脫者則不如
是其性平等猶如母子其解脫者即是如來
其性寂滅得最上處無餘求想猶如飢人得
香美食飽足意滿無餘求想眞解脫者亦復
如是其解脫者即是如來其性已斷譬如鉤
餌鉤繩已斷眞解脫者亦復如是其解脫者
即是如來度於彼岸譬如河流有彼此岸無
量生死名爲此岸眞解脫者名爲彼岸其解
脫者即是如來清淨淵渟其淵渟者非諸河
水猶如大海眞解脫者亦復如是其解脫者
即是如來其味淳美如種居舍子其味轉苦
眞解脫者則不如是其解脫者即是如來離
諸放逸其放逸者耽樂五欲眞解脫者則不
如是其性清淨離婬怒癡其解脫者即是如
來伏諸渴愛愛有二種有念愛有法愛法愛
者哀念衆生眞解脫者無有念愛離我我所
其解脫者即是如來其性滅盡一切生死習
氣鉤鎻悉滅是名解脫其解脫者即是如來
爲世間舍度一切有爲作大覆蔭其解脫者
即是如來爲世間依猶如國王遊諸國邑眞
解脫者則不如是不動快樂是名解脫其解
脫者即是如來其處常安譬如曠野險難恐
怖眞解脫者則不如是猶師子王於諸獸類
無諸恐怖其解脫者即是如來離諸逼迫猶
如有人爲惡獸所迫無諸救護令度厄難眞
解脫者則不如是猶如船師得牢堅船能度
大海其解脫者即是如來離諸滓濁譬如從
乳出酪從酪出生酥從生酥出熟酥從熟酥
出醍醐惟有醍醐自性清淨離諸滓穢解脫
如是其解脫者即是如來伏諸高慢譬如國
王高慢自大謂無與等眞解脫者則不如是
離諸高慢無我我所其解脫者即是如來除
滅無明譬如乳酪展轉相生乃至醍醐其醍
醐者離諸滓穢自性明淨解脫如是其解脫
者即是如來離欲閑靜無有倫匹二法等者
獨行獨步如空野象解脫如是其解脫者即
是如來離諸欺誑解脫我所入如來藏其諸
天人阿脩羅身無有堅實猶如伊蘭蘆葦芭
蕉無有堅實離如來藏眞解脫者入如來藏
離諸虚僞斷一切有解脫如是其解脫者即
是如來入佛正法非正法者如百葉華眞解
脫者則不如是其解脫者即是如來入於一
性種種性者一切衆生性種種壽者一切衆
生壽眞解脫者則不如是其解脫者即是如
來入於一處於諸入門無有我所解脫如是
其解脫者即是如來是爲善法譬如孝子孝
於父母解脫如是其解脫者即是如來出於
世間於一切法出過其上一切味中眞解脫
味爲最第一其解脫者即是如來湛然不動
其名動者如海涌波眞解脫者則不如是如
因陀羅幢四方風吹不能動搖其解脫者即
是如來昇於法堂世間堂者如王殿堂眞解
脫堂則不如是其解脫者即是如來光明照
曜如鍊眞金解脫如是其解脫者即是如來
止息快樂譬如國王敵國新伏身心悅樂眞
解脫者捨諸苦隂泥洹快樂其解脫者即是
如來無餘畢竟離諸結縛生死牢獄譬如囚
徒罪畢出獄解脫如是其解脫者即是如來
離諸結毒無量煩惱毒蛇結患悉已解脫息
一切有離一切苦得一切樂長息解脫其解
脫者即是如來離婬怒癡一切煩惱永已除
盡拔三毒根本無餘解脫其解脫者即是如
來離一切有一切諸有於斯永滅入於泥洹
究竟解脫其解脫者即是如來超越諸隂超
越一切諸不善法長處解脫其解脫者即是
如來離於自在離於我所世俗非我眞實無
我佛性顯現其解脫者即是如來其性虚空
其虚空者所有無所有皆不可得如尼[犍]等[揵]
有無所有眞解脫者則不如是又其空者如
酥蜜瓶無酥蜜故名爲空瓶其實不空因無
物故形色猶存當知非空解脫不空亦復如
是有形有色故說不空無量煩惱二十五有
生死輪轉世界行處徃來永絶如無酥蜜名
爲空瓶滅諸過患故名爲空如瓶色像離世
間法周旋行處不動快樂常住不變然彼瓶
色是無常法眞解脫者常住不變是故名曰
不空之空其解脫者即是如來離處所著處
所著者樂爲帝釋大力梵王覺慧成滿是諸
愛著皆悉解脫其解脫者即是如來無貪滅
盡一切有求貪欲永盡脫諸習著是名爲滅
其滅盡者即是解脫其解脫者即是如來泥
洹快樂其泥洹者譬如群鹿遇諸獵師危怖
殆死逃走山野值仙人窟便得酥息安隱快
樂穌息快樂是名泥洹其泥洹者非爲盡滅
於一切有無量生死顚倒煩惱怨家解脫方
便逃避得入正法仙人窟宅牟尼止處第三
歸依穌息快樂無量衆生穌息快樂名爲泥
洹非爲盡滅若諸衆生得三歸依名爲泥洹
豈況如來一切種智永捨此身而非泥洹安
隱快樂入泥洹者如人迷醉有人來問爲安
樂不彼醉解已答言安樂如是衆生於無數
劫迷醉生死二十五有得正覺時泥洹快樂
安隱常住不動解脫[非]爲滅盡其解脫者即
是如來爾時迦葉菩薩白佛言世尊不生不
起即是解脫是如來耶佛告迦葉如是如是
善男子不生不起即是解脫亦是如來迦葉
菩薩復白佛言彼虚空性不生不起亦是如
來耶佛告迦葉究竟解脫非如虚空復次善
男子如迦陵毗伽及命命鳥其聲清徹寧同
鵄梟迦葉白佛不也世尊其聲各異不可爲
比有因縁故諸佛如來方便說喻佛告迦葉
善哉善哉善解音聲甚深之義是故解脫即
是如來其如來者即是解脫其解脫者無可
爲喻諸天世人阿脩羅等一切無能非喻爲
喻惟有如來爲教化者能方便說非喻爲喻
說解脫喻所以者何其解脫者即是如來其
如來者即是解脫無二無異所謂非喻爲喻
者面如滿月其大白象猶如雪山諸佛世尊
亦復如是說諸非喻爲解脫喻化衆生故方
便說法及說實法迦葉菩薩白佛言以何等
故二種說法佛告迦葉善男子譬如有人於
如來所起瞋恚心便以刀劔加害如來然其
如來無有痛想云何善男子彼人當成無間
罪不迦葉白佛不也世尊所以者何於長養
身不傷壞者無無間罪如來無有長養之身
名自在法身云何傷害以彼發心惡方便故
得無間罪是名方便法性眞實佛言善哉善
哉善男子我所說法亦復如是復次善男子
如有惡人欲害其母其母覺已遠離本處其
人不知來詣本處加其刀杖謂爲已死其實
不死云何善男子此人寧得無間罪不迦葉
白佛不也世尊若殺事滿足名無間罪而今
其母隂界諸入無所傷損非無間罪應得相
似無間罪報亦名無間當知是法方便眞實
迦葉菩薩白佛言善哉善哉世尊善說方便
應以不應佛告迦葉有因縁故宣說解脫有
因縁故廣說諸喻如是無量功德成就名爲
泥洹亦名如來是則趣彼大般泥洹今日如
來當入泥洹以是義故名大般泥洹迦葉菩
薩白佛言世尊是爲如來不趣滅盡當知如
來其壽無盡佛告迦葉善哉善哉善男子護
持正法應當如是滅諸狐疑學決定智善男
子是爲菩薩摩訶薩成就四法善說方等般
泥洹經
大般泥洹經卷第三
