大般涅槃經卷第三十九
北涼天竺三藏曇無讖奉
詔譯
憍陳如品第十三之二
復有梵志姓婆私吒復作是言瞿曇所說涅
槃常耶如是梵志婆私吒言瞿曇將不說無
煩惱爲涅槃耶如是梵志婆私吒言瞿曇世
間四種名之爲無一者未出之法名之爲無
如瓶未出泥時名爲無瓶二者已滅之法名
之爲無如瓶壞已名爲無瓶三者異相互無
名之爲無如牛中無馬馬中無牛四者畢竟
無故名之爲無如龜毛兔角瞿曇若以除煩
惱已名涅槃者涅槃即無若是無者云何言
有常樂我淨佛言善男子如是涅槃非是先
無同泥時瓶亦非滅無同瓶壞已亦非畢竟
無如龜毛兔角同於異無善男子如汝所言
雖牛中無馬不可說言牛亦是無雖馬中無
牛亦不可說馬亦是無涅槃亦爾煩惱中無
涅槃涅槃中無煩惱是故名爲異相互無婆
私吒言瞿曇若以異無爲涅槃者夫異無者
無常樂我淨瞿曇云何說言涅槃常樂我淨
佛言善男子如汝所說是異無者有三種無
牛馬悉是先無後有是名先無已有還無是
名壞無異相無者如汝所說善男子是三種
無涅槃中無是故涅槃常樂我淨如世病人
一者熱病二者風病三者冷病是三種病三
藥能治有熱病者酥能治之有風病者油能
治之有冷病者蜜能治之是三種藥能治如
是三種惡病善男子風中無油油中無風乃
至蜜中無冷冷中無蜜是故能治一切衆生
亦復如是有三種病一者貪二者瞋三者癡
如是三病有三種藥不淨觀者能爲貪藥慈
心觀者能爲瞋藥觀因縁智能爲癡藥善男
子爲除貪故作非貪觀爲除瞋故作非瞋觀
爲除癡故作非癡觀三種病中無三種藥三
種藥中無三種病善男子三種病中無三藥
故無常無我無樂無淨三種藥中無三種病
是故得稱常樂我淨婆私吒言世尊如來爲
我說常無常云何爲常云何無常佛言善男
子色是無常解脫色常乃至識是無常解脫
識常善男子若有善男子善女人若觀色乃
至識是無常者當知是人獲得常法婆私吒
言世尊我今已知常無常法佛言善男子汝
云何知常無常法婆私吒言世尊我今知我
色是無常得解脫常乃至識亦如是佛言善
男子汝今善哉已報是身告憍陳如是婆私
吒已證阿羅漢果汝可施其三衣鉢器時憍
陳如如佛所勑施其衣鉢時婆私吒受衣鉢
已作如是言大德憍陳如我今因是弊惡之
身得善果報惟願大德爲我屈意至世尊所
具宣我心我旣惡人觸犯如來稱瞿曇姓惟
願爲我懴悔此罪我亦不能久住毒身今入
涅槃時憍陳如即徃佛所作如是言世尊婆
私吒比丘生慙愧心自言頑嚚觸犯如來稱
瞿曇姓不能久住是毒蛇身今欲滅身寄我
懴悔佛言憍陳如婆私吒比丘已於過去無
量佛所成就善根今受我語如法而住如法
住故獲得正果汝等應當供養其身爾時憍
陳如從佛聞已還其身所而設供養時婆私
吒於焚身時作種種神足諸外道輩見是事
已高聲唱言是婆私吒已得瞿曇沙門呪術
是人不久復當勝彼瞿曇沙門爾時衆中復
有梵志名曰先尼復作是言瞿曇有我耶如
來默然瞿曇無我耶如來默然第二第三亦
如是問佛皆默然先尼言瞿曇若一切衆生
有我徧一切處是一作者瞿曇何故默然不
答佛言先尼汝說是我徧一切處耶先尼答
言瞿曇不但我說一切智人亦如是說佛言
善男子若我周徧一切處者應當五道一時
受報若有五道一時受報汝等梵志何因縁
故不造衆惡爲遮地獄修諸善法爲受天身
先尼言瞿曇我法中我則有二種一作身我
一者常身我爲作身我修離惡法不入地獄
修諸善法生於天上佛言善男子如汝所說
我徧一切處如是我者若作身中當知無常
若作身無云何言徧瞿曇我所立我亦在作
中亦是常法瞿曇如人失火燒舍宅時其主
出去不可說言舍宅被燒主亦被燒我法亦
爾而此作身雖是無常當無常時我則出去
是故我我亦徧亦常佛言善男子如汝說我
亦徧亦常是義不然何以故徧有二種一者
常二者無常復有二種一色二無色是故若
言一切有者亦常亦無常亦色亦無色若言
舍主得出不名無常是義不然何以故舍不
名主主不名舍異燒異出故得如是我則不
爾何以故我即是色色即是我無色即我我
即無色云何而言色無常時我則得出善男
子汝意若謂一切衆生同一我者如是即違
世出世法何以故世間法名父子母女若我
是一父即是子子即是父母即是女女即是
母怨即是親親即是怨此即是彼彼即是此
是故若說一切衆生同一我者是即違背世
出世法先尼言我亦不說一切衆生同於一
我乃說一人各有一我佛言善男子若言一
人各有一我是爲多我是義不然何以故如
汝先說我徧一切若徧一切一切衆生業根
應同天得見時佛得亦見天得作時佛得亦
作天得聞時佛得亦聞一切諸法皆亦如是
若天得見非佛得見者不應說我徧一切處
若不徧者是則無常先尼言瞿曇一切衆生
我徧一切法與非法不徧一切以是義故佛
得作異天得作異是故瞿曇不應說言佛得
見時天得應見佛得聞時天得應聞佛言善
男子法與非法非業作耶先尼言瞿曇是業
所作佛言善男子若法非法是業作者即是
同法云何言異何以故佛得業處有天得我
天得業處有佛得我是故佛得作時天得亦
作法與非法亦應如是善男子是故一切衆
生法與非法若如是者所得果報亦應不異
善男子從子出果是子終不思惟分別我唯
當作婆羅門果不與剎利毗舍首陀而作果
也何以故從子出果終不障礙如是四姓法
與非法亦復如是不能分別我唯當與佛得
作果不與天得作果作天得果不作佛得果
何以故業平等故先尼言瞿曇譬如一室有
百千燈炷雖有異明則無差燈炷別異喻法
非法其明無差喻衆生我佛言善男子汝說
燈明以喻我者是義不然何以故室異燈異
是燈光明亦在炷邊亦徧室中汝所言我若
如是者法非法邊俱應有我我中亦應有法
非法若法非法無有我者不得說言徧一切
處若俱有者何得復以炷明爲喻善男子汝
意若謂炷之與明眞實別異何因縁故炷增
明盛炷枯明滅是故不應以法非法喻於燈
炷光明無差喻於我也何以故法非法我三
事即一先尼言瞿曇汝引燈喻是事不吉何
以故燈喻若吉我已先引如其不吉何故復
說善男子我所引喻都亦不作吉以不吉隨
汝意說是喻亦說離炷有明即炷有明汝心
不等故說燈炷喻法非法明則喻我是故責
汝炷即是明離炷有明法即有我我即有法
非法即我我即非法汝今何故但受一邊不
受一邊如是喻者於汝不吉是故我今還以
破汝善男子如是喻者即是非喻是非喻故
於我則吉於汝不吉善男子汝意若謂若我
不吉汝亦不吉是義不然何以故見世間人
自刀自害自作他用汝所引喻亦復如是於
我則吉於汝不吉先尼言瞿曇汝先責我心
不平等今汝所說亦不平等何以故瞿曇今
者以吉向己不吉向我以是推之眞是不平
佛言善男子如我不平能破汝不平是故汝
平我之不平即是吉也我之不平破汝不平
令汝得平即是我平何以故同諸聖人得平
等故先尼言瞿曇我常是平汝云何言壞我
不平一切衆生平等有我云何言我是不平
耶善男子汝亦說言當受地獄當受餓鬼當
受畜生當受人天我若先徧五道中者云何
方言當受諸趣汝亦說言父母和合然後生
子若子先有云何復言和合已有是故一人
有五趣身若是五處先有身者何因縁故爲
身造業是故不平善男子汝意若謂我是作
者是義不然何以故若我作者何因縁故自
作苦事然今衆生實有受苦是故當知我非
作者若言是苦非我所作不從因生一切諸
法亦當如是不從因生何因縁故說我作耶
善男子衆生苦樂實從因縁如是苦樂能作
憂喜憂時無喜喜時無憂或喜或憂智人云
何說是常耶善男子汝說我常若是常者云
何說有十時別異常法不應有歌羅邏時乃
至老時虚空常法尚無一時況有十時善男
子我者非是歌羅邏時乃至老時云何說有
十時別異善男子若我作者是我亦有盛時
衰時衆生亦有盛時衰時若我爾者云何是
常善男子我若作者云何一人有利有鈍善
男子我若作者是我能作身業口業身業口
業若是我所作者云何口說無有我耶云何
自疑有耶無耶善男子汝意若謂離眼有見
是義不然何以故若離眼已別有見者何須
此眼乃至身根亦復如是汝意若謂我雖能
見要因眼見是亦不然何以故如有人言須
曼那華能燒大村云何能燒因火能燒汝立
我見亦復如是先尼言瞿曇如人執鎌則能
刈草我因五根見聞至觸亦復如是善男子
鎌人各異是故執鎌能有所作離根之外更
無別我云何說言我因諸根能有所作善男
子汝意若謂執鎌能刈我亦如是我有手耶
爲無手乎若有手者何不自執若無手者云
何說言我是作者善男子能刈草者即是鎌
也非我非人若我人能何故因鎌善男子人
有二業一則執草二則執鎌是鎌唯有能斷
之功衆生見法亦復如是眼能見色從和合
生若從因縁和合見者智人云何說言有我
善男子汝意若謂身作我受是義不然何以
故世間不見天得作業佛得受果若言不是
身作我非因受汝等何故從於因縁求解脫
耶汝先是身非因縁生得解脫已亦應非因
而更生身如身一切煩惱亦應如是先尼言
瞿曇我有二種一者有知二者無知無知之
我能得於身有知之我能捨離身猶如坏瓶
旣被燒已失於本色更不復生智者煩惱亦
復如是旣滅壞已終不更生佛言善男子所
言知者智能知耶我能知乎若智能知何故
說言我是知耶若我知者何故方便更求於
智汝意若謂我因智知同華喻壞善男子譬
如刺樹性自能刺不得說言樹執刺刺智亦
如是智自能知云何說言我執智知善男子
如汝法中我得解脫無知我得知我得耶若
無知得當知猶故具足煩惱若知得者當知
已有五情諸根何以故離根之外別更無知
若具諸根云何復名得解脫耶若言是我其
性清淨離於五根云何說言徧五道有以何
因縁爲解脫故修諸善法善男子譬如有人
拔虚空刺汝亦如是我若清淨云何復言斷
諸煩惱汝意若謂不從因縁獲得解脫一切
畜生何故不得先尼言瞿曇若無我者誰能
憶念佛告先尼若有我者何縁復忘善男子
若念是我者何因縁故念於惡念念所不念
不念所念先尼復言瞿曇若無我者誰見誰
聞佛言善男子內有六入外有六塵內外和
合生六種識是六種識因縁得名善男子譬
如一火因木得故名爲木火因草得故名爲
草火因糠得故名爲糠火因牛糞得名牛糞
火衆生意識亦復如是因眼因色因明因欲
名爲眼識善男子如是眼識不在眼中乃至
欲中四事和合故生是識乃至意識亦復如
是若是因縁和合故生智不應說見即是我
乃至觸即是我善男子是故我說眼識乃至
意識一切諸法即是幻也云何如幻本無今
有已有還無善男子譬如酥麵蜜薑胡椒蓽
茇蒲萄胡桃石榴桵子如是和合名歡喜丸
離是和合無歡喜丸內外六入是名衆生我
人士夫離內外入無別衆生我人士夫先尼
言瞿曇若無我者云何說言我見我聞我苦
我樂我憂我喜佛言善男子若言我見我聞
名有我者何因縁故世間復言汝所作罪非
我見聞善男子譬如四兵和合名軍如是四
兵不名爲一而亦說言我軍勇健我軍勝彼
是內外入和合所作亦復如是雖不是一亦
得說言我作我受我見我聞我苦我樂先尼
言瞿曇如汝所言內外和合誰出聲言我作
我受佛言先尼從愛無明因縁生業從業生
有從有出生無量心數心生覺觀覺觀動風
風隨心觸喉舌齒脣衆生想倒聲出說言我
作我受我見我聞善男子如幢頭鈴風因縁
故便出音聲風大聲大風小聲小無有作者
善男子譬如熱鐵投之水中出種種聲是中
眞實無有作者善男子凡夫不能思惟分別
如是事故說言有我及有我所我作我受先
尼言如瞿曇說無我我所何縁復說常樂我
淨佛言善男子我亦不說內外六入及六意
識常樂我淨我乃宣說滅內外入所生六識
名之爲常以是常故名之爲我有常我故名
之爲樂常我樂故名之爲淨善男子衆生猒
苦斷是苦因自在遠離是名爲我以是因縁
我今宣說常樂我淨先尼言世尊唯願大慈
爲我宣說我當云何獲得如是常樂我淨佛
言善男子一切世間從本已來具足大慢能
增長慢亦復造作慢因慢業是故今者受慢
果報不能遠離一切煩惱得常樂我淨若諸
衆生欲得遠離一切煩惱先當離慢先尼言
世尊如是如是誠如聖教我先有慢因慢因
縁故稱如來你瞿曇姓我今已離如是大慢
是故誠心啓請求法云何當得常樂我淨佛
言善男子諦聽諦聽今當爲汝分別解說善
男子若能非自非他非衆生者遠離是法先
尼言世尊我已知解得正法眼佛言善男子
汝云何言知已解已得正法眼世尊所言色
者非自非他非諸衆生乃至識亦復如是我
如是觀得正法眼世尊我今甚樂出家修道
願見聽許佛言善來比丘即時具足清淨梵
行證阿羅漢果外道衆中復有梵志姓迦葉
氏復作是言瞿曇身即是命身異命異如來
默然第二第三亦復如是梵志復言瞿曇若
人捨身未得後身於其中間豈可不名身異
命異若是異者瞿曇何故默然不答善男子
我說身命皆從因縁非不因縁如身命一切
法亦如是梵志復言瞿曇我見世間有法不
從因縁佛言梵志汝云何見世間有法不從
因縁梵志言我見大火焚燒榛木風吹絶焰
墮在餘處是豈不名無因縁耶佛言善男子
我說是火亦從因生非不從因梵志言瞿曇
絶焰去時不因薪炭云何而言因於因縁佛
言善男子雖無薪炭因風而去風因縁故其
焰不滅瞿曇若人捨身未得後身中間壽命
誰爲因縁佛言梵志無明與愛而爲因縁是
無明愛二因縁故壽命得住善男子有因縁
故身即是命命即是身有因縁故身異命異
智者不應一向而說身異命異梵志言世尊
唯願爲我分別解說令我了了得知因果佛
言梵志因即五隂果亦五隂善男子若有衆
生不然火者是則無煙梵志言世尊我已知
已我已解已佛言善男子汝云何知汝云何
解世尊火即煩惱能於地獄餓鬼畜生人天
燒然煙者即是煩惱果報無常不淨臭穢可
惡是故名煙若有衆生不作煩惱是人則無
煩惱果報是故如來說不然火則無有煙世
尊我已正見唯願慈矜聽我出家爾時世尊
告憍陳如聽是梵志出家受戒時憍陳如受
佛勑已和合衆僧聽其出家受具足戒經五
日已得阿羅漢果外道衆中復有梵志名曰
富那復作是言瞿曇汝見世間是常法已說
言常耶如是義者實耶虚耶常無常亦常無
常非常非無常有邊無邊亦有邊無邊非有
邊非無邊是身是命身異命異如來滅後如
去不如去亦如去不如去非如去非不如去
佛言富那我不說世間常虚實無常亦常無
常非常非無常有邊無邊亦有邊無邊非有
邊非無邊是身是命身異命異如來滅後如
去不如去亦如去不如去非如去非不如去
富那復言瞿曇今者見何罪過不作是說佛
言富那若有人說世間是常唯此爲實餘妄
語者是名爲見見所見處是名見行是名見
業是名見著是名見縛是名見苦是名見取
是名見怖是名見熱是名見纏富那凡夫之
人爲見所纏不能遠離生老病死迴流六趣
受無量苦乃至非如去非不如去亦復如是
富那我見是見有如是過是故不著不爲人
說瞿曇若見如是罪過不著不說瞿曇今者
何見何著何所宣說佛言善男子夫見著者
名生死法如來已離生死法故是故不著善
男子如來名爲能見能說不名爲著瞿曇云
何能見云何能說佛言善男子我能明見苦
習滅道分別宣說如是四諦我見如是故能
遠離一切見一切愛一切流一切慢是故我
具清淨梵行無上寂靜獲得常身是身亦非
東西南北富那言瞿曇何因縁故常身非是
東西南北佛言善男子我今問汝隨汝意答
於意云何善男子如於汝前然大火聚當其
然時汝知然不如是瞿曇是火滅時汝知滅
不如是瞿曇富那若有人問汝前火聚然從
何來滅何所至當云何答瞿曇若有問者我
當答言是火生時賴於衆縁本縁已盡新縁
未至是火則滅若復有問是火滅已至何方
面復云何答瞿曇我當答言縁盡故滅不至
方所善男子如來亦爾若有無常色乃至無
常識因愛故然然者即受二十五有是故然
時可說是火東西南北現在愛滅二十五有
果報不然以不然故不可說有東西南北善
男子如來已滅無常之色至無常識是故身
常身若是常不得說有東西南北富那言請
說一喻唯願聽採佛言善哉善哉隨意說之
世尊如大村外有娑羅林中有一樹先林而
生足一百年是時林主灌之以水隨時修治
其樹陳朽皮膚枝葉悉皆脫落唯眞實在如
來亦爾所有陳故悉已除盡唯有一切眞實
法在世尊我今甚樂出家修道佛言善來比
丘說是語已即時出家漏盡證得阿羅漢果
復有梵志名曰清淨作如是言瞿曇一切衆
生不知何法見世間常無常亦常無常非有
常非無常乃至非如去非不如去佛言善男
子不知色故乃至不知識故見世間常乃至
非如去非不如去梵志言瞿曇衆生知何法
故不見世間常乃至非如去非不如去佛言
善男子知色故乃至知識故不見世間常乃
至非如去非不如去梵志言世尊唯願爲我
分別解說世間常無常佛言善男子若人捨
故不造新業是人能知常與無常梵志言世
尊我已知解佛言善男子汝云何見汝云何
知世尊故名無明與愛新名取有若人遠離
是無明愛不作取有是人眞實知常無常我
今已得正法淨眼歸依三寳唯願如來聽我
出家佛告憍陳如聽是梵志出家受戒時憍
陳如受佛勑已將至僧中爲作羯磨令得出
家十五日後諸漏永盡得阿羅漢果犢子梵
志復作是言瞿曇我今欲問能見聽不如來
默然第二第三亦復如是犢子復言瞿曇我
久與汝共爲親友汝之與我義無有二我欲
諮問何故默然爾時世尊作是思惟如是梵
志其性儒雅純善質直常爲知故而來諮啓
不爲惱亂彼若問者當隨意答佛言犢子善
哉善哉隨所疑問吾當答之犢子言瞿曇世
有善耶如是梵志有不善耶如是梵志瞿曇
願爲我說令我得知善不善法佛言善男子
我能分別廣說其義今當爲汝簡略說之善
男子欲名不善解脫欲者名之爲善瞋恚愚
癡亦復如是殺名不善不殺名善乃至邪見
亦復如是善男子我今爲汝已說三種善不
善法及說十種善不善法若我弟子能作如
是分別三種善不善法乃至十種善不善法
當知是人能盡貪欲瞋恚愚癡一切諸漏斷
一切有梵志言瞿曇是佛法中頗有一比丘
能盡如是貪欲瞋癡一切諸漏一切有不佛
言善男子是佛法中非一二三乃至五百乃
有無量諸比丘等能盡如是貪欲恚癡一切
諸漏一切諸有瞿曇置一比丘是佛法中頗
有一比丘尼能盡如是貪欲瞋癡一切諸漏
一切有不佛言善男子是佛法中非一二三
乃至五百乃有無量諸比丘尼能斷如是貪
欲瞋癡一切諸漏一切諸有犢子言瞿曇置
一比丘一比丘尼是佛法中頗有一優婆塞
持戒精勤梵行清淨度疑彼岸斷於疑網不
佛言善男子我佛法中非一二三乃至五百
乃有無量諸優婆塞持戒精勤梵行清淨斷
五下結得阿那含度疑彼岸斷於疑網犢子
言瞿曇置一比丘一比丘尼一優婆塞是佛
法中頗有一優婆夷持戒精勤梵行清淨度
疑彼岸斷疑網不佛言善男子我佛法中非
一二三乃至五百乃有無量諸優婆夷持戒
精勤梵行清淨斷五下結得阿那含度疑彼
岸斷於疑網犢子言瞿曇置一比丘一比丘
尼盡一切漏一優婆塞一優婆夷持戒精勤
梵行清淨斷於疑網是佛法中頗有優婆塞
受五欲樂心無疑網不佛言善男子我佛法
中非一二三乃至五百乃有無量諸優婆塞
斷於三結得須陀洹薄貪恚癡得斯陀含如
優婆塞優婆夷亦如是世尊我於今者樂說
譬喻佛言善哉樂說便說世尊譬如難陀婆
難陀龍王等降大雨如來法雨亦復如是平
等雨於優婆塞優婆夷世尊若諸外道欲來
出家不審如來幾月試之佛言善男子皆四
月試不必一種世尊若不一種惟願大慈聽
我出家爾時世尊告憍陳如聽是犢子出家
受戒時憍陳如受佛勑已立衆僧中爲作羯
磨於出家後滿十五日得須陀洹果旣得果
已復作是念若有智慧從學得者我今已得
堪任見佛即徃佛所頭面作禮修敬已畢却
住一面白佛言世尊諸有智慧從學得者我
今已得惟願爲我重分別說令我獲得無學
智慧佛言善男子汝勤精進修習二法一奢
摩他二毗婆舍那善男子若有比丘欲得須
陀洹果亦當勤修如是二法若復欲得斯陀
含果阿那含果阿羅漢果亦當修習如是二
法善男子若有比丘欲得四禪四無量心六
神通八背捨八勝處無諍智頂智畢竟智四
無礙智金剛三昧盡智無生智亦當修習如
是二法善男子若欲得十住地無生法忍無
相法忍不可思議法忍聖行梵行天行菩薩
行虚空三昧智印三昧空無相無作三昧地
三昧不退三昧首楞嚴三昧金剛三昧阿耨
多羅三藐三菩提佛行亦當修習如是二法
犢子聞已禮拜而出在娑羅林中修是二法
不久即得阿羅漢果是時復有無量比丘欲
徃佛所犢子見已問言大德欲何所至諸比
丘言欲徃佛所犢子復言諸大德若至佛所
願爲宣啓犢子梵志修二法已得無學智[今]
報佛恩入般涅槃時諸比丘至佛所已白佛
言世尊犢子比丘寄我等語世尊犢子梵志
修習二法得無學智今報佛恩入於涅槃佛
言善男子犢子梵志得阿羅漢果汝等可徃
供養其身時諸比丘受佛勑已還其屍所大
設供養
大般涅槃經卷第三十九
