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大乗大方等日藏經卷第九
隋天竺三藏那連提耶舍譯

送使品第九
爾時娑伽羅龍王白光味菩薩言大德乃能
憶念如是過去宿命劫中種種善業無量徃
事而不忘失及說虚空星宿照明安施法用
悉皆了達一一無遺於三界中最尊最勝智
慧第一更無能過是故彼龍并及我等如是
方便得脫此獄離於苦惱憐愍衆生慈悲一
切功德戒行及婆羅多莊嚴於心一切滿足


是時光味語諸龍言我今非是佉羅虱吒苦
行仙人亦復不能於虚空中置於星宿今我
說者神通力知汝娑伽羅諸龍王等莫作是
說我實不能然此佉羅虱吒仙人宿徃因縁
說猶未盡爾時帝釋及諸梵天各向佉羅虱
吒仙人齊共合掌作如是言我等樂聞惟願
更說我等梵天諸天中尊猶如大仙聖人中
尊我諸天中有梵行者若放種種神祇呪術
我皆了知亦能爲他分別廣說時虱吒仙言
若能如是亦可教化一切衆生悉令知之是

 
時青眼帝釋天主在於衆中虱吒仙人語帝
釋言天主一切善法必令具足住持於世常
使照明修善法人擁護勿捨若有精進樂善
衆生持戒多聞修禪學慧如是等衆天主應
當供給所須衣服飲食卧具湯藥種種施與
令無有窮我說虚空星宿法已今此世界諸
地分中各有龍王停止守衛如娑伽羅龍婆
婁那德叉迦寳護大行瞿娑羅婆蘇婆呼嚧

俱叉婆私無俱叉等此八龍王護於海中能
令大海無有增減阿奴馱致毘昌伽蘇致婆

 
婁那得于閭婁叉婆此四龍王守護池中出
一切河是故諸河流注無竭難陀優波難陀
此二龍王守護山中是故諸山叢林鬱茂婆
須吉婆羅囉蓋輸盧瞿摩祇利亦爲守護毘
梨沙閻浮伽赤眼娑羅娑帝於小河水而爲
守護悉陀摩奴阿羅蘇摩賀盧喝利於聖人
所及諸藥草而爲作護堅固緊輸迦歡喜此
於地中而爲守護最勝光毗喻婆三婆毗離
耶尸棄此於火中作護動摩都劣三摸地羈
蘭那羈賴車此於風中作護優羅婆羅阿闍
 

 
耶帝羅娑羅此於樹中作護吁嚧呵張火薄
脚羅沙斯此於華中作護香常跋陀耶邏婆
遮富婁那迦羅此於果中作護阿匙林婆毗
遮娑多吁嚧脂多末羅伽彼中毗首羯摩蘇
摩敧師奇和沙月眼此四種一切工巧爲最
守護羈羅睺陀羅僧伽那斯阿蘭那懼無迦
如此四種夜叉於一切福德布施等中能爲
作護金剛眼師子眼善見眼三槊如此四種
一切龍護如是等各各爲護爾時光味菩薩
於諸仙聖天人龍中最上最勝憐愍一切苦

 
惱衆生是故於此救諸龍厄令得解脫時光
味菩薩作是思惟云何當令彼諸龍等於三
寳中迴心歸向即以方便善巧音辭次第教
言一切龍王信於我者我實不能拔濟於汝
今有大聖一切智人乃能施汝安隱無畏我
所讃歎佉羅虱吒仙人功德如是說法非我
小德辦於斯事彼聖人者過去無量阿僧祇
劫已曾修習種種福德一切難事皆悉能捨
所謂象馬種種寳車妻子國城金銀輦轝奴
婢衣裳牀榻敷具衆生須者稱意與之或復 

 
手足耳鼻舌身頭目筋骨皮肉肌膚求無悋
惜速能滿足六波羅蜜具大慈悲於苦惱衆
生能令解脫爲諸衆生得安隱故乃至處於
地獄之中救濟衆生心無暫捨亦不自爲得
成佛道欲令一切惡趣衆生得脫種種老病
死苦是大仙人乃徃過去無邊劫中經歷是
等種種願行而是仙人生生世世堅固精進
勇猛慈悲引接衆生安涅槃道又彼佉羅虱
吒仙人無量劫來種種福德具足圓滿乃至
生於淨飯王家託在摩耶夫人腹內旣出生

 
已舉手唱言我三界中最尊最勝放種種光
能與一切衆生安樂光因縁故感動無量天
龍夜叉及阿修羅人非人等一切悉來而共
供養又於生時一一方面各行七步脚所蹈
處皆有蓮華承捧其足以此脚踏行步因縁
一切山河地及大海悉皆濤動如是變現出
生功德又釋迦子能令我等一切衆生解脫
生老病死寂滅安隱離諸怖畏到涅槃城說
是語時一切諸天阿修羅衆龍及夜叉乾闥
婆緊那羅摩睺羅伽人非人等各散種種衆 

 
寳雜華塗香末香於虚空中猶如雨下以用
供養種種讃歎爾時光味菩薩爲諸大衆而
說偈言
過去無量僧祇劫  種種布施習檀那
清淨尸羅及羼提  精進坐禪學般若
安樂一切衆生故  備忍種種諸苦辛
宮中六萬后妃嬪  棄捨出家如脫屣
獨處六年修苦行  日食一麻一米麥
精進晝夜不睡眠  身形惟有皮骨在
菩提樹下思惟坐  八十萬衆天魔來
 
四方上下地及空 八十由旬悉充滿
如是魔軍及眷屬 皆能破壞使歸降
成就無上勝菩提 得證第一義諦果
見聞種種無怖畏 其心寂靜如涅槃
常於一切衆生中 等心愍念無偏黨
眞實智慧具足滿 教導一切諸天人
無一衆生起邪惡 如是慈悲徹骨髓
又於一切衆生類 乃至蟻子及蜎飛
不生惱亂毒害心 一切衆生流轉中
悉能令其得解脫 又於繫縛諸有獄

 
拔出衆生使獲安 絓是小小如筯身
大聖悉皆徃救濟 彼諸龍等一切衆
能却其惡及憂愁 是故大聖哀愍來
慈心出汝此獄中 廣說無邊深秘要
不自在者悉稱心 一切歸家安穩住
得彼聖人救濟者 不畏金翅諸鳥王

各還所止恣意遊 如本受樂心無異
大聖過去修萬行 不許惱亂一衆生
汝等所有諸灾惡 魔王所爲非佛作
莫起餘心謗毀佛 受我教誨發菩提
 
勿生疑惡自迷没 一一皆如我前說
爾時一切諸大龍王所有眷屬男女大小在
於牟尼聖人處者聞此說已各各一心齊共
合掌作如是言南無南無大聖一切世間衆
生中勝具一切法到自在岸能與一切衆生
解脫能與一切衆生安樂能與一切衆生歡
喜能令一切到智慧彼岸於諸衆生慈悲平
等令修善法悉具足滿成就一切善業衆生
安立善道與實法眼於天龍中作上福田於
三界中最勝最尊能受世間一切供養我等

 
諸龍同共辛苦滿此獄中未能得出如是至
心禮拜歸命說此語已一切龍等悉得本形
雖復奮身而猶不能於彼山中免離得出爾
時一切諸龍王等復白光味菩薩言惟願救
濟如大德說彼聖人者於諸衆生不起惱亂
常施安樂此言誠實我今信受無有疑心若
愍衆生慈悲救濟惟願速來令我等輩出彼
魔獄是時光味告諸龍言彼大聖人具足智
慧牟尼如來心常憐愍一切衆生修習諸善
捨於諸惡大悲普覆於流轉中精勤勇猛接

 
引衆生於菩提道令得安隱現見因果成就
佛眼一切菩薩摩訶薩過去久遠不瞋因縁
悉皆具足慈悲喜捨四梵行法復次菩薩摩
訶薩道行因縁中生因縁生已種種惡趣及
慈悲行皆已說竟復次彼佛如來世尊住無
量阿僧祇琲e沙等諸佛剎微塵等無量無
邊清淨阿耨多羅三藐三菩提行故六波羅
蜜悉具足滿菩薩摩訶薩出於流轉生死海
故到大涅槃智慧彼岸壞四魔故紹三寳種
不斷絶故能以法水洗諸衆生一切煩惱垢 

 
令清淨故如來如是永離攀縁說四梵行復
說如性出相離相及離我見一切法等無盡
方便謂於五隂十八界十二入實諦觀故四
大差別生死等法皆得滅盡方便離於貪瞋
癡等一切煩惱體性悉空無衆生界離諸攀
縁無喜離喜無行離行無物離物無想離想
無諸障礙無有處所無塵無染無暗無明不
可捉持無自無他不來不去無異離行乃至
一切隂入界等智眼體性非暗非明不行不
生法界眞實不滅不壞如如不生法界眞實

 
皆空過去一切諸法等中悉皆了達是眞攀
縁如來從生若有菩薩於是法中達到彼岸
具足充滿六波羅蜜猶如虚空離色離觸如
是心得無障礙智普斷一切諸見及習悉皆
除盡如是得離一切煩惱是名菩薩摩訶薩
離觀四種梵行之法是時光味說此法已時
彼衆中娑伽羅龍王毗曷伽蘇脂龍王須摩
呼嚧迦沙護寳龍王如是等龍王已於過去
菩薩行中修習福德發弘誓願念宿命已即
得光明照耀陀羅尼餘諸龍衆八十那由他 

 
亦曾過去種種願行悉修習來一切皆發三
菩提心得於三昧爾時光味即自化作聖人
之身如菩薩形與諸仙等乗神通力從虚空
中徃如來所
念佛三昧品第十
爾時一切諸龍衆等信受光味菩薩之言皆
悉至心歸依於佛歸依於法歸依於僧作是
歸時魔王波旬親見親聞旣見聞已大生驚
怪怖畏不安瞋恚憂愁遍身流汗舉手摸頭
而說偈言
 
呵呵看彼甚大笑 
姧僞幻惑釋沙門
誘誑諸龍皆歸已  迷忤一切諸衆生
惑亂道中妄安立  實非言是我法眞
如是實法若得時  彼中始終應不失
爾時波旬說是偈已彼衆之中有一魔女名
爲離暗此魔女者曾於過去植衆德本作是
說言沙門瞿曇名稱福德若有衆生得聞佛
名一心歸依一切諸魔於彼衆生不能加惡
何況見佛親聞法人種種方便慧解深廣父
王今者欲於如來及學佛道者邊興造惡心
 

 
終不能成時魔王言沙門瞿曇解達眞如智
慧廣大於空法中深入堅固自旣度脫生死
大海又教衆生亦皆出離魔女答言如王所
說若於空法覺實際者設千萬億一切魔軍
終不能得須臾爲害如來今者開涅槃道女
欲徃彼歸依於佛即爲其父而說偈言

離相不著人中勝  如如常住天中尊
到於彼岸智慧城  我今欲徃歸依彼
修學三世諸佛法  度脫一切苦衆生
若於諸法得自在  當來願我還如佛

 
爾時離暗說是偈已父王宮中五百魔女姊
妹眷屬一切皆發菩提之心是時魔王見其
宮中五百諸女皆歸於佛發菩提心益大瞋
忿怖畏憂愁即作是念我今當行大魔王力
大魔王威於自宮中魔王坐處極盡神化當
彼聖人牟尼住所一切諸龍和合集處作大
火石從虚空中一時雹下碎彼諸龍及光味
仙人使其速散若彼去者我魔王宮乃可安
樂作是念已即於空中放大火雹如雨而下
是時如來以神通力變彼火石悉爲天華繽 

 
紛亂墜墮佉羅坻滿山頂上聖人住處悉皆
充遍一切龍王莫不歡喜是時魔王見雹下
於聖人住所即自指示五百女言諸女好看
今彼處所一切諸龍眷屬大衆歸依沙門瞿
曇邊者我已破碎一切如塵何況我宮而不
能壞若我宮中有欲歸向於瞿曇者要當使
其如彼不異是時五百諸魔女等更爲波旬
而說偈言
若有衆生歸佛者  彼人不畏千億魔
何況欲度生死流  到於無爲涅槃岸
 
若有能以一香華 
持散三寳佛法僧
發於堅固勇猛心  一切衆魔不能壞
何況畢定求作佛  若有精誠持一戒
或復至心來佛邊  聽受一句微妙法
即發不退菩提道  決定一切衆中尊
得佛金剛不壞身  能摧一切四魔衆
父王但看諸龍等  各散種種香華雲
惟佛世尊能了知  非是魔王之境界
獨一導師處於世  說於殊勝難思議
所作一切皆吉祥  能令衆生罪業除

 
我等過去無量惡 
一切亦滅無有餘
至誠專心歸佛已  決得阿耨菩提果
爾時魔王聞是偈已倍大瞋恚怖畏煎心憔
悴憂愁獨坐宮內是時光味菩薩摩訶薩聞
佛說法一切衆生盡離攀縁得四梵行當於
佛前從空而下到佛所已光味菩薩與其大

衆爲佛作禮右遶三帀却住合掌而白佛言
世尊如來說彼四禪地依止心念陀羅尼以
是陀羅尼呪術力故我憶過去有二婆羅門
子以欲事故罪應合死爲官所收殺時未到
 
王勑有司付於牢獄半月半月時給一飡五
縛繫身兩手兩足悉皆桁械咽喉被鎻飢渴
難堪兼復畏於死時將逼獄中一心歸依於
佛彼時有佛名曼陀羅華香專意佛邊遙求
救濟是時彼佛憐愍衆生及我等故於自座
中現佛境界大神通力說四禪地依止心念
陀羅尼作如是言我以佛力令彼獄中二婆
羅門聞此四禪地依止心念陀羅尼聞已歡
喜至心憶念以是因縁令其所有一切惡業
一切障礙若今生中惡業障礙若多生中諸

 
惡業障若煩惱障法障衆生障捨施障智慧
障生活障壽命未盡橫死障意欲不生繫地
所牽業力障礙若有清淨佛剎之中情願欲
生而不得徃違心障礙如此一切惡業障礙
聞此四禪地依止心念陀羅尼因縁故喉及
手足五種枷鎻自然一時脫落在地即於獄
中得陀羅尼力以神通力故得出於獄從虚
空中到曼陀羅華香佛所禮拜供養盡其壽
命即得徃生山光佛剎彼佛世尊名曰雲色
從雲色佛求請出家旣出家已生生世世無

 
量劫中常得不生於空佛剎畯佛世如今
此剎娑婆世界三千大千佛土地及虚空乃
至阿迦膩吒天人非人等皆悉充滿時彼佛
剎一切衆生地及空中乃至阿迦膩吒天亦
復如是一切衆生具足惡業及諸障礙以彼
如來爲衆生故說此四禪地依止心念陀羅
尼身口意惡悉皆消除若聽聞此陀羅尼力
一切三世諸罪惡業悉滅無餘又彼衆生種
種更得大忍三昧陀羅尼乃至壽命欲盡之
時此間死已如願欲生他方清淨佛剎應念 

 
即生得於宿命常勤精進行十善法常不復
墮三惡道中常能修行六波羅蜜常行四攝
常得見佛常聞於法常供養僧常得四禪及
五神通常具足得四梵行念生生世世常與
彼法和合共生乃至涅槃未曾捨離佛言善
哉善哉善男子汝爲大利益衆生故作如是
說過去宿命發心因縁爾時世尊復告光味
菩薩言善男子諦聽諦聽若有比丘比丘尼
優婆塞優婆夷或男或女有信心者欲於三
乗及餘道中願得速證涅槃道盡一切苦者

 
欲得一切聞持在心一切身口意業清淨欲
護佛法欲求種種利益種種衣食一切豐饒
自在殊勝端正大力眷屬強盛國土富安職
位高遷多人敬奉聦明智慧最尊最勝行住
四儀常無所乏及樂種種施戒坐禪得諸三
昧乃至無色一切有頂所有三昧亦復樂於
四梵天行若有樂於陀羅尼人望得如是種
種衆事而彼惡業堅固厚重諸業障礙煩惱
障礙乃至欲生清淨佛剎不生障礙以如是
故種種善願不得稱心欲令如是種種惡業

 
速滅盡者而此衆生應淨洗浴著鮮潔衣菜
食長齋勿噉辛臭於寂靜處莊嚴道場正念
結跏或行或坐念佛身相無使亂也更莫他
縁念其餘事或一日夜或七日夜不作餘業
至心念佛乃至見佛小念見小大念見大乃
至無量念者見佛色身無量無邊彼佛身形
三十二相於一一相亦念亦觀皆令明了隨
所見相見青光明於彼光相專精繫意無令
心亂作是念時而誦是呪
哆絰咃 毗視林婆毗視林婆 鬱頭波馱
 
避耶
毗視林婆 斯那婆頗羅斯那婆頗
羅阿
[]那多他恀  阿[]那多他恀  復噓
多俱致毗視林婆  毗視林婆
  莎呵
如是一相在於前心[]專念不起亂想然
後誦此陀羅尼呪乃至念於佛身相中青色
出光彼光出已從行者頂入爾時安心慎莫
驚怖於自身中見於此光如彼青色念此青
光於自身中各各支體處處遍行乃至一切
身中火然見火然已乃至成灰及四方風來
吹散滅如是念時見於自身無有一相惟有 

 
空在乃至十方皆悉是空不見一色如是念
佛青色力縁誦持於呪成就此行善男子若
復有人如是繫念不散亂心學四禪地依[
][]
心念陀羅尼而彼衆生一切業障煩惱障法
障罪業皆盡惟除五逆破毀正法誹謗聖人
若復有人如是樂者能如上習念佛三昧一
日一夜口能誦持一切佛法一切外道十八
種論智慧勝處如是種種句義文章悉皆憶
持無有遺忘又一日夜得於四禪四種神通
四無量行四種辯才及四無色三摩跋提如

 
是等法一切成就具足得之如是修者乃至
能於一彈指頃到一佛剎及無量剎又以一
足能動如是無量剎土過是等剎亦能動搖
能以一身結加趺坐遍滿諸剎如是世界能
令水滿十方塵數皆能數知能以七寳滿諸
國界又復彼人於一念頃悉能得知生死業
報過去現在及以當來一切衆生所有心数
又彼行人能以一身種種化作一切佛身帝
釋天身梵天王身那羅延身摩醯首羅身四
天王身轉輪聖王身乃至水火遍滿虚空又 

 
復彼人如是念者能一念中一切十方地及
虚空種種華滿七寳充遍一切衆香傘蓋幢
旛種種衣裳種種瓔珞一切虚空皆悉能滿
若復有人至心修習此四禪地依止念佛三
昧一一差別諦識了達時彼衆生如是無量
惡業悉盡如是無量福德精進種種三昧種
種陀羅尼種種忍及五神通於餘乗中速得
滿足流轉海中畢定疾出除五無間謗法誹
聖不得是法彼人應須經七七日此四禪地
依止念佛三昧心內熏修於此法中常說修

 
習不捨離者一切罪盡若不專心罪兩分盡
平常用心罪一分盡如是修習須精進心純
信敬心能如是者彼惡乃盡若復有人此四
禪地依止念佛三昧或天中說或人中說若
彼天人信心聽受如此三昧內自思惟生於
歡喜如是之人若在牢獄五鎻繫身或復餘
處受辛苦者悉得免脫若失生活或復求財
或打或燒或臨河水或被毒藥或爲種種怨
家來侵或一切鬼或一切幻或復國王種種
怖畏或自家中闘諍口舌或復他人橫來瞋 

 
怒或死怖畏或惡道中欲墮怖畏如是怖畏
此業皆盡生人天中若復有人一聞如是四
禪地依止念佛三昧至心信受如是念佛三
昧有大勢力有大利益小小用心尚得如是
何況至心無有疑惑說此三昧法時衆中八
十六頻婆羅那由他百千從十方來諸天人
等過去已曾爲此三昧所熏修者皆悉獲得
如上所說復有八十四那由他衆生得苦智
忍無量衆生得此三昧或須陀洹至羅漢果
無量衆生發菩提心時彼離暗五百魔女承

 
佛神力在魔王宮悉皆得此念佛三昧悉捨
本形得男子身曾於過去修學如是念佛三
昧故時此五百諸魔王女得三昧已及男子
身心生歡喜欲徃佛所一切化作大梵天身
一一梵王無量千億眷屬圍遶或作無量帝
釋天身亦有千億眷屬圍遶各以無量種種
音樂種種莊嚴如是化已從魔宮下向如來
所設於供養種種華鬘末香塗香散於佛上
頂禮佛足右遶三帀却住一面


昇須彌山頂品第十一 
爾時佛告光味菩薩摩訶薩言善男子汝今
當知彼一切龍惡道中生罪業悉盡復告光
味空觀心念故時光味言如是世尊如來清
淨戒行具足如來當爲一切諸龍作莊嚴故
復次光味我於是時實爲諸龍不可思議業
報差別欲廣說故爾時一切諸色欲天乃至
夜叉鳩槃茶等從虚空中雨種種華散種種
香衣服幢旛七寳瓔珞種種妓樂無量百千
億那由他一時俱作歌詠讃歎出妙音聲人
與非人僉然恭敬爾時世尊從座而起四面
 
顧視向北方看此何處山與須彌接近彼欲
界及於色天爾時如來與諸大衆菩薩聲聞
天人龍神一切八部四面圍遶前後導從趣
須彌山是時如來欲以足步躡於山根次第
登上大梵天等知佛欲昇須彌山頂即爲如
來化作七寳階橋持諸天衣及華香末種種

校飾如是作已前白佛言惟願如來行我橋
上他化樂天亦爲佛故用閻浮金化作寳橋
以龍栴檀末而散橋上作如是言惟願如來
行我橋上化自樂天亦爲佛故用諸天金化

 
作寳橋種種牛頭細栴檀末散於橋上作如
是言惟願如來行我橋上兠率陀天亦爲佛
故以諸天銀化作寳橋以諸種種應時所出
微妙之香名黑栴檀細末而散橋上作如是
言惟願如來行我橋上須夜摩天亦爲如來
以天瑠璃化作寳橋散諸種種多摩羅葉細
末之香作如是言惟願如來行我橋上天帝
釋亦爲佛故以赤眞珠化作寳橋以天種種
栴檀一切寳末用散橋上又以天繒七寳妙
網而羅覆之覆已作如是言惟願如來行我

 
橋上如是四鎮四大天王亦以珍奇天石藏
寳爲如來故化作寳橋亦持細妙種種天衣
覆於橋上覆已作如是言惟願如來行我橋
上上須彌山是時四大阿修羅王并其眷屬
爲如來故以其所出摩娑羅寳化作寳橋持
天金銀細末之屑散於橋上散已作如是言
惟願如來行我橋上爾時世尊爲彼一切梵
釋四鎮及阿修羅諸天王等以憐愍故一時
化作八佛如來三十二相八十種好無有殊
異八部四衆菩薩聲聞圍遶導從彼一切天 

 
阿修羅等如是大設諸莊嚴已時佛世尊即
上寳橋昇須彌頂或餘處起或餘處去彼八
如來身大明耀一一佛身皆放光明如百千
億日月之光一時照明如是八佛放身光已
時諸龍衆一切皆在此佉羅山聖人處所集
聚而住諸龍見已一切怪言此是何處八大
護世今來依止於須彌山爾時難陀優波難
陀龍王作如是言此是梵天一切欲色圍遶
而住一切天中最爲殊勝到智慧岸憐愍我
等故來至此今一切龍若欲得出此苦獄者

 
皆可禮敬時阿那婆蹋多龍王作如是言此
非梵天乃是魔王於欲界中威力自在愍我
等故妻子眷屬皆悉圍遶爲欲界中一切衆
生脫於怖畏故來是中救我龍厄時地利致
色龍王作如是言此非魔王乃是欲界他化
等天故來此中欲令一切諸龍解脫爾時衆
中一切龍王皆發大聲作如是言願諸天等
與我解脫與我解脫施我安樂令我早得出
於地獄時娑伽羅龍王復作是言彼非兠率
化自樂等此是天主釋提桓因所放光明照 

 
於欲界及四天下觀彼一切四域衆生樂於
善法汝等一切起慈悲心更勿生瞋於彼天
所求乞解脫速離此苦時善住龍王作如是
言此非帝釋乃是一切諸色界天捨於禪樂
從彼下來欲雨法雨與衆生樂汝諸龍等一
切至心禮拜乞救時毗曷伽蘇脂龍王復作
是言此非色天神通力來是四天王毗沙門
等爲護四方各各自將眷屬而來欲除罪惡
諸衆生故爾時寳護龍王復作是言此非四
天王我見染衣剃除鬚髮身服袈裟相好端

 
然威德自在爲諸天人之所瞻仰恭敬供養
合掌圍遶如日月天星宿遍遶此八大聖皆
悉顯赫堅固照明身紫金光三十二相慈悲
一切於三界中得受供養爾時毗曷伽蘇脂
龍王更如是言眞實導師我親見來能救能
護一切衆生能竭苦海能於此獄與解脫樂
今近住此須彌山頂如是世尊神通力故此
須彌頂忽更廣闊八十四百千踰闍那爾時
欲色一切諸天各欲供養於如來故爲佛造
作七寳階橋樓閣梯隥次第節級乃至上到

 
阿迦膩吒天各以種種不可思議天雜瑠璃
羅網校飾猶如寳蓋巧妙少雙一切衆生見
無猒足無量百千種種珍寳以用莊嚴種種
天衣種種瓔珞種種繖蓋繒綵幢旛螺鼓鍾
鈴華香妓樂如是供養遍滿虚空爾時世尊
告帝釋言天主如是三千大千世界娑婆剎
土一切諸佛并大菩薩摩訶薩大阿羅漢大
仙聖人及樂福德大力魔王種種色欲天龍
夜叉人非人等於此三千大千剎住受用皆
訖如是帝釋此須彌山如來世尊十方佛剎

 
諸來菩薩大阿羅漢一切聖人樂福魔王大
德諸天乃至於龍夜叉羅剎人及非人此須
彌山皆悉停住汝諸天等當來世中多得勢
力時天帝釋白佛言若佛如來憐愍我者如
是受用神通力作及此三千大千世界娑婆
剎中所有菩薩大阿羅漢大梵魔王他化樂
天諸帝釋天乃至於此娑婆世界所有天王
龍王夜叉王乾闥婆王阿修羅王迦樓羅王
緊那羅王摩睺羅伽王復有大力福德衆生
天中聖人人中聖人一切皆來供養佛故見 

 
於佛故禮拜佛故聽於法故如是等衆此須
彌山若受用者我於當來增大勝樂得大安
隱爾時世尊受帝釋天於彼中住端坐正意
熈怡微笑笑已口中出種種光青色黃色赤
色白色紫玻瓈色照此三千大千佛剎之中
百億魔王宮百億帝釋宮百億梵天宮百億
一切諸天王宮百億阿修羅王宮百億聖人
牟尼住處是一切光如是照已如上所說一
切福德大力魔王乃至聖人一切驚覺各各
尋光乗神通力如一念頃來到於此須彌山

 
頂爾時世尊現神光已告帝釋言天主如是
三千大千世界一佛剎中則有百億須彌山
王是時一切諸須彌中此須彌山最尊最勝
何以故我及天人一切大集在此受用度諸
龍故說此語時無量百億帝釋天等一切梵
王皆大歡喜如是如來神通力故時四龍王
皆得從彼聖人住處而出旣得出已各還本
方如是娑伽羅龍王還於南方大海岸中復
其本身大如須彌乃至舉頭到帝釋宮自見
於佛如是西方護寳龍王北方毗曷伽蘇脂 

 
龍王東方蘇摩呼嚧叉龍王各還大海於舊
宮中悉復本形乃至如前須彌山頭自來見
佛所餘無量那由他百千萬億猶在彼處不
能得出時一切龍向大聖人如是稱說願救
濟我願救濟我於此獄中令速解脫爾時難
陀優波難陀二龍王等從佉羅山聖人住處
各以自身依須彌山化作大橋徃帝釋宮作
如是言惟願如來踏此橋上從須彌頂下佉
羅坻聖人處坐爲一切龍歸依說法時帝釋
天如是念言此龍身澀毒氣皮麤或傷如來

 
足不安隱作是念已即以天服覆於龍身又
持天中牛頭栴檀優羅伽娑羅栴檀多摩跋
香此三種香及以天華種種屑末散於橋上
并蔽龍身時佉羅坻牟尼住處以佛力故更
增廣博八十四億那由他百千踰闍彼處廣
已大梵天王以天金銀化作師子須彌寳座
種種莊嚴旛華帳蓋而安置之爾時一切諸
龍王等聞是語已各白佛言世尊惟願憐愍
救我等苦佛言龍王汝等先應至心念佛我
當救之爾時世尊在須彌頂告於長老憍陳 

 
如言憍陳如諸佛境界奮迅神通加被之力
如是說法及此一切三千大千娑婆世界佛
剎之中所有一切無量衆生彼諸衆生聞我
說法能聽受者憍陳如一切諸法悉皆無常
一切諸法生住無常何以故生因縁故如眼
識生生已住住已念念更生此即是苦是生
因縁即是苦生即是癰瘡即是一切十二有
支即是生老病死因縁如是念念生滅如眼
因縁耳鼻舌身亦復如是憍陳如住雖暫有
滅更漸生此譬如[
]此生住縁此苦因縁有

 
此百種老病及死如是展轉漸生因縁眼見
造業隨見隨念隨念隨造所造生死因縁無
窮憍陳如如眼寂滅光滅没故不見衆色如
彼日没[
]中不見若因縁滅一切患滅十二
有支一切寂滅生死寂滅如日没縁耳鼻舌
身亦復如是憍陳如如心寂滅所縁亦滅此

[]因縁如本不生一切萬法亦復如是此名
苦滅一切患滅十二有支一切寂滅究竟生
死盡諸有邊亦復如是憍陳如衆生不知眼
之生滅隨逐耳鼻舌身所染是故流轉於
[][

 
道中我之聖法能離生死過於彼岸是故如
來爲斷一切眼生滅故而演說法亦爲說苦
斷苦行法一切苦中得盡其底是故如來得
此法已是一切天梵中大梵天中大天人中
大人沙門中大沙門婆羅門中大婆羅門大
慈悲中大悲最勝無上之尊爲大丈夫已度
生死流轉彼岸一切世中最勝檀那曇摩僧
琰摩何者檀那所謂捨施乃至頭目手足所
須支節皆悉能捨況復餘物此名檀那何者
曇摩清淨持戒乃至人來索頭與頭心不瞋

 
忿慈悲不失是名曇摩何者僧琰摩不捨六
根一心禪定一切福德言語誦持憶念不忘
此二思量思念已修此二種名僧琰摩一切
衆生平等心法若我捨法曇摩檀那及僧琰
摩四梵行法聖八正道如是之法慈心熏故
此一切法於無量劫慈心修故如我所得一
切諸法於衆生中廣演宣說亦作導師悲憐
衆生開解其意演說此事無所缺減汝等今
者應當一心信受奉持學習諸禪種種蘭若
或林樹下或復塚間種種山巖崖岸中住於 

 
彼坐禪爲盡生死故勤大精進身心不倦莫
作下心無所成故死時悔惱此我一切所教
之法如是說已此娑婆界三千大千佛剎之
中百億四天下一四天下則有無量億那由
他百千衆生彼諸衆生種種善根福德具足
或得陀羅尼或得於忍或得法眼或得須陀
洹乃至阿羅漢或有衆生地獄畜生餓鬼等
中餘報惡業悉得盡滅如是夜叉貧窮因縁
一切皆盡而得大富或有衆生人中貧窮惡
業報盡及諸惡病皆得除愈獄禁衆生皆蒙 
解脫爾時娑伽羅龍王即於佛前說偈讃歎
眞金離垢滿月面  清淨行具最勝田
三界天人龍中尊  能去衆生濁垢惱
施戒忍辱及精進  成就眞實平等心
解脫諸龍施安樂  憶念徃昔誓願力
慈悲久修衆業行  堅固勝彼諸衆生
如是備受衆苦辛  不忘彼龍諸所惱
種種流轉得越度  出過生死海彼岸
自身解脫濟群生  智水洗龍使清淨


三歸濟龍品第十二之一 
爾時空中自然而雨種種香華種種寳衣種
種音樂種種歌舞充滿虚空一切天龍夜叉
羅剎及阿修羅悉皆恭敬爾時世尊與諸大
衆菩薩聲聞左右圍遶前後隨從從須彌頂
蹈龍身橋下佉羅坻聖人住處梵天所敷寳
師子座坐於彼座時虚空中一切天龍夜叉
羅剎并阿修羅緊那羅等各設供養種種香
末種種華香種種寳衣以散佛上右遶三帀
禮已而坐爾時娑伽羅龍王白佛言世尊何
因縁故我等一切在龍中生佛言龍王諦聽

 
諦聽我今爲王分別廣說有十種業來生龍
中何者爲十有諸衆生行六波羅蜜欲得阿
耨多羅三藐三菩提覺亦願欲得無惡障礙
或復欲得多修布施以時捨施願因縁故來
生龍中復次龍王或有衆生於大乗中修行
捨施福德果報因縁故願生龍中復次龍王
或有衆生爲阿耨多羅三藐三菩提故行於
布施福報雖多不能清淨怖畏地獄餓鬼畜
生中因縁故願生龍中復次龍王有諸衆生
欲行阿耨多羅三藐三菩提時生高心大慢 

 
力因縁故願生龍中復次龍王有諸衆生發
菩提願行阿耨多羅三藐三菩提時多生瞋
恚恨他衆生以瞋忿向彼地獄餓鬼畜生因
縁故長起瞋忿如是死已願生龍中復次龍
王有諸衆生求於小乗欲得福田覓聖人中
捨布施報福德供養如是因縁自願力故來
生龍中復次龍王有諸衆生嫉妬慢故彼業
因縁來生龍中復次龍王有諸衆生多起憍
慢饒於語言以彼自業來生龍中復次龍王
有諸衆生不信佛法僧寳又不供給和尚阿

 
闍梨及餘大德又不供養父母二親於中種
種瞋忿毒心愛憎憍慢癡因縁故於福田中
邪錯行故以是業縁來生龍中復次龍王有
諸衆生種種癡慢惡業力多福德力少心怖
畏故願生龍中復次龍王有諸衆生妄語兩
舌惡口無慈此三業縁故而生龍中佛言龍
王以此十種業因縁故來龍中生復次龍王
復有三業因縁而生龍中何等爲三有諸衆
生堅固惡業造身口意彼業熟故生地獄中
經無量劫受大極苦難得解脫雖免大業小

 
業未盡生於龍中或畜生中或餓鬼中以此
三惡業因縁故來生龍中時娑伽羅龍復白
佛言如是世尊而此龍中或有諸龍所受樂
報猶如諸天或有餘龍受樂如人有如餓鬼
如畜生者或有餘龍如地獄中受大辛苦說
是語已時娑伽羅大龍王子名青蓮華面前
白佛言世尊我何惡業罪因縁故來生龍中
身大端正所有色觸或復衣裳及坐卧處於
一切時我身受用猶如火燒常無衣服赤體
而行如我父王樂受最勝如轉輪王果報不

 
異佛言華面諦聽諦聽善思念之今當爲汝
說於本事乃徃過去三十一劫有佛世尊名
曰尸棄多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀時
彼世中有王名曰裴多富沙彼富沙王於三
月中供養彼佛并及無量百千須陀洹斯陀
含阿那含阿羅漢并大菩薩摩訶薩衆以種
種衣服飲食湯藥而供給之至心聽法旣聞
法已即發阿耨多羅三藐三菩提心如是三
月設供養已彼富沙王爲尸棄佛及餘衆僧
造立寺舍施種種衣飲食湯藥牀卧被褥具 

 
足豐饒彼富沙王第一太子名裴多娑樹帝
彼娑樹帝見佛聞法於流轉中生大怖畏從
父王邊禮拜諮啓請欲就佛願求出家王報
子言欲徃隨意任汝出家旣出家已又白父
言我欲父王寺上停止富沙王言亦隨汝意
住彼寺中時尸棄佛衆僧弟子在彼寺中坐
卧受用[
]噉飲食彼富沙子裴多樹帝妬嫉
心生忿彼舊住佛弟子衆睍Q罵之時彼衆
僧被瞋罵已悉皆離寺彼娑樹帝見僧去已
生歡喜心即自念言彼去者好我大安隱衆

 
僧去已時娑樹帝恣用寺內衣服飲食有餘
人來即不聽住彼娑樹帝具造如是諸惡業
已命終之後生大地獄中經無量千萬那由
他歲受諸火燒地獄得脫生餓鬼中復經無
量百千萬歲而受辛苦餓鬼中死還墮地獄
脫地獄已生餓鬼中如是經由三十一劫汝
等諸龍諦聽諦受其娑樹帝於流轉中具足
如是受諸辛苦佛言華面彼娑樹帝者豈異
人乎即汝身是也乃徃過去惡業因縁故生
大地獄餓鬼畜生輪轉受苦經是三十一大 

 
劫中備受衆苦未曾暫捨餘殘業故來生龍
中受是惡報時華面龍聞是語已大聲啼哭
舉身自投四支布地禮拜白佛作如是言我
今至心從佛懴悔我大癡惑大慢愚蒙不解
方便差別好惡造是罪業低頭合掌至心發
露不敢覆藏如來世尊我今至誠入於骨髓
歸佛歸法歸比丘僧從今發意乃至壽盡於
是時中作優婆塞佛言善哉善哉善男子汝
今有於地獄餓鬼惡道業報如是至心歸依
我者得盡彼業此中死已值彌勒佛得於人

 
身於彌勒佛法中出家證羅漢果佛言華面
莫更狐疑時彼裴多富沙人王於三月中以
種種資生供養尸棄如來及諸菩薩聲聞衆
故今得此報受娑伽羅大龍王身猶如天樂
三十一劫不生三惡常生天人受如是報彼
亦爲於阿耨多羅三藐三菩提行因縁故來
此龍中願欲得生說是語時一切諸龍皆[
][]
懊惱悔徃先咎悉於佛前至心供養
大乗大方等日藏經卷第九


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