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佛說阿彌陀經卷下
吳月支優婆塞支謙譯
佛告阿逸菩薩其世間人民若善男子善女
人願欲徃生阿彌陀佛國者有三輩作德有
大小轉不相及佛言何等爲三輩最上第一
輩者當去家捨妻子斷愛欲行作沙門就無
爲之道當作菩薩道奉行六波羅蜜經者作
沙門不虧經戒慈心精進不當瞋怒不當與
女人交通齋戒清淨心無所貪慕至誠願欲
徃生阿彌陀佛國常念至心不斷絶者其人
便於今世求道時即自然於其卧止中夢見
阿彌陀佛及諸菩薩阿羅漢其人壽命欲終
時阿彌陀佛即自與諸菩薩阿羅漢共翻輩
飛行迎之則徃生阿彌陀佛國便於七寳水
池蓮華中化生即自然受身長大則作阿惟
越致菩薩便即與諸菩薩共翻輩飛行供養
八方上下諸無央數佛即逮智慧勇猛樂聽
經道其心歡樂所居七寳舍宅在虚空中恣
隨其意在所欲作爲去阿彌陀佛近佛言諸
欲徃生阿彌陀佛國者當精進持經戒奉行
如是上法者則得徃生阿彌陀佛國可得爲
衆所尊敬是爲上第一輩佛言其中輩者其
人願欲徃生阿彌陀佛國雖不能去家捨妻
子斷愛欲行作沙門者當持經戒無得虧失
益作分檀布施常信受佛經語深當作至誠
中信飯食諸沙門作佛寺起塔散華燒香然
燈懸雜繒綵如是法者無所適莫不當瞋怒
齋戒清淨慈心精進斷愛欲念欲徃生阿彌
陀佛國一日一夜不斷絶者其人便於今世
亦復於卧止夢中見阿彌陀佛其人壽命欲
終時阿彌陀佛即化令其人目自見阿彌陀
佛及其國土徃至阿彌陀佛國者可得智慧
勇猛佛言其人奉行施與如是者若其人然
後復中悔心中狐疑不信分檀布施作諸善
後世得其福不信有彌陀佛國不信有徃生
其國雖爾者其人續念不絶暫信暫不信意
志猶豫無所專據續其善願爲本故得徃生
其人壽命病欲終時阿彌陀佛即自化作形
像令其人目自見之口不能復言但心中歡
喜踊躍意念言我悔不知益齋戒作善今當
徃生阿彌陀佛國其人即心自悔過悔過者
小差少無所復及其人壽終命盡即徃生阿
彌陀佛國不能得前至阿彌陀佛所便道見
阿彌陀佛國界邊自然七寳城中心便大歡
喜便止其城中即於七寳水池蓮華中化生
則受身自然長大在城中於是間五百歲其
城廣縱各二千里城中亦有七寳舍宅中外
內皆有七寳浴池浴池中亦有自然華香繞
浴池上亦有七寳樹重行亦皆復作五音聲
其欲飲食時前有自然食具百味飲食在所
欲得應意皆至其人於城中亦快樂其城中
比如第二忉利天上自然之物雖爾其人城
中不能得出復不能得見阿彌陀佛但見其
光明心自悔責踊躍喜耳亦復不能得聞經
亦復不能得見諸比丘僧亦復不能得見知
阿彌陀佛國中諸菩薩阿羅漢狀貌何等類
其人愁苦如是比如小適耳佛亦不使爾身
行所作自然得之皆心自趣向道入其城中
其人本宿命求道時心口各異言念無誠信
狐疑佛經復不信向之當自然入惡道中阿
彌陀佛哀愍威神引之去耳其人於城中五
百歲乃得出徃至阿彌陀佛所聞經心不開
解亦復不得在諸菩薩阿羅漢比丘僧中聽
經以去所居處舍宅在地不能令舍宅隨意
高大在虚空中復去阿彌陀佛甚大遠不能
得近附阿彌陀佛其人智慧不明知經復少
心不歡喜意不開解其人久久亦自當智慧
開解知經明健勇猛心當歡喜次當復如上
第一輩所以者何其人但坐前世宿命求道
時不大持齋戒毀失經法意志狐疑不信佛
語不信佛經深不信分檀布施作善後世當
得其福復坐中悔不信徃生阿彌陀佛國作
功德不至心用是故耳是爲第二中輩佛言
其三輩者其人願欲徃生阿彌陀佛國若無
所用分檀布施亦不能燒香散華然燈懸雜
繒綵作佛寺起塔飯食諸沙門者當斷愛欲
無所貪慕得經疾慈心精進不當瞋怒齋戒
清淨如是法者當一心念欲徃生阿彌陀佛
國晝夜十日不斷絶者壽命終即徃生阿彌
陀佛國可得尊敬智慧勇猛佛言其人作是
以後若復中悔心意狐疑不信作善後世當
得其福不信徃生阿彌陀佛國其人雖尒續
得徃生其人壽命病欲終時阿彌陀佛即令
其人於卧止夢中見阿彌陀佛國土心中大
歡喜意自念言我悔不知益作諸善今當徃
生阿彌陀佛國其人但念是口不能復言即
自悔過悔過者差減少悔無所復及其人命
終即生阿彌陀佛國不能得前至便道見二
千里七寳城中心獨歡喜便止其中亦復於
七寳浴池蓮華中化生即自然受身長大其
城亦復如前城法比如第二忉利天上自然
之物其人亦復於城中五百歲竟乃得出至
阿彌陀佛所心中大歡喜其人聽聞經心不
開解意不歡樂智慧不明知經復少所居舍
宅在地不能令舍宅隨意高大在虚空中復
去阿彌陀佛大遠不能得近附阿彌陀佛亦
復如是第二中輩狐疑者也其人久久亦當
智慧開解知經勇猛心當歡樂次如上第一
輩也所以者何皆坐前世宿命求道時中悔
狐疑暫信暫不信不信作善得其福德皆自
然得之耳隨其功德有所鉉不鉉各自然趣
向說經行道百千億萬超絶不相及佛言其
欲求作菩薩道生阿彌陀佛國者其人然後
皆當得阿惟越致菩薩阿惟越致菩薩者皆
當有三十二相紫磨金色八十種好皆當作
佛隨所願在所求欲於他方佛國作佛終不
復更泥犂禽獸薜荔隨其精進求道早晚之
事同等耳求道不休會當得之不失其所欲
願也佛告阿逸菩薩等諸天帝王人民我皆
語汝曹諸欲徃生阿彌陀佛國者雖不能大
精進禪定持經戒者大要當作善一者不得
殺生二者不得盜竊三者不得婬泆姦愛他
人婦女四者不得調欺五者不得飲酒六者
不得兩舌七者不得惡口八者不得妄言九
者不得嫉妬十者不得貪餮不得心中有所
慳惜不得瞋怒不得愚癡不得隨心嗜欲不
得心中悔不得狐疑當作孝順當作至誠忠
信當信受佛經語深當信作善後世得其福
奉持如是其法不虧失者在心所願可得徃
生阿彌陀佛國至要當齋戒一心清淨晝夜
[當]念欲徃生阿彌陀佛國十日十夜不斷絶[常]
我皆慈哀之悉令生阿彌陀佛國佛言世間
人以欲慕及賢明居家修善爲道者與妻子
共居在恩好愛欲之中憂念苦多家事[怱]務[忽]
不暇大齋一心清淨雖不能得去家棄欲有
空閑時自端心意念身作善專精行道十日
十夜者殊使不能念自思惟熟校計欲度脫
身者下當絶念去憂勿念家事莫與婦人同
牀自端正身心斷於愛欲一心齋戒清淨至
意念生阿彌陀佛國一日一夜不斷絶者壽
終皆徃生其國在七寳浴池蓮華中化生可
得智慧勇猛所居七寳舍宅自在意所欲作
爲可次如上第一輩佛語阿逸菩薩言諸八
方上下無央數諸天人民比丘僧比丘尼優
婆塞優婆夷徃生阿彌陀佛國衆等大會皆
共於七寳浴池水中都共人人悉自於一大
蓮華上坐皆悉自陳道德行善人人各自說
其前世宿命求道時持戒所作善法所從來
生本末其所好喜經道知經智慧所施行功
德從上次下轉皆徧已知經有明不明智有
深淺大小德有優劣厚薄自然之道別知才
能智慧健猛衆相觀照禮義和順皆自歡喜
踊躍智慧有勇猛各不相屬逮佛言其人殊
不預作德爲善輕戲不信使然徒倚懈怠爲
用可爾至時都集說經道自然迫促應答遲
晚道智卓殊超絶才能高猛獨於邊羸臨事
乃悔悔者已出其後當復何益但心中恢廓
慕及等耳佛言阿彌陀佛國諸菩薩阿羅漢
衆等大聚會自然都集拘心制意端身正行
遊戲洞達俱相隨飛行翻輩出入供養無極
歡心喜樂樂共觀經行道和好久習才猛智
慧志若虚空精進求願心終不復中迴意終
不復轉終無有懈極時雖求道外若遲緩內
獨急疾容容虚空適得其中中表相應自然
嚴整檢斂端直身心清潔無有愛欲無所適
貪無有衆惡瑕穢其志願皆各安定殊好無
增缺減求道惒正不誤傾邪准望道法隨經
約令不敢蹉跌若於八方上下無有邊幅自
在所欲至到無窮無極咸然爲道恢廓慕及
曠蕩念道無他之念無有憂思自然無爲虚
空無立淡安無欲作得善願盡心求索含哀
慈愍精進中表禮義都合洞通無違和順副
稱裒羅表裏過度解脫能升入泥洹長與道[包]
德合明自然相保守快意之滋眞滋眞了潔
白志願無上清淨之安定靜樂之無有極善
好無有比巍巍之燿照[燿照亘]開達明徹自[照一亘]
然中自然相然之有根本自然成五光五光
至九色九色參迴轉數百千更變欝單之自
然自然成七寳橫攬成萬物光精參明俱出
好甚姝無有極其國土甚若此何不力爲善
念道之自然著於無上下洞達無邊幅捐志
虚空中何不各精進努力自求索可得超絶
去徃生阿彌陀佛國橫截於五惡惡道自然
閉塞升道之無極易徃無有人其國土不逆
違自然之隨牽何不棄世事勤行求道德可
得極長生壽樂無有極何爲著世事譊譊共
憂思無常世人薄俗共爭不急之事共於是
處劇惡極苦之中勤身治生用相給活無尊
無卑無富無貧無老無少無男無女皆當共
憂錢財有無同然憂思適等屏營愁苦累念
思慮爲心使走無有安時有田憂田有宅憂
宅有牛憂牛有馬憂馬有六畜憂六畜有奴
婢憂奴婢有衣被錢財金銀寳物復共憂之
重思累息憂念愁毒橫爲非常水火盜賊怨
主債家所漂燒繫搪揬没溺憂毒[忪忪]無有[怔怔]
解時結憤胷中稸氣恚怒病在胷腹憂苦不
離心堅固意適無縱捨或坐摧蔵終身亡命
棄捐之去莫誰隨者尊卑豪貴貧富有是憂
懼勤苦如此結衆寒熱與痛共居[小]家貧者[少]
窮困苦乏無田亦憂欲有田無宅亦憂欲有
宅無牛亦憂欲有牛無馬亦憂欲有馬無六
畜亦憂欲有六畜無奴婢亦憂欲有奴婢無
衣被錢財什物飲食之屬亦憂欲有之適有
一復少一有是少是思有齊等適小具有便
復儩盡如是苦生當復求索思想無益不能
時得身心俱勞坐起不安憂意相隨勤苦如
此燋心不離恚恨獨怒亦結衆寒熱與痛同
居或時坐之終身[夭]命亦不肯作善爲道壽[天?]
命終盡死皆當獨遠去有所趣向善惡之道
莫能知之或時世人父子兄弟夫婦家室中
外親屬居天地之間當相敬愛不當相憎有
無當相給與不當有貪惜言色當和莫相違
戾或儻心諍有所恚怒今世恨意微相嫉憎
後世轉劇致成大怨所以者何如今之事更
欲相害雖不臨時應急相破然之愁毒結憤
精神自然剋識不得相離皆當對相生值更
相報復人在世間愛欲之中獨徃獨來獨死
獨生當行至苦樂之處身自當之無有代者
善惡變化殃咎異處宿預嚴待當獨升入遠
到他處莫能見去在何所善惡自然追逐行
生窈窈冥冥別離久長道路不同會見無期
甚難得復相值何不棄家事各[遇]強健時努[勵]
力爲善力精進求度世可得極長壽殊不肯
求於道復欲須待欲何樂乎如是世人不信
作善得善不信爲道得道不信死後世復生
不信施與得其福德都不信之爾以謂不然
終無有是但坐是故且自見之更相代聞前
後相續轉相承受父餘教令先人祖父素不
作善本不爲道身愚神闇心塞意閉不見大
道殊無有能見人死生有所趣向亦莫能知
者適無有見善惡之道復無語者爲用作善
惡福德殃咎禍罰各自競作爲之用殊無有
恠也至於死生之道轉相續立或子哭父或
父哭子或弟哭兄或兄哭弟或婦哭夫或夫
哭婦顛倒上下無常根本皆當過去不可常
得教語開導信道者少皆當死生無有休止
如是曹人朦冥抵揬不信經語各欲快意心
不計慮愚癡於愛欲不解於道德迷惑於瞋
怒貪狼於財色坐之不得道當更勤苦極在
惡處生終不得止休息痛之甚可傷或時家
室中外父子兄弟夫婦至於死生之義更相
哭淚轉相思慕憂念憤結恩愛繞續心意著
痛對相顧戀晝夜縛礙無有解時教視道德
心不開明思想恩好情欲不離閉塞蒙蒙交
錯覆蔽不能思計心自端正決斷世事專精
行道便旋至竟壽終命盡不能得道無可[那][奈]
何緫猥憒譊皆貪愛欲如是之法不解道者
多得道者少世間怱怱無可聊賴尊卑上下
豪貴貧富男女大小各自怱務勤苦躬身懷
怨殺毒惡氣窈冥莫不惆悵爲妄作事惡逆
天地不從人心道德非惡先隨與之恣聽所
爲其壽未至便頓奪之下入惡道累世勤苦
展轉愁毒數千萬億億歲無有止期痛不可
言甚可憐愍佛告阿逸菩薩等諸天帝王人
民我皆語汝曹世間之事人用是故坐不得
道汝曹熟思惟之惡者當縱捨遠離之去從
其善者當堅持勿妄爲非益作諸善大小多
少愛欲之榮皆不可常得由當別離無可樂
者曼佛世尊其有信受佛經語深奉行道德
皆是我小弟也其欲有甫學佛經戒者皆是
我弟子其有欲出身去家捨妻子絶去財色
欲作沙門爲佛作比丘者皆是我子孫我世
甚難得值其有願欲生阿彌陀佛國者可得
智慧勇猛爲衆所尊敬勿得隨心所欲虧負
經戒在於人後儻有疑意不解經者復前問
佛爲汝解之阿逸菩薩長跪叉手言佛威神
尊重所說經快善我曹聽經語皆心貫之世
人實爾如佛所語無有異今佛慈哀我曹開
示大道教語生路耳目聦明長得度脫今若
得更生我曹聽佛經語莫不慈心歡喜踊躍
開解者及諸天帝王人民蜎飛蝡動之類皆
悉蒙恩無不解脫憂苦者佛語教誡甚深甚
善無極無底佛智慧所見知八方上下去來
現在之事無上無下無邊無幅佛甚難得值
我曹[比]慈心於佛所令我曹得度脫者皆是[皆]
佛前世求道時勤苦學問精明所致恩德普
覆所施行福德相禄巍巍光明徹照洞虚無
極貫入泥洹教授攬典制威消化愍動八方
上下無窮無極佛爲師法尊絶群聖都無能
及佛者佛爲八方上下諸天帝王人民作師
隨其心所欲願大小皆令得道今我曹得與
佛相見得聞阿彌陀佛聲我曹甚喜莫不得
黠慧開明者佛告阿逸菩薩若言是實當爾
若有慈心於佛所者大[喜]實當念佛天下久[善]
久乃復有佛耳今我於苦世作佛所出經道
教授洞達截斷狐疑端心正行拔諸愛欲絶
衆惡根本遊步無拘典緫智慧衆道表裏攬
持維綱昭然分明開示五道決正生死泥洹
之道佛言若曹從無數劫已來不可復計劫
若曹作菩薩道欲過度諸天人民及蜎飛蝡
動之類已來甚久遠人從若得道度者無央
數至得泥洹之道者亦無央數若曹及八方
上下諸天帝王人民若比丘比丘尼優婆塞
優婆夷若曹宿命從無數劫已來展轉是五
道中死生呼嗟更相哭淚轉相貪慕憂思愁
毒痛苦不可言至今世死生不絶乃今日與
佛相見共會值是乃聞阿彌陀佛聲甚快善
哉助汝曹喜亦可自猒死生痛癢生時甚痛
甚苦甚極至年長大亦痛亦苦亦極飢時亦
痛亦苦亦極病時亦痛亦苦亦極死時亦痛
亦苦亦極甚惡臭處不淨潔了無有可者佛
故悉語若曹若曹亦可自決斷臭處惡露若
曹亦可端心正身益作諸善於是常端中外
潔淨身體洒除心垢自相約檢表裏相應言
行忠信人能自度脫轉相扶接拔諸愛欲精
明至心求願不轉結其善道根本雖精苦一
世須臾間耳今世爲善後世生阿彌陀佛國
快樂甚無極長與道德合明然善相保守長
去離惡道痛癢之憂惱拔勤苦諸惡根本斷
諸愛欲恩好長生阿彌陀佛國亦無有諸痛
癢亦無復有諸惡臭處亦復無有勤苦亦無
婬泆瞋怒愚癡亦無有憂思愁毒生於阿彌
陀佛國欲壽一劫十劫百劫千劫萬劫億劫
[目]恣意欲住上壽無央數劫不可復計數劫[自]
恣汝隨意皆可得之欲食不食恣若其意都
悉自然皆可得之次於泥洹之道皆各自精
明求索心所欲願勿得狐疑心中悔欲徃生
者無得坐其過失在阿彌陀佛國界邊自然
七寳城中謫五百歲阿逸菩薩言受佛嚴明
重教皆當精進一心求索請奉行之不敢疑
怠佛告阿逸菩薩等若曹於是世能自制心
正意身不作惡者是爲大德善都有一輩爲
八方上下最無有比所以者何八方上下無
央數佛國中諸天人民皆自然作善不大爲
惡易教化今我於是世間作佛爲於五惡五
痛五燒之中作佛爲最劇教語人民令縱捨
五惡令去五痛令去五燒之中降化其心令
持五善得其福德度世長壽泥洹之道佛言
何等爲五惡何等爲五痛何等爲五燒中者
何等爲消化五惡令得五善者何等爲持五
善得其福德長壽度世泥洹之道佛言其一
惡者諸天人民下至禽獸蜎飛蝡動之屬欲
爲衆惡強者服弱轉相剋賊自相殺傷更相
食噉不知作善惡逆不道受其殃罰道之自
然當徃趣向神明記識犯之不[貫]轉相承續[貰]
故有貧窮下賤乞丐孤獨故有聾盲瘖瘂愚
癡弊惡下有尫狂不及逮之屬故有尊卑豪
貴高才明達智慧勇猛皆其前世宿命爲善
慈孝布施恩德故有官事王法牢獄不肯畏
慎作惡入法受其過謫重罰致劇求望解脫
難得度出今世有是目前現在壽終尤劇入
其窈冥受身更生比若王法劇苦極刑故有
自然泥犂禽獸薜荔蜎飛蝡動之類轉貿身
形改惡易道壽命短長魂神精識自然入趣
受於形壽當獨值向相從共生轉相報償當
相還復殃惡禍罰衆事未盡終不得離展轉
其中世世累劫無有出期難得解脫痛不可
言天地之間自然有是雖不臨時卒暴應時
但取自然之道皆當善惡歸之是爲一大惡
爲一痛爲一燒勤苦如是愁毒呼嗟比若劇
火起燒人身人能自於其中一心制意端身
正行獨作諸善不爲衆惡者身獨度脫得其
福德可得長壽度世上天泥洹之道是爲一
大善佛言其二惡者世間帝王長吏人民父
子兄弟家室夫婦略無義理不從正令奢婬
憍慢各欲快意恣心自在更相欺調殊不懼
死心口各異言念無實佞諂不忠諛媚巧辭
行不端緒更相憎嫉轉相讒惡陷人冤枉主
上不明心不察照任用臣下臣下存在踐度
能行知其形勢在位不正爲其所調[妄]損忠[妾?]
良賢善不當天心甚違道理臣欺其君子欺
其父弟欺其兄婦欺其夫家室中外知識相
訟各懷貪婬心毒瞋怒矇聾愚癡欲盜無有
尊卑上下無男無女無大無小心俱同然欲
自厚已破家亡身不顧念前後家室親屬坐
之破族或時家中內外知識朋友鄉黨市里
愚民野人轉更從事共相利害爭財闘訟怒
忿成仇轉爭勝負慳富燋心不肯施與祝祝
守惜愛保貪重坐之思念心勞身苦如是至
竟無所恃怙獨來獨去無一隨者善惡福德
殃禍謫罰追命所生或在樂處或入毒苦然
後乃悔當復何及或時世人愚心少智見善
誹謗恚之不肯慕及但欲爲惡妄作不道但
欲盜竊常懷毒心欲得他人財物用自供給
消散靡盡儩復求索邪心不正常獨恐怖畏
人有色臨時不計事至乃悔今世現在長吏
牢獄自然趣向受其殃咎世間貧窮乞丐孤
獨但坐前世宿命不信道德不肯爲善今世
爲惡天神別籍壽終入惡道故有自然泥犂
禽獸薜荔蜎飛蝡動之屬展轉其中世世累
劫無有出期難得解脫痛不可言是爲二大
惡爲二痛爲二燒勤苦如是比若火起劇於
燒人身人能自於其中一心制意端身正行
獨作諸善不爲衆惡者身獨度脫得其福德
可得長壽度世上天泥洹之道是爲二大善
佛言其三惡者諸世間人民寄生相因共依
居天地之間處年壽命無能幾歲至有豪貴
長者賢明善人下有貧賤尫羸愚者中有不
良之人但懷念毒惡身心不正常念婬泆煩
滿胷中愛欲交錯坐起不安貪意慳惜欲橫
唐得眄睞細色惡態婬泆有婦猒憎私妄出
入持家所有相給爲非聚會飲食專共作惡
興兵作賊攻城格[鬥]劫殺截斷強奪不道取
人財物偷竊趣得不肯治生所當求者不肯
爲之惡心在外不能專作欲繫成事恐勢迫
脅持歸給家共相生活恣心快意極行作樂
婬亂他人婦女或於其親屬不避尊卑長老
衆共憎惡家室中外患而恚之亦復不畏縣
官法令無所避録如是之惡自然牢獄日月
照識神明記取諸神攝録故有自然泥犂禽
獸薜荔蜎飛蝡動之屬展轉其中世世累劫
無有出期難得解脫痛不可言是爲三大惡
爲三痛爲三燒勤苦如是比若火起燒人身
人能自於其中一心制意端身正行獨作諸
善不爲衆惡者身獨度脫得其福德可得長
壽度世上天泥洹之道是爲三大善佛言其
四惡者諸人不能作善自相壞敗轉相教令
共作衆惡主爲傳言但欲兩舌惡口罵詈妄
語相嫉更相闘亂憎嫉善人敗壞賢善於傍
快之復不孝順供養父母輕易師友知識無
信難得誠實自大尊貴橫行威武加權力勢
侵剋易人不能自知爲惡不自羞慙自用[頦][頗]
健欲令人承事畏敬之復不畏敬天地神明
日月亦不可教令作善不可降化自用偃蹇
常當爾亦復無憂畏心不知恐懼恣意憍慢
如是天神記之賴其前世宿命頗作福德小
善扶接營護助之今世作惡盡儩諸善日去
見惡追之身獨空立無所復依受重殃謫壽
命終身衆惡繞歸自然迫促當徃追逐不得
止息自然衆惡共趣頓乏有其名籍在神明
所殃咎引牽當值相得自然趣向受過謫罰
身心摧碎神形苦極不得離却但得前行入
其火鑊當是之時悔復何益當復何及天道
自然不得蹉跌故有自然泥犂禽獸薜荔蜎
飛蝡動之屬展轉其中世世累劫無有出期
難得解脫痛不可言是爲四大惡爲四痛爲
四燒勤苦如是比若火起燒人身人能自於
其中一心制意端身正行獨作諸善不爲衆
惡者身獨度脫得其福德可得長壽度世上
天泥洹之道是爲四大善佛言其五惡者世
人徒倚懈惰不肯作善不念治生妻子飢寒
父母俱然欲訶教其子其子惡心瞋目應怒
言令不從違戾反逆劇於野人比若怨家不
如無子妄徧假貸衆共患猒尤無復有報償
之心窮貧困乏不能復得辜較諧聲放縱遊
散串數唐得自用賑給不畏防禁飲食無極
喫酒嗜美出入無有期度魯扈抵揬不知人
情睢盱強制見人有喜憎妬恚之無義無禮
自用識當不可諫曉亦復不憂念父母妻子
有無又復不念卒報父母之德亦復不念師
之恩好心常念惡口常言惡身常行惡日不
成就不信道德不信有賢明先聖不信作善
爲道可得度世不信世間有佛欲殺阿羅漢
[鬥]比丘僧常欲殺人欲殺父母兄弟妻子宗
親朋友父母兄弟妻子宗親朋友憎惡見之
欲使之死不信佛經語不信人壽命終盡死
後世復生不信作善得善不信作惡得惡如
是曹人男子女人心意俱然違戾反逆愚癡
蒙籠瞋怒嗜欲無所識知自用快善大爲智
慧亦不知所從來生死所趣向不肯慈孝惡
逆天地於其中間望求僥倖欲得長生躬得
不死會當歸就生死勤苦善惡之道身所作
惡殃咎衆趣不得度脫亦不可降化令作善
慈心教語開導死生善惡所趣向有是復不
信之然苦心與語欲令度脫無益其人心中
閉塞意不開解大命將至至時皆悔其後乃
悔當復何及不預計作善臨窮何益天地之
間五道各明恢曠窈窈浩浩汗汗轉相承受
善惡毒痛身自當之無有代者道之自然隨
其所行追命所生不得縱捨善人行善慈孝
從樂入樂從明入明惡人行惡從苦入苦從
冥入冥誰能知者獨佛見知耳教語人民信
用者少死生不休惡道不絶如是世人不可
悉道說故有自然泥犂禽獸薜荔蜎飛蝡動
之屬展轉其中世世累劫無有出期難得解
脫痛不可言是爲五大惡爲五痛爲五燒勤
苦如是比若火起燒人身人能自於其中一
心制意端身正行言行相副所作至誠所語
如語心口不轉獨作諸善不爲衆惡者身獨
度脫得其福德可得長壽度世上天泥洹之
道是爲五大善佛告阿逸菩薩等我皆語若
曹是世五惡勤苦如是令起五痛令起五燒
展轉相生世間人民不肯爲善欲作衆惡敢
有犯此諸惡事者皆悉自然當具更歷入惡
道中或其今世先被病殃死生不得示衆見
之壽終趣入至極大苦愁憂酷毒自相燋然
轉相燒滅至其然後共作怨家更相傷殺從
小微起至大困劇皆從貪婬財色不肯忍辱
施與各欲自快無復曲直欲得健名爲癡欲
所迫隨心思想不能復得結憤胷中財色縛
束無有解脫不知猒足厚己爭欲無所省録
富貴榮華當時忍辱不知忍辱不知施善威
勢無幾隨惡名燋身坐勞苦久後大劇自然
隨逐無有解已王法施張自然糺舉上下相
應羅網綱紀煢煢忪忪當入其中古今有是
痛哉可傷都無義理不知正道佛語阿逸菩
薩等若世有是佛皆慈愍哀之威神摧動衆
惡諸事皆消化之令得去惡就善棄捐所思
奉持經戒莫不承受施行經法不敢違失度
世無爲泥洹之道快善極樂佛言若曹諸天
帝王人民及後世人得佛經語熟思惟之能
自於其中端心正行其主上爲善率化檢御
其下教衆轉相勑令轉共爲善轉相度脫各
自端守慈仁愍哀終身不怠尊聖敬孝通洞
[博]愛佛語教令無敢虧負當憂度世泥洹之[愽]
道當憂斷截死生痛癢拔惡根本當憂斷絶
泥犂禽獸薜荔蜎飛蝡動惡苦之道當遇佛
世堅持經道無敢違失佛言若曹當信者云
何第一急當自端身當自端心當自端目當
自端耳當自端鼻當自端口當自端手當自
端足能自檢斂莫妄動作身心淨潔俱善相
應中外約束勿隨嗜欲不犯諸惡言色當和
身行當專行步坐起所作當安作事所爲當
先熟思慮計之揆度才能視瞻圓規安定徐
作爲之作事倉卒不預計熟爲之不諦亡其
功夫敗悔在後唐苦亡身至誠忠信得道絶
去佛言若曹於是益作諸善布恩施德能不
犯道禁忌忍辱精進一心智慧展轉復相教
化作善爲德如是經法慈心專一齋戒清淨
一日一夜者勝於在阿彌陀佛國作善者百
歲所以者何阿彌陀佛國皆積德衆善無爲
自然在所求索無有諸惡大如毛髮佛言於
是作善十日十夜者其德勝於他方佛國中
人民作善千歲所以者何他方佛國皆悉作
善作善者多爲惡者少皆有自然之物不行
求作便自得之是間爲惡者多作善者少不
行求作不能令得世人能自端制作善至心
求道故能爾耳是間無有自然不能自給當
行求索勤苦治生轉相欺[殆]調詐好惡得其[紿]
財物歸給妻子勞心苦身如是至竟心意不
專[怱]洞不安人能自安靜爲善精進作德故[愡]
能爾耳佛言我皆哀若曹及諸天帝王人民
皆教令作諸善不爲衆惡隨其所能輒授與
道教誡開導悉奉行之則君率化爲善教令
臣下父教其子兄教其弟夫教其婦家室內
外親屬朋友轉相教語作善爲道奉經持戒
各自端守上下相檢無尊無卑無男無女齋
戒清淨莫不歡喜和順義理歡樂慈孝自相
約束其有得佛經語悉持思之不當所作而
犯爲之即自悔過去惡就善棄邪爲正朝聞
夕改奉持經戒劇貧得寳佛所行處所在郡
國輒授與經戒諸天日月星辰諸國王傍臣
長吏人民諸龍鬼神泥犂禽獸薜荔蜎飛蝡
動之屬莫不慈心開解者皆悉敬事從佛稽
受經道承奉行之即君改化爲善齋戒精思
淨自湔洒端心正行居位嚴慄教勑率衆爲
善奉行道禁令言令正臣事其君忠直受令
不敢違負父子言令孝順承受兄弟夫婦宗
親朋友上下相令順言和理尊卑大小轉相
敬事以禮如義不相違負莫不改徃修來洒
心易行端正中表自然作善所願輒得咸善
降化自然之道求欲不死則可得長壽求欲
度世即可得泥洹之道佛言佛威神尊重消
惡化善莫不度脫今我出於天下在是惡中
於苦世作佛慈愍哀傷教語開導諸天帝王
傍臣左右長吏人民隨其心所願樂皆令得
道佛諸所行處所經過歷郡國縣邑丘聚市
里莫不豐熟天下太平日月運照倍益明好
風雨時節人民安寧強不臨弱各得其所無
惡穢疾疫無病瘦者兵革不起國無盜賊無
有冤枉無有拘閉者君臣人民莫不喜踊忠
慈至誠各自端守皆自守國雍和孝順莫不
歡喜有無相與布恩施德心歡喜樂與得皆
敬受推義讓謙遜前後以禮敬事如父如子
如兄如弟莫不仁賢和順禮節都無違諍快
善無極佛言我哀若曹子欲度脫之劇父母
念子今八方上下諸天帝王人民及蜎飛蝡
動之類得佛經戒奉行佛道皆得明慧心悉
開解莫不得過度解脫憂苦者今我作佛在
於五惡五痛五燒之中降化五惡消盡五痛
絶滅五燒以善攻惡拔去毒苦令得五道令
得五善明好燒惡不起我般泥洹去後經道
稍斷絶人民諛諂稍復爲衆惡不復作善五
燒復起五痛劇苦復如前法自然還復久後
轉劇不可悉說我但爲若曹小道之耳佛告
阿逸菩薩等若曹各思持之展轉相教誡如
佛經法無敢違犯阿逸菩薩長跪叉手言佛
道記甚苦痛世人爲惡甚劇如是佛皆慈哀
悉度脫之皆言受佛重教請展轉相教不敢
違犯佛告阿難我哀若曹令悉見阿彌陀佛
及諸菩薩阿羅漢所居國土若欲見之不阿
難即大歡喜長跪叉手言願皆欲見之佛言
若起更被袈裟西向拜當日所没處爲阿彌
陀佛作禮以頭腦著地言南無阿彌陀三耶
三佛檀阿難言諾受教即起更被袈裟西向
拜當日所没處爲彌陀佛作禮以頭腦著地
言南無阿彌陀三耶三佛檀阿難未起阿彌
陀佛便大放光明威神則徧八方上下諸無
央數佛國諸無央數諸天地即皆爲大震動
諸無央數天地須彌山羅寳摩訶須彌大山
羅寳諸天地大界小界其中諸大泥犂小泥
犂諸山林溪谷幽冥之處即皆大明悉大開
闢即時阿難諸菩薩阿羅漢等諸天帝王人
民悉皆見阿彌陀佛及諸菩薩阿羅漢國土
七寳已心大歡喜踊躍悉起爲阿彌陀佛作
禮以頭腦著地皆言南無阿彌陀三耶三佛
檀阿彌陀佛放大光明威神以無央數諸天
人民及蜎飛蝡動之類皆悉見阿彌陀佛光
明莫不慈心歡喜者諸有泥犂禽獸薜荔諸
有拷治勤苦之處即皆休止不復拷治莫不
解脫憂苦者也諸有盲者即皆得視諸有聾
者即皆得聽諸有瘖瘂即皆能語諸有僂者
即皆得伸諸跛躄蹇者即皆走行諸有病者
即皆愈起諸尫者即皆強健愚者皆黠慧諸
有婬者皆修梵行瞋怒者悉皆慈心作善諸
有被毒者毒皆不行鍾磬琴瑟箜篌樂器諸
妓不鼓皆自作五音聲婦女珠環皆自作聲
百鳥畜獸皆自悲鳴當于是時莫不歡喜善
樂得過度者即爾時諸佛國中諸天人民莫
不持天上華香來下於虚空中悉皆供養散
諸佛及阿彌陀佛上諸天各共大作萬種自
然妓樂諸佛及諸菩薩阿羅漢當是之時甚
快樂不可言佛告阿難阿逸菩薩等我說阿
彌陀佛及諸菩薩阿羅漢國土自然七寳儻
無有異乎阿難長跪叉手言佛說阿彌陀佛
國土快善如佛所言無有一異佛言我說阿
彌陀佛功德國土快善晝夜盡一劫尚復未
竟我但爲若曹小說之耳阿逸菩薩即長跪
叉手問佛言今佛國土從是間當有幾何阿
惟越致菩薩徃生阿彌陀佛國願欲聞之佛
言汝欲知者明聽著心中阿逸菩薩言受教
佛言從我國當有七百二十億阿惟越致菩
薩皆當徃生阿彌陀佛國一阿惟越致菩薩
者前後供養無央數諸佛以次如彌勒皆當
作佛及其餘諸小菩薩輩者無央數不可復
計皆當徃生阿彌陀佛國佛告阿逸菩薩不
但我國中諸菩薩當徃生阿彌陀佛國他方
異國復有佛亦復如是第一佛名頭樓和斯
其國有百八十億菩薩皆當徃生阿彌陀佛
國他方異國第二佛名羅隣那阿竭其國有
九十億菩薩皆當徃生阿彌陀佛國他方異
國第三佛名朱蹄彼會蔡其國有二百二十
億菩薩皆當徃生阿彌陀佛國他方異國第
四如來名阿密蔡羅薩其國有二百五十億
菩薩皆當徃生阿彌陀佛國他方異國第五
佛名樓波黎波蔡[ ]其國有六百億菩薩皆
當徃生阿彌陀佛國他方異國第六佛名那
惟于蔡其國有萬四千菩薩皆當徃生阿彌
陀佛國他方異國第七佛名維黎波羅潘蔡
[]其國有十五菩薩皆當徃生阿彌陀佛國
他方異國第八佛名和阿蔡其國有八菩薩
皆當徃生阿彌陀佛國他方異國第九佛名
尸利群蔡其國有八百一十億菩薩皆當徃
生阿彌陀佛國他方異國第十佛名那他蔡
其國有萬億菩薩皆當徃生阿彌陀佛國他
方異國第十一佛名和羅那惟于蔡[]其國
有萬二千菩薩皆當徃生阿彌陀佛國他方
異國第十二佛名沸覇圖耶蔡其國有諸菩
薩無央數不可復計皆阿惟越致皆智慧勇
猛各供養無央數諸佛已一時俱心願欲徃
生皆當生阿彌陀佛國他方異國第十三佛
名隨阿閱祇波多蔡其國有七百九十億菩
薩皆當徃生阿彌陀佛國佛言是諸菩薩皆
阿惟越致諸比丘僧中及小菩薩輩無央數
皆當徃生阿彌陀佛國不獨是十四佛國中
諸菩薩當徃生也都八方上下無央數佛國
諸菩薩輩各各在是皆當徃生阿彌陀佛國
甚無央數都共徃會阿彌陀佛國大衆多不
可計我但說八方上下無央數諸佛名字晝
夜一劫尚未竟我但復說諸佛國諸比丘僧
衆菩薩當徃生阿彌陀佛國人數說之一劫
不休止尚未竟我但爲若曹緫攬都小說之
耳佛語阿難阿逸菩薩等其世間帝王人民
善男子善女人前世宿命作善所致相禄巍
巍乃當聞阿彌陀佛聲者甚快善我代之喜
佛言其有善男子善女人聞阿彌陀佛聲慈
心歡喜一時踊躍心意淨潔衣毛爲起淚即
出者皆前世宿命作佛道若他方佛故菩薩
非凡人其有人民男子女人聞阿彌陀佛聲
不信有者不信經佛語不信有比丘僧心中
狐疑都無所信者皆故從惡道中來生愚癡
不解宿命殃惡未盡尚未當度脫故心中狐
疑不信向耳佛言我語若曹若曹所當作善
法皆當奉行信之無得狐疑我般泥洹去後
汝曹及後世人無得復言我不信有阿彌陀
佛國我故令若曹悉見阿彌陀佛國土所當
爲者各求之我具爲若曹道說經戒慎法若
曹當如佛法持之無得毀失我持是經以累
若曹若曹當堅持之無得爲妄增減是經法
我般泥洹去後經道留止千歲千歲後經道
斷絶我皆慈哀特留是經法止住百歲百歲
中竟乃休止斷絶在心所願皆可得道佛言
師開道人耳目智慧明達度脫人令得善合
泥洹之道常當孝慈於佛如父母常當念師
恩常念不絶即得道疾佛言天下有佛者甚
難值若有沙門若師爲人說經者甚難值佛
說是經時即萬二千億諸天人民皆得天眼
徹視悉一心皆爲菩薩道即二百億諸天人
民皆得阿那含道即八百沙門皆得阿羅漢
道即四十億菩薩皆得阿惟越致佛說經已
諸菩薩阿羅漢諸天帝王人民皆大歡喜起
爲佛作禮遶三帀前以頭面著佛足而去
佛說阿彌陀經卷下
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