大寳積經卷第一
唐三藏法師菩提流志奉 詔譯
三律儀會第一之一
如是我聞一時佛住王舍城耆闍崛山其山
高峻嚴麗可觀持諸雜種猶如大地衆華卉
木悉皆茂盛其中復有天龍夜叉毗舍闍緊
那羅等常所遊止復有種種異類諸獸所謂
師子虎狼麒麟象馬熊羆之屬止住其中復
有無量百千衆鳥所謂孔雀鸚鵡鴝鵒羅鳥
鳧鴈鴛鴦命命等類依之而住是諸衆生以
佛威力不爲貪欲瞋癡所惱不相茹食共相
親愛猶如母子是山王中多諸雜樹叢林蓊
鬱枝葉繁榮謂天木香樹菴摩羅樹甄叔迦
樹尼俱陀樹栴檀沉水如是等樹無不備有
復有水陸無量雜華所謂阿提目多華瞻婆
香華波吒羅華婆師迦華蘇曼那華由提迦
華優鉢羅華波頭摩華俱物頭華芬陀利華
迦羅娑華摩訶迦羅娑華如是等類諸雜名
華光飾山王處處充徧是山王中常於夜半
興大密雲輕雷細雨從初至末漸徧其山八
功德水流滋普洽如[
]乳頃廓然消散涼風
微動適悅身心是山王中所住衆生及諸卉
木滋潤光澤如妙華鬘微加水灑光色鮮明
倍更增勝此山王中衆生草木含滋發暉亦
復如是而此山中生諸輭草靃靡右旋色香
具足青緑暉映如孔雀咽其香喻若婆師迦
華其觸又類輕[兠]羅緜枝葉華果繁榮茂盛[兜]
未甞有一不具足者山地柔輭無傷趾步下
足之時陷深四指舉足之時還復如故其中
多有陂泉池沼清冷盈滿生雜蓮華青黃赤
白紅紫玻瓈金火等色大如車輪香氣普熏
一踰繕那是山王頂生於大妙寳蓮華座無
降伏寳帝青金剛以爲其莖大吠瑠璃爲諸
寳鐸瞻部檀金爲廣淨葉順時清淨栴檀爲
臺瑪瑙寳王以爲其鬚其華縱廣猶如大海
十億阿脩羅王常所執持十億雜色摩尼寳
網彌覆其上十億龍王雨妙香雨十億金翅
鳥王口衘繒綵十億緊那羅王至誠瞻仰十
億摩睺羅伽王虔恭俯視十億乾闥婆王歌
詠讃歎十億百千諸大天帝興布瑞雲而雨
末香燒香衣服華鬘幢旛寳蓋十億梵王曲
躬恭敬十億淨居天衆合掌頂禮十億轉輪
人王七寳侍從來至其所十億海王從大海
出而敬禮之十億光明摩尼寳以爲照曜十
億淨福摩尼寳珠爲勝莊嚴十億徧照摩尼
寳爲無垢藏十億妙光摩尼寳爲大照明十
億雜色摩尼藏寳而爲徧照贍部幢寳爲善
安持十億金剛師子摩尼寳難勝莊嚴十億
日藏摩尼寳間錯廁填廣大嚴飾十億不思
議摩尼寳出種種色爲妙莊嚴十億如意寳
出無盡莊嚴是大蓮華從於如來超過世間
善根所生菩薩志意之所愛慕徧現諸方從
如幻法出善法業生以無諍法性理趣莊嚴
如夢法性以無行法印順無着理徧滿十方
一切法界是順佛境功德所致若於無量阿
僧祇劫歎其色相功德莊嚴不可窮盡爾時
世尊於其華上結跏趺坐與大比丘衆八千
人俱其名曰尊者阿若憍陳如尊者阿濕婆
氏多尊者摩史波摩訶男優陀夷耶舍富那
無垢善臂憍梵鉢提優樓頻螺迦葉那提迦
葉摩訶迦葉舍利弗大目揵連阿那律須菩
提離波多富樓那彌多羅尼子優波離羅睺
羅難陀等而爲上首悉皆覺悟自性諦理現
證實際入法本性度諸有海行於如來虚空
之行悉能永斷隨眠結縛而於攝藏住無所
住行空寂靜於如來所永斷疑惑入佛智海
勝信道中利益世間爲不請友常能衛護一
切衆生與諸有情爲不捨友通達佛法所行
境界守護聖法誓願受持諸佛正教現前得
生如來種性善能趣向一切智智復有菩薩
摩訶薩衆八千人俱普賢菩薩文殊師利菩
薩等而爲上首所謂最上智智菩薩最上寳
智菩薩一切語言智菩薩無著智菩薩華上
智菩薩日上智菩薩月上智菩薩無垢上智
菩薩金剛智菩薩遠塵智菩薩光幢菩薩妙
高幢菩薩寳幢菩薩無礙幢菩薩華幢菩薩
淨幢菩薩日幢菩薩端嚴幢菩薩離垢幢菩
薩徧照幢菩薩陀羅尼威德菩薩寳威德菩
薩大威德菩薩金剛智威德菩薩無垢威德
菩薩日威德菩薩月威德菩薩福山威德菩
薩智照威德菩薩普勝威德菩薩地藏菩薩
虚空藏菩薩蓮華藏菩薩寳藏菩薩日藏菩
薩清淨功德藏菩薩法海藏菩薩徧照藏菩
薩齊藏菩薩勝蓮華藏菩薩日眼菩薩淨眼
菩薩無垢眼菩薩無礙眼菩薩普明眼菩薩
善利智眼菩薩金剛眼菩薩寳眼菩薩虚空
眼菩薩普眼菩薩天冠菩薩照法界摩尼冠
菩薩妙菩提摩尼冠菩薩照十方冠菩薩出
現一切佛藏冠菩薩超一切世間冠菩薩普
照冠菩薩無映蔽冠菩薩執持一切如來師
子座冠菩薩普照法界虚空冠菩薩梵王髻
菩薩龍王髻菩薩一切佛變化影像髻菩薩
妙菩提髻菩薩一切願海音聲摩尼王髻菩
薩放一切如來圓光摩尼寳雷聲髻菩薩一
切虚空無差別表示摩尼寳網覆髻菩薩一
切如來法輪聲髻菩薩一切三世名輪聲髻
菩薩大光菩薩無垢光菩薩寳光菩薩離塵
光菩薩照光菩薩法光菩薩寂靜光菩薩日
光菩薩神變光菩薩天光菩薩福光菩薩智
光菩薩法光明菩薩神通光菩薩光照菩薩
華光菩薩寳光菩薩覺光明菩薩梵光菩薩
普照光菩薩梵音菩薩海音菩薩地吼音菩
薩世間王音菩薩山王音菩薩山王相擊音
菩薩徧法界音菩薩一切法海雷音菩薩摧
伏諸魔音菩薩大悲理趣雲雷音菩薩徧息
一切世間苦惱音菩薩法勝涌菩薩殊勝涌
菩薩智勝涌菩薩福須彌勝涌菩薩功德最
勝涌菩薩名聞勝涌菩薩普光勝涌菩薩大
慈勝涌菩薩智照勝涌菩薩如來種性勝涌
菩薩光德菩薩勝德菩薩法涌德菩薩徧照
德菩薩法德菩薩月德菩薩虚空德菩薩寳
德菩薩實德菩薩光德菩薩智德菩薩婆羅
帝王菩薩法帝王菩薩象帝王菩薩梵帝王
菩薩山帝王菩薩衆帝王菩薩天帝王菩薩
寂靜帝王菩薩不動帝王菩薩最勝帝王菩
薩菩提寂靜聲菩薩無著聲菩薩地聲菩薩
大海聲菩薩音聲菩薩照法聲菩薩虚空聲
菩薩一切聲菩薩善根雷聲菩薩發悟本願
聲菩薩摧一切魔軍聲菩薩智須彌覺菩薩
虚空覺菩薩清淨覺菩薩無礙覺菩薩開寤
覺菩薩照三世覺菩薩寳覺菩薩廣大覺菩
薩普光覺菩薩法界理趣照覺菩薩如是等
菩薩摩訶薩八千人俱皆悉安住普賢願行
所行無著者普徧一切諸佛剎故變無邊身
者親近一切佛如來故所縁無際限境界清
淨者了知一切佛神變故趣無量者徃詣諸
佛現等覺處無休息故無邊光明者於一切
法實相海中得無邊智光明故無邊劫中說
功德無盡者辯才清淨故等虚空界者智所
行境清淨故無所依者隨世意樂現色身故
能離翳者了知無有衆生界故虚空智慧者
放光明網徧法界故究竟寂靜者最寂靜心
故一切陀羅尼種性智境界者於三摩地勇
猛無畏者眼住法界盡其際者於一切法住
無所得者遊無邊智海者已度智彼岸者般
若波羅蜜多者般若波羅蜜多到一切世間
波羅蜜者於三摩地彼岸得自在者復有五
百比丘尼俱其名曰摩訶波闍波提比丘尼
瞿曇彌比丘尼安隱比丘尼優鉢羅華比丘
尼瘦瞿曇彌比丘尼耶輸陀羅比丘尼等而
爲上首復有五百優婆塞俱其名曰善威德
優婆塞天威德優婆塞慧光優婆塞名稱威
德優婆塞超名稱威德優婆塞善慧優婆塞
月德優婆塞月歡喜優婆塞大歡喜優婆塞
羅睺賢優婆塞大賢優婆塞等而爲上首復
有五百優婆夷俱其名曰大光優婆夷善光
優婆夷善身優婆夷可樂身優婆夷賢德優
婆夷月光優婆夷光明優婆夷勝光優婆夷
善眼優婆夷等而爲上首及餘無量天龍夜
叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽
等圍繞恭敬而爲說法所謂廣說三律儀品
一切如來毗奈耶法開現一切諸菩薩行明
照法界入諸法門能淨莊嚴一切佛剎摧諸
邪論降伏魔怨令衆生界心得歡喜開曉有
情稠林之心隨衆生意而爲宣說開示照曜
衆生諸根令其轉趣爾時尊者摩訶迦葉從
座而起偏袒右肩右膝著地合掌向佛白佛
言世尊若諸衆生求於佛法力無畏者攝受
何法而修行之攝受何法增長成熟諸如來
道攝受何法取諸功德增長證入阿耨多羅
三藐三菩提得不退轉佛告大迦葉言善哉
善哉迦葉汝今所問多所安隱哀愍世間義
利饒益安樂人天乃能問佛如是之事汝今
諦聽善思念之吾當爲汝分別解說時大迦
葉及諸大衆受教而聽佛告迦葉若諸衆生
求佛智慧力無畏者是等衆生無有少法爲
其可得無所依倚種諸善根迦葉菩薩乃至
求於阿耨多羅三藐三菩提時有所得者即
爲著想若著想者於佛法外起有爲想於有
爲外起無爲想即於佛法而生想著及起解
執起解執時於佛法中堅住不捨當知是人
不名爲向無上佛道何以故以於佛法起想
執我而作勤修則與我執數相應故而不捨
離則分別所分別由是分別所分別處則爲
所害若爲所害則便馳騁若馳騁者則有流
轉若流轉者則有貫穿有貫穿者則有妄想
有妄想者則有分別有分別者則增妄想若
增妄想則有徧計若有徧計則離寂靜若離
寂靜則有隨逐若有隨逐則有遊行若有遊
行則便失壞云何失壞謂失安隱云何安隱
謂無分別若失壞者則便常入若常入者則
便親近若親近者則有隨眠若有隨眠則有
相續若有相續則增相續若增相續則徧相
續若徧相續語則狂亂語若狂亂則便誑惑
若有誑惑則便憂惱有憂惱者則有悔恨若
有悔恨則依倚無明爲憂惱損害而於是中
無有少法可爲依倚然從妄想流澍生故爲
想繫縛從想繫縛則想相續故名想縛無有
實處一切貪處忿瞋癡處皆是虚妄徧計分
別增分別徧計度增計度是故彼人不能速
得阿耨多羅三藐三菩提迦葉是名愛處何
名愛處無有定法名之爲愛名爲愛者名愛
處所然有愛者但由堅著若堅著時爲虚空
愛若虚空愛生執著者彼人即當得愛執著
我愛執著者衆生愛執著者善不善愛執著
者迦葉是人則於一切空法起非空分別則
於非物而生物想何謂爲物謂以菩提若以
菩提爲其物者彼彼衆生由我想故而有我
想即非菩薩於是中想若不可得彼中想者
亦不可得是名我想無眞實句此即增語所
謂我想若復有能圓滿薩埵則圓滿菩提何
謂菩提所謂圓滿猶如於幻云何如幻謂說
大我想者大命想者若復以想依止想者則
由非想依止非想若以非想依非想者則由
狂醉故醉若由狂醉故醉則以苦逐苦若以
苦逐苦者則彼彼如來皆說安住狂言馳騁
者何故名住狂言馳騁者謂增作意若增作
意則有貢高若有貢高則有言說若有言說
則便增說若有增說如來記之是言說者教
授者所持者是故諸法皆從作意而得生長
迦葉如上空中有雲聚起不從東西南北四
維上下而來是故如來名實語者知是雲聚
非十方來如實說之以其義說理相應說以
實理說言雲聚者則爲非聚故名雲聚何名
雲聚以其各別起相狀故云何種類各別相
狀以種種相皆是廣大迷惑相續而於其中
無小大相以爲可得汝觀雲聚起廣大相則
爲非相若非想者但由畢竟廣大之相非實
雲聚迦葉譬如有人語他人曰可共徃詣蔭
處坐耶智者言曰我不徃坐彼作是言我於
今者不作是說但言是蔭爾時智者復語彼
言汝言蔭者即是非蔭迦葉汝觀彼人乃至
隨俗猶能覺了如是如是迦葉如來如實了
知諸法眞實理性於大衆中正師子吼復次
迦葉如來樂欲於隨順法住非順想於諸衆
生所有我想於如來所是第一義何以故如
來今者已知彼想悉知一切衆生想者即爲
非想此是最勝祕密之言或有愚夫而生違
背與如來諍是故我言世與我諍我不與世
諍云何名世所謂衆生何故衆生名之爲世
如來了知如是世間是故衆生名之爲世如
彼愚夫異生之解則便壞滅極爲所害此是
彼等常得信住隨其世俗所謂無明何以故
彼居大闇名住世者若住世者則便有貪若
有貪者則便有瞋若有瞋者則便有癡若有
癡者則爲不淨若不淨者則便相違與誰相
違所謂如來及聲聞衆若相違者則便乖背
若乖背者則重相違重相違者則樂於有樂
於有者心則求之求於有者則便徧求若徧
求者則不知足不知足者則多所作多所作
者則便多欲若多欲者彼則隨眠於三界中
若隨眠三界則令他隨眠令他隨眠者彼則
隨流亦隨流行者若是隨流隨流行者則趣
於死若趣死者則不趣涅槃不趣涅槃者則
至非行處至非行處者則趣地獄如是迦葉
由不祥法與之相應瞋忿毒心及不覆蔽不
覆蔽者不觀我想不觀察者作一合想不能
消滅我及我所何名爲我執不實故住種種
想造諸世業若如是者彼執我相以爲其我
何名我所謂貪欲故名爲我所以於諸欲與
身和合即起貪心起貪著已能壞戒蘊便於
他所生不善心由瞋覆蔽互相輕毀及於財
物攝爲己有親近守護是名我所有我所者
則有流轉有流轉者則有迷惑有迷惑者則
有誹謗有誹謗者則便有嗔有嗔恚者則有
吞害有吞害者則爲所燒爲所燒者則便徧
燒如是等過皆由貪欲起男女想及以命想
是我所有名爲我所以是義故說我所者則
罵己身一切愚夫以我隨眠爲愚夫法是故
說之以爲我所迦葉若有衆生不聞此法而
說菩提及菩薩行則爲非行言菩薩行者實
無所行是菩薩行復次迦葉若諸菩薩得行
圓滿無有缺減清淨極清淨徧清淨者是人
則能說此大法名有勢力勇猛精進其所說
法等於虚空而無積聚爲如理者有功德者
能修行者終不爲彼不如理者無功德者不
修行者汝等應當受持此法於是法中勿生
執著何以故如來所說最爲第一爲於最上
應供有情而發問故我以勝法而爲解說云
何勝法謂無法想迦葉如是菩薩具足護持
最初淨戒心不貢高不造無間業不犯比丘
尼亦不親近諸俗人家遠離殺生及不與取
欲邪行法離虚誑語離間麤惡雜穢語言遠
離欲貪嗔恚邪見旣不自惱亦不惱他不與
欲俱亦不受欲不爲博戲亦不教化終不親
近不男之人不徃婬女寡婦處女之家不近
他妻亦不親近羅捕魚鳥畋獵魁膾旃荼羅
等於飲酒人不執其手而與闘諍離此諸事
如避惡狗旃荼羅輩由住慈心於彼一切所
遠離者乃至不起一念惡心有二十處應當
遠離何等二十謂離女人亦不與他調戲麤
言論義諍訟於父母處及佛法僧離不恭敬
若諸女人減二十衆不爲說法除有男子終
不徃詣比丘尼僧說法會處不應問訊諸比
丘尼不與女人作其書踈或爲他人傳書送
彼應付丈夫勿付婦女於一切時親族別請
終不受之不以欲心經須臾頃住女人前又
亦不應捨離本居徃其屏處而與女人共爲
談說不得隨逐比丘尼行若比丘尼所施衣
服不應受用除在四衆演說法時爲說法故
有施衣者應生是心猶如大地然後受之不
應別觀施者之面若聞有尼勸導施衣不應
受用若比丘尼勸請受食設令病苦終不受
之況復無病若有寡婦而來請食僧數不滿
亦不受之又亦不應入尼衆內不應喚彼比
丘尼來若比丘尼來喚菩薩應離住處拱手
仰頭背而捨去若說法時有比丘尼來禮其
足無令足動但應目視雙手掌中善男子不
應唯身修習精進亦當勤心正念一處於諸
境界勿起貪瞋爲求一切智故起堅牢誓聞
是法已成就信心應當修學迦葉若有趣菩
薩乗善男子善女人等適聞此法不能生於
如實深信終不能得阿耨多羅三藐三菩提
何以故由修學故證彼菩提非不修學而能
得證若不修習得菩提者猫兎等類亦應證
得無上菩提何以故不正行者不能證得無
上覺故何以故若不正行得菩提者音聲言
說亦應證得無上菩提作如是言我當作佛
我當作佛以此語故無邊衆生應成正覺迦
葉若有衆生修學此行甚爲難有猶尚不能
經一晝夜專念在心何況一劫乃至千劫是
故如來出現於世甚爲難事迦葉假使三千
大千世界一切衆生若經一劫百劫千劫乃
至億百千劫爲一衆生同唱是言汝應作佛
汝應作佛是諸衆生悉共圍繞相續唱言當
得成佛當得成佛如是次第出息入息猶可
斷絶彼所發言曾無間斷如是之言尚不能
熟初菩提心何況能證無上佛果若能證者
無有是處迦葉我滅度後末法之時及與汝
等已般涅槃不爲諸天之所信護當於爾時
多有衆生聞我功德發菩提心於中或有諸
比丘等雖發無上菩提心已而便安住二十
法中何等二十所謂親附諸比丘尼受不淨
食貪著美味受比丘尼勸化飲食迦葉譬如
今世多聞比丘住阿蘭若或聚落中勤修習
法於當來世諸比丘等亦復如是於聚落間
或阿蘭若與比丘尼聚集言談問答法義彼
諸比丘及比丘尼多生染心少生法心迦葉
汝觀是輩得菩薩名墮大危險取於惡趣當
於爾時初爲法縁而相親附互相見已欲火
燒心動於脣口表其欲念彼相近時初爲弟
子以阿闍[黎]法而申禮敬自此之後當漸遣
使通致語言道路期會或於街衢或在寺內
遙相瞻視於出入時問其所由互稱親族結
爲姊妹彼等由是數相見故而相習住旣習
住已生於染心生染心已共爲穢事爲穢事
已更以非梵行名而相呼召由行非法退失
菩提及以善趣遠離涅槃棄捨如來違背正
法猒惡於僧在於屏處起欲恚害諸惡尋思
是人無有菩薩勝業四淨梵行譬如今時勤
修梵行諸菩薩衆於未來世起欲恚害惡尋
思者亦復如是迦葉當於爾時住是種類所
謂惡行賊行矯行汝觀爾時毀禁戒者聞是
等經便生誹謗若有已能住戒布施生於歡
喜發菩提心後聞是經復生謗毀汝觀爾時
有此相貌可爲記驗若聞是經而生誹謗於
中智者修淨戒者持正法者知是經內說此
比丘名不知法即應捨離如是等人此輩無
心愛敬法故
大寳積經卷第一
