大寳積經卷第二
唐三藏法師菩提流志奉 詔譯
三律儀會第一之二
復次迦葉當於爾時有人詐現修菩薩行便
自顯揚生於放逸生放逸已謂勝獨覺及阿
羅漢住於非理名不可治當墮惡趣復次迦
葉未來有人住於非業作非業故取衆生相
爲說法故處處遊行唯修似行極似布施持
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜熾盛流布若
有如實說是經者則爲他人憎嫌捨棄於是
經中起邪見想是愚癡人不知此經呵責破
戒迦葉當於爾時皆爲賊行之所穢汙是故
彼人不思己過能甚破壞正等菩提由覆藏
故懷羞而謗無上佛果復次迦葉當爾之際
不隨順僧不知恩報而行開發云何開發謂
開發他心如來說彼數以語言誑惑他故招
致飲食迦葉當於爾時不護語言呵毀如來
別解脫戒復與不護語人同其事業不攝威
儀住不淨處爲住不淨處者說諸法門此法
漸當爲人輕賤如是漸漸多有女人棄捨丈
夫入於寺舍爲聞法故而便就坐時有比丘
即爲宣說相似涅槃迦葉我觀爾時有五百
數非法之門不修行人常當隨順五百煩惱
悉無所減諸有所爲與俗無別當有如是大
可畏事而復於中希望利益是故求菩提者
不應親近諸比丘尼亦不應行如是之行常
當捨離一切交遊應一切時捨諸利養受行
乞食捨所愛服受糞掃衣棄捨一切樓閣房
宇床鋪卧具應住谿澗巖窟樹下捨離一切
病縁醫藥資具所須依陳棄藥知諸衆生昔
爲親屬行大慈心常應忍受捶打訶罵終不
捶打毀罵他人捨離一切知友施主諸眷屬
家應當隨順自業行智不應同彼在家俗人
常應順奉波羅提木叉教迦葉世若有人於
別解脫起違背想則爲於佛力無所畏而生
違背彼若於佛力無所畏生違背者則於去
來現在諸佛而生違背由此未來所受異熟
無量大苦假使三千大千世界一切衆生受
地獄苦比前衆生所受苦毒百分不及一千
分不及一百千俱胝乃至筭數譬喻優波尼
沙曇分亦不及一若欲遠離如是苦惱應當
遠離如是種類惡行比丘縱遠相去千踰繕
那亦應遙避何況近耶若但聞名尚應棄捨
何況見聞而不遠離是故應當親近一法何
等一法謂一切法悉無所有若得諸法無所
有忍則不親近供養承事如是惡人是人復
應親近二法云何爲二謂求諸法本無所有
及求諸法性而亦不應起於求心應云何求
如所求者都不可得不可得中不應起無所
得心猶如邪見如是離一切三界心順菩提
行離一切相心順菩薩行菩薩行者謂前所
說爲菩薩行是故聞此法已應捨離之則於
來世親得奉事彌勒世尊心不貢高亦不卑
劣作是唱言快哉安樂我得解脫魔之羂網
及諸惡趣迦葉若於後時聞是經典不驚不
怖及見己身於中隨順復能發心受持此教
佛知是人定當守護我之正法迦葉譬如長
者財寳無量子於家中乃至見一盛水之器
起父財想彼於異時其父喪亡資財散失忽
見其器尋自念言是我父物將置身邊或時
藏舉迦葉當於爾時諸比丘輩亦復如是聞
此經已作是念言此是如來柔輭微妙大梵
音聲之所演說復有比丘聞已誹謗持法比
丘作如是言此最眞實如來所說彼持法者
人衆微少住處劣弱將如是經晝夜藏舉極
遭誹謗如是等人我亦知見悉皆付囑彌勒
世尊於最後時當爲衛護如來法城次後當
爲無礙大施復次迦葉若善男子聞是法已
隨其智慧而修行之成就深信正見衆生於
當來世遇彌勒佛初會之中具修梵行於最
後時亦當衛護如來法城迦葉我今普觀乃
至不見一人不親近我於當來世五十年中
聞是經典不生誹謗則能受持讀誦之者無
有是處若於此時得見我身及以奉事供養
之者彼於來世五十年中當得讀誦受持是
經不待於我歎其功德彼等自成一切智智
同一體時隨念於我心生歡喜作如是言希
有奇特釋迦牟尼佛善能攝受護念我等是
故迦葉應學此法學此法者隨所樂求一切
功德皆不難證爾時大迦葉白佛言世尊我
已究竟無復志求於此法中退於阿耨多羅
三藐三菩提我於是中極爲知足終不能成
一切智智世尊無上菩提是希有事於我聲
聞難爲證得佛告大迦葉言我不爲汝說然
今因汝爲他敷演汝今勿於如是大事而生
疑惑汝等亦當速證無上正等菩提復次迦
葉若諸衆生成渴法心成求法心漸次皆證
無上菩提旣證得已爲斷一切希求心故與
諸衆生宣說正法迦葉菩薩應當成就四法
發大精進何等爲四云何精進所謂不求色
受想行識求無漏法謂無地界無水火風界
不說地界不說水火風界所有言說悉名表
示是表示法皆非實有菩薩不應取表示法
以爲堅實時大迦葉白佛言世尊我等於如
來所實無疑惑若他問言是表示法非眞實
者佛之音聲言說表示爲虚妄耶若有此問
當云何答佛告大迦葉言於未來世有諸比
丘不修身戒心不識義理嗔恚熾盛言辭麤
獷於是經典不能受持如法讀誦何以故彼
住色受想行識生心故未來比丘住是經典
表示法中如住色受想行識生故復有一類
諸比丘等住在家法於勝義諦無復志求如
生盲人以金華鬘冠飾其首而不自見當於
爾時諸比丘輩亦復如是聞是等經言說文
字尚不受持況復能入所修勝義譬如幼童
若男若女爲大丈夫之所呵叱此幼男女於
後異時聞是人名驚恐怖畏當於爾時諸比
丘等亦復如是聞此等經如實說過知已不
悔樂好衣服反於是經而生怖畏迦葉如繫
蝦蟇在獼猴手而此獼猴靣不迴顧當於爾
時諸比丘等亦復如是聞此等經違背不顧
不住其前迦葉譬如野干爲狗所逐走趣塚
間窟穴深坑當於爾時諸比丘輩亦復如是
聞說此經如野干走野干走者謂犯禁戒誹
謗是經聞是經已退道還家馳求欲境趣向
女人趣於闘諍諠雜醫術及以斷事而於其
中多犯禁戒我說此等如趣塚間身壞命終
墮於惡趣如趣窟穴馳騁劔葉刀刄槍林諸
大地獄如趣深坑迦葉當於爾時諸比丘輩
成就如是野干之法不能悟入如是等經但
能毀謗稱揚過失身壞命終墮大地獄復次
迦葉若有比丘作如是言若表示法非眞實
者如來言說亦非實耶彼若說言佛之表示
名爲眞實諸表示法亦應名實有智比丘應
問之曰大德今者爲執何事爲執空耶爲表
示耶彼若說言我執表示應報之曰汝即是
佛何以故汝有言說表示法故彼若說言我
執於空應問彼言當爲我說執何等空何以
故不可言說名之爲空若執表示以爲空者
或於我我所衆生壽者非空執空又問彼言
汝意云何樂一切法空不彼若答言我不喜
樂一切法空智者言曰汝久忘失沙門釋子
何以故佛說一切空無我故不說有我衆生
壽者數取趣故彼若說言一切法空我樂空
性應語彼言汝心尚樂一切法空況復如來
應正等覺復次尊者爲眼是如來耳鼻舌身
意是如來彼若說言眼是如來耳鼻舌身意
是如來應語彼言汝於今者亦是如來彼若
說言眼非如來耳鼻舌身意亦非如來應語
彼言仁者汝作是言眼表示非如來乃至意
表示非如來即非表示是如來也我於此處
豈不悟耶彼若說言眼非如來亦不離眼而
有如來乃至意非如來亦不離意而有如來
應語彼言如來所說十二處者謂眼處色處
乃至意處法處此即衆生及衆生名字仁者
爲眼是如來非如來耶乃至法是如來非如
來耶彼若答言眼是如來乃至法是如來應
告之曰如仁者言一切衆生及山林大地應
是如來彼若答言眼非如來乃至意非如來
復應告曰如仁者言如來即法及以非法彼
若說言色非如來乃至法非如來應告彼言
若如是者豈以非法爲如來乎彼若說言即
以非法以爲如來應告之曰若如是者所有
衆生不孝父母不敬沙門婆羅門及諸尊宿
殺害生命犯不與取行欲邪行虚誑離間麤
惡雜穢貪瞋邪見應是如來彼若說言非非
法而是如來應告之曰非法非非法應是如
來若非法非非法是如來者則無表示仁者
無可表示是如來耶迦葉應當如是折伏愚
人我不見有世間人天能與如是如法說者
而共對論唯除嗔恚愚癡之人不堪忍者雖
爲開示不生信心毀呰空法棄捨而去迦葉
汝等應當受持是經於未來世有諸比丘持
是經者當得三名而爲表示何等爲三謂說
斷滅無物無蘊及無恭敬當爾之時如是經
典爲他誹謗汝觀爾時不恭敬佛不恭敬法
但依表示名字語言虚荷僧名而無實德雖
稱佛號於他開示而不能解云何可得瞻奉
如來雖說佛法而不能知如來意趣云何得
名爲善說法四雙八輩是佛弟子聲聞之僧
但知其名於彼功德不知其義不能領受依
名實德爲於衣服飲食卧具病藥縁故毀謗
於法菩薩於中應勤精進於是等經深生希
有樂欲之心受持讀誦何以故是人來世爲
護法城迦葉我念過去九十一劫空無法時
如是等經不復流布又念過去超於千劫有
佛出世號休息熱惱住世八萬四千劫成熟
菩薩利益世間又念過去復有如來號無邊
力住世二十億劫於二十億劫行菩薩道然
後證阿耨多羅三藐三菩提迦葉汝觀於佛
修習幾何難作之行攝諸衆生復次迦葉劫
濁盡世我等不應輕賤己身何以故於劫濁
中乃至一人能於我所信解此法甚爲希有
一切衆生不持刀杖追逐我等亦爲希有何
以故此法即是善丈夫法謂於諸行爲無行
想難了知故若有我見衆生見命見數取趣
見有見若依諸蘊起於戒見若多聞見佛見
法見涅槃見若有起於涅槃見者如來悉知
見爲邪見何以故佛於涅槃而無分別亦無
所得若於涅槃起於分別及有所得如來盡
說名爲邪見若邪見者則名無智若無智者
名爲損害若損害者名曰愚夫名愚夫者於
大菩提則無樂欲乃至遠離生天勝道迦葉
於未來世當有比丘年紀二十三十四十乃
至百歲爲老所侵莊嚴衣服雖剃鬚髮毀壞
威儀老病衰朽無有威光趣向邪法臨命終
時由罪意樂之所障蔽熟思已犯懈怠不修
而於三處示現證得何等爲三或矯現威儀
或復詐現修持淨行或舉手自稱言我無與
等以此三處示現有證斯人咸墮增上慢中
臨命終時心生追悔旣命終已生地獄中是
故迦葉我今分明宣告汝等我爲汝等眞善
知識樂欲利益哀愍汝輩不令於後受大熱
惱如慕理迦畔地迦波利婆羅理迦受諸苦
毒迦葉我終不聽執著我見衆生見壽者見
補特伽羅見者於我法中而得出家我若不
許強出家者皆爲是賊食重信施亦不成就
眞比丘戒迦葉寧當絶食至於六日不於我
法得出家已食重信施起於我見衆生壽者
數取趣見乃至涅槃見是故菩薩應發精勤
不應執著我衆生壽者數取趣見有見涅槃
見爲斷一切見故應當說法迦葉如是等經
我今付囑諸菩薩等何以故彼等意樂同於
我故若彼意樂同於我者是我伴侶我伴侶
者則便堪能受我付囑爾時世尊而說頌曰
衆苦所逼迫
都無能救護
唯除世導師
無有戲論者
諸苦惱衆生
修下劣邪道
漸增諸欲貪
由斯墮惡趣
無導無救護
住之險曠遠
趣向邪道中
終無安隱處
譬如人持財
求利行遠道
於中群賊起
劫盡諸貲財
失財已空歸
爲利增熱惱
所貸他人財
被債倍生苦
斯等亦如是
爲法故出家
本所持法財
白業皆消滅
唯淨剃鬚髮
愚墮諸見中
執著我衆生
補特伽羅想
說空法比丘
不著數取趣
於此起謗心
速墮於地獄
以嗔恚因縁
遞互相誹謗
自犯畏人知
妄宣他過失
身惡及口惡
意業多諛諂
顚倒隨見流
斯人生惡趣
造諸惡業已
速疾徃三塗
衆苦所燒然
無能救護者
未來有比丘
卒暴多嗔恚
逼惱諸出家
趣向菩提者
此諸可畏衆
誹謗如是經
不復能信受
釋師子之教
互起嗔恚心
遞共相苦切
更相揚過失
惡名徧十方
虚加惡唱他
於己便生恥
柔和者劣弱
邪友勢力增
是知正法衰
惡人多勢力
我之所愛子
謂諸善比丘
應趣向餘方
徃求安隱處
從惡得解脫
於此起悲心
宜於是經中
當自審思念
佛有如是教
當樂住餘方
正法滅壞時
柔和者難得
相隨俱徃詣
如來稱歎所
或有言此處
可離不可居
當詣大仙人
得大菩提地
復有稱仁者
汝實善爲言
繞塔以求眞
是名世尊教
寧當至於彼
悅意菩提地
不可恒此居
没於嗔迫所
比丘當詣彼
爲我故應行
見佛所遊方
昔曾安止處
經行宴坐地
若石及空閑
集已共諮嗟
爲之數啼泣
言是彼大仙
經行受用處
昔日曾遊止
轉無上法輪
有爲悉無常
我等今不見
人及非人等
天龍皆會集
善化令歡喜
何乃見空虚
時徃道場中
最勝菩提地
同來集會已
當如理思惟
世尊於是處
成無上佛果
驚怖惡魔軍
猶如野干衆
是爲道場地
大覺所端居
過去及未來
一切諸佛座
安處大雄尊
億天所敬禮
七日跏趺坐
諦觀菩提樹
瞻觀供養畢
次徃鹿林中
言此轉法輪
聲聞於梵世
彼諸比丘等
當爲數悲啼
爲欲調五人
導師來至此
五人初見佛
各起憂惱心
立制自相要
我等勿爲起
時大悲世尊
哀愍群生類
爲五比丘說
甘露果時成
禮轉法輪方
心悲數啼泣
次徃涅槃處
感佛最後身
於此雙林下
利益群生類
碎身分肢節
於茲般涅槃
嗚呼大聖尊
釋迦大寂滅
今但聞其名
惜哉我不見
大師復於此
最後度善賢
能以智先知
此爲最後度
或修時壽盡
或發趣命終
或修己身亡
彼皆生善趣
從於彼時後
深廣法沉淪
持戒毀禁人
皆當得供養
受他重信施
速墮惡趣中
汝觀諸比丘
●
以下十行北藏無(乾隆藏有29頁上欄L1-10)
有如是差別
智者修雖後
速受人天身
是等照世燈
憐愍世間者
大智諸菩薩
慈心利衆生
常作勤修事
踴躍心歡喜
當成大覺尊
亦逢事彌勒
供養彼如來
衆中蒙授記
隨心所[億?]念
爲彼大威神
我說誠實言
安慰如是輩
彼雖不見佛
而與見佛同
我昔求菩提
禮敬於諸佛
若諸女人等
趣無上菩提
我及無量佛
皆當安慰彼
速成男子身
得見於彌勒
供養彼如來
所求悉如意
應學諸智者
●
以上十行北藏無(乾隆藏有29頁上欄L1-10)
●以下十行北藏有(乾隆藏無)
能毀謗稱揚過失身壞命終墮大地獄復次
迦葉若有比丘作如是言若表示法非眞實
者如來言說亦非實耶彼若說言佛之表示
名爲眞實諸表示法亦應名實有智比丘應
問之曰大德今者爲執何事爲執空耶爲表
示耶彼若說言我執表示應報之曰汝即是
佛何以故汝有言說表示法故彼若說言我
執於空應問彼言當爲我說執何等空何以
故不可言說名之爲空若執表示以爲空者
或於我我所衆生壽者非空執空又問彼言
●
以上十行北藏有(乾隆藏無)
淨信而出家
堅固樂欲心
多聞學持戒
於彌勒佛前
得受其記別
是故聞勝利
起信修善賢
安住堅固心
攝諸衆生類
誰於如是處
求而不得之
有慧及精勤
菩提不難證
修習慈悲念
捨離諂曲心
常樂在空閑
是則菩提道
若人於是法
空說不能行
衆皆禮敬之
此爲可畏賊
若人爲飲食
及諸利養事
受持正法門
互共相傳說
斯惡活命人
名爲空過世
於此捨人身
惡趣受衆苦
或於佛法內
假名爲比丘
誹謗於契經
善說解脫禁
言我具弘宣
所有木叉教
雖爲比丘像
終失人天身
若誹謗人天
及毀一切智
如是謗法人
得罪復過彼
善防身語意
令不起諸惡
能除此三行
必當得涅槃
復次迦葉如來滅後昔於佛所深種善根諸
比丘等悉般涅槃具勝意樂諸衆生類命終
復盡後五百歲正法滅時當有比丘性懷貪
著猛利貪欲映蔽其心樂離間語毒害於他
言詞麤獷慘勵顰慼住三法中何等爲三所
謂醫道販易親近女人住此三法退失四事
何等爲四謂退戒蘊善趣果證如實見佛由
退此四復成四法不生猒離熾盛增長云何
爲四所謂嫉妬增長熾盛嗔恚惡心增長熾
盛躭著種族增長熾盛貪著飲食積聚衆味
愛樂衣服映蔽心故置之篋笥專行此事以
爲常業於沙門法空無所獲亦不發生沙門
證道聞是等經當墮四處何等爲四謂墮謗
法佛所不許而反說之獨爲女人宣說法要
毀謗如來別解脫戒聞是等經轉加壞法而
墮生長惡業之中迦葉譬如惡狗以苦膽灌
鼻於意云何彼狗倍生凶惡心不迦葉白佛
言世尊如是如是佛告迦葉彼等惡人猶如
惡狗及毗舍遮見有比丘住淨意樂持是法
者說是法者住於眞實少欲之者歎少欲者
於是人所不生歡喜而起猒背心懷怯劣復
生熱惱以其嗔恚障蔽心故作是念言我等
住在非時非處於非時中而爲他人輕毀我
等是故聞說如是等經起於誹謗面加毀辱
嗔恚麤言此非佛教此輩受用多欲因縁非
少欲者迦葉我種種名讃歎少欲及以喜足
名爲易養亦名易滿名淨除者行頭陁者極
端嚴者我亦讃歎住阿蘭若者發精進者徧
淨命者汝等不應多修貯聚箱篋等法何以
故應當修習如是法故汝等不應猶如銅鈸
空有其聲應順如來修行此法又亦不應起
重嗔恚亦復不應攝取事物應當住於無事
無物勿於處所生住著心應無所住不應自
讃亦不應畜牛驢等類不應成就住懈怠處
應當發起殊勝精進捨離不善攝受善法迦
葉我種種名讃歎寂靜住阿蘭若不處憒閙
今於是中種種名說極淨除行若有不住極
淨除者具大欲者成罪惡者即當誹謗諸有
安住極淨除者迦葉譬如愚夫於四月中服
蘇患渴尋詣他所求水而飲他人謂曰汝已
服蘇勿復飲水而致命終是時愚夫嗔蔽心
故毀呰罵詈不順他言飲水而死迦葉如是
如是未來比丘貪著有見住不善行有持法
者作是教言此是應作此不應作彼惡比丘
嗔蔽心故毀呰罵詈謗是經典迦葉今時尚
有於如來所多興諍競何況未來汝且觀是
賢護比丘如來制戒令諸比丘受一坐食嗔
蔽心故於夏三月不至我所迦葉今於我前
尚有如是輕梵行者況佛滅後貪著飲食衣
鉢病藥睡眠所覆嗔恚猛利如是比丘聞是
法已尚不恭敬如來大師豈能敬彼持法比
丘迦葉名爲不善亦名極惡如是法寳即當
隱没於中若有求大利益善男子善女人信
我教者後滓濁世極覆藏時善人難得時聞
如是等甚深法已應爲如理者說不爲不如
理者爲信者說非不信者我今亦爲如理者
說非不如理者爲信者說非不信者迦葉譬
如惡馬不受被甲若同良馬爲被甲者反生
驚怖何況更聞螺貝鼓聲能堪受者無有是
處如是如是破戒比丘無有時分堪能忍受
善丈夫法猶如惡馬反生驚怖迦葉破戒比
丘乃至聞說一言諸法無我執我想故於中
便生怖畏諍競何況聞說被善甲耶若被甲
已即能降伏百億魔軍而令畢竟不生闘諍
諸善比丘被精進甲不破根本頭陀功德淨
除根本無貪恚癡根本無嫉妬根本離欲根
本獨處性根本[
]寤根本於一切時一切種
中不應發起恚貪之心於種種物無所希求
如是被甲名無根本若被如是種種甲已應
發無上菩提之心於一切處不應執著況起
我想是故不應起於我想衆生想壽者想數
取趣想女想男想地水火風想欲界色界無
色界想持戒想破戒想空性想取要言之一
切諸想皆不應起以一切想無所得故迦葉
貪若實有則應了知近之令滅貪愛之心非
住一處無住可得唯除妄語是故如來名實
語者如來說之諸所有貪皆爲非我如是諸
法是沙門法諸沙門法皆無所得若復有人
著此想者是人則爲著我想等如須彌山退
失聖教諸沙門法少不可生亦復不能住沙
門法如是廣大最勝之法於彼愚夫癡所衰
損少不應說何以故若執少法則當攝受極
怖畏處大地獄中住之一劫迦葉汝觀俱迦
利比丘提婆達多比丘騫荼達羅比丘迦盧
底輸比丘母達羅多比丘阿濕繁比丘布那
婆蘇比丘蘇氣怛羅比丘是我給侍親對我
前聞我說法見我經行見我端坐見我神足
遊處虚空見我降伏多千外道於大衆中摧
彼邪法如是等人尚於我所不生信樂於步
步間恒欲毀我由是步步漸增其惡復次若
說佛名信爲實者應持上器如須彌山盛栴
檀末而散其上應作傘蓋猶如三千大千世
界持在空中而覆其上何以故爲信佛故何
況信已捨欲出家無所依倚修諸靜慮迦葉
如是衆生於中忍可極爲希有能善護持佛
所制戒則能了知彼甘露法如大衆中以其
皮革及餘臭穢共製人像或造種種諸雜面
相彩畫莊飾令極端嚴有人持之置於面上
或以衣物纏[
裹]遊行豈以相貌謂爲好耶審
知穢惡便生猒離如是如是諸惡比丘以如
來威德容儀嚴整審諦觀察方知極惡由自
他我想而生貪愛若人了知我想非實聞是
等經不生嗔恚何以故由爲他人毀呰違逆
聞此等經倍增猒離若有衆生心懷執著當
知即是邪見之人若起邪見於是等經如實
教誨即生嗔恚何以故有我想者有嗔恚故
若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷聞是等經
嗔恚毀壞誹謗之者即非沙門雖復說有沙
門名字非我聲聞我非彼師何以故是我聲
聞則不妄語我非妄語之師何以故如來是
實語者能如實說一切法空者迦葉如來能
破我執與之闘諍若與如來諍者名爲惡魔
如來不許魔衆出家受具足戒如有人言青
雀小鳥生大龍象於意云何如是之言爲可
信不迦葉白言不也世尊佛告迦葉於意云
何爲等類不迦葉白言非爲等類復次迦葉
又如說言妙翅鳥王生於飛鳥於意云何爲
可信不爲等類不迦葉白言不也世尊亦爲
非類復次迦葉又如說言螢火小蟲負須彌
山飛空而去於意云何爲可信不爲等類不
迦葉白言不也世尊亦爲非類佛告迦葉如
是惡人若住我想乃至涅槃想者稱我爲師
轉爲非類迦葉如有帝王安住國界撫育群
生快樂無極種種飲食自然成辦旁有侍臣
奉王正化時有一人衆未曾識爲財利故隨
學臣法不禀王命自於大臣王等衆中詐宣
王制作如是言汝等應當止住於此或言汝
等作如是事迦葉如來法王亦復如是王大
千界攝化一切三乗衆生十力功德圓滿成
就作諸佛事安樂無邊飲食供養自然豐足
於中一類衆未曾識爲活命故說我衆生乃
至涅槃不受如來無我聖教作如是言如來
所說此事應作此不應作於中有人信佛順
教不誹謗者聞其所說謂是勝妙清淨福田
輟己資財及妻子分殷重信心如法施與乃
至未覺諸過已來初無斷絶如是惡人同於
衆人所未識者飲食旣終於聚閙處日日談
說王事賊事食事婬事女人事醫方事飲酒
事日月薄蝕事王者來去事種族事等或言
吉日應行他所當得飲食如是等類種種言
談推度晝夜還僧伽藍或經二宿乃至六夜
隨所住處亦常談說如是等事無正念慧失
壞威儀昏癡睡眠涎唾流溢隨所想像睡夢
中見或見己身徃詣他所疾行緩行種種諸
事旣[]寤已互相向說或夢汝身如是行坐
從如是處有得不得復有說言此夢吉祥宜
時速徃村邑王城至他家處出入徃來搖動
面目苦逼惱故心不安和無等引定貢高自
舉諸根穢雜與俗無殊言不應時心多馳散
樂遊俗里諸族姓家不能奉持別解脫戒獨
爲女人宣說法要於說法時心住貪染而於
是中增獲利養染著之心猶如噬齧愚癡耽
愛增住增著不生悔故於別離時啼泣而去
又於二處開示他人云何爲二得淨好施便
讃歎之得非淨好即便毀呰相會遇時互看
所得復相問言施主今者爲施何物爲施與
誰飲食資財幾多幾少迦葉當知是謂不修
行者乃至命終之所言說不修行者復有餘
過生惡意樂謂謗正法迦葉應於如是諸比
丘輩生憐愍心何以故以其當受苦惱果故
爾時世尊而說頌曰
愚夫縁活命
隨學帝王臣
故徃詣餘處
詐宣王制令
至彼傳密言
勿致王瞋罰
愚人於此處
亦以活命縁
何況最勝佛
於多百劫中
捨身肢節等
及作多難事
我非法王家
僮僕被謫罰
亦無問者能
爲作爲不作
施與比丘房
上妙美珍饌
及施上妙衣
一切恭敬與
勤苦求財物
奉施持戒人
不以自供身
亦不將供子
不如法住者
食之便捨去
共相會遇時
言我快意噉
所在聚集處
說王事賊事
關邏鎮守事
種種飲食論
說日月薄蝕
及王來去事
或言當得勝
或說當敗亡
此非所應言
常共數論說
極妙卧具上
晝夜躭睡眠
晝徃善人家
求多富有處
言此施非少
亦非爲最上
尋思是事已
安敷空坐談
愚惰不勤修
如驢常負重
而於眠夢中
見所分別相
覺已宣示他
相向益談說
言勿憂勿笑
汝當得安樂
此事宜速成
勿復生憂惱
數徃於村邑
動止無威儀
喻若行獼猴
迴轉於面目
入於聚落內
爲女說法言
棄捨佛契經
及善別解脫
旣從施家出
觀其物少多
見少則罵他
亦毀他眷屬
於相會遇時
發言互相問
得何物何食
相問答何事
略說如是事
經於百年中
如是所尋思
以爲自活命
諍蒲萄酒味
及以香華等
爲藥療其身
求之少病惱
假令有百佛
無能奈彼何
棄捨所修行
與在家無異
於身生保愛
不離於我法
彼作是修行
由斯墮惡趣
若人謗正法
重苦所燒然
無覺慧愚夫
與在家無別
若諸釋師子
修實行聲聞
不以活命縁
毀犯微少戒
智者不貪食
常生重[檐]想
不淨觀修心
以還施主債
捨離欲漏故
了知一切想
我聽如是等
此教中出家
智人不誹法
於所說空性
數數起勤求
不可得堅實
勇健大智人
了知空性理
能怖畏魔軍
彼堪消供養
若能離貪染
不毀於空性
佛子勇健人
兩足中應供
正法不久住
生世多愚癡
少柔和比丘
求不放逸者
智者應生憂
不久自磨滅
後於晝夜間
談說曾有我
世間無救護
唯除兩足尊
修行學處人
悉皆當滅没
彼不了如是
所有密意言
則不恭敬佛
及無上正法
正法當盡滅
應速發精勤
乃至少時間
聽聞當不久
大寳積經卷第二
