大般若波羅蜜多經卷第五百九十四
唐三藏法師玄奘奉　詔譯

第十六般若波羅蜜多分之二
復次善勇猛菩薩摩訶薩若能於法如是覺
知乃可名爲眞實菩薩言菩薩者謂能隨覺
有情無實無生增語又菩薩者於一切法亦
能如實如佛而知云何菩薩如佛而知謂如
實知一切法性無實無生亦無虚妄又諸菩
薩於諸法性非如愚夫異生所執非如愚夫
異生所得如實而知故名菩薩何以故善勇

猛夫菩提者無所執著無所分別無所積集
無所得故又善勇猛非諸如來應正等覺於
菩提性少有所得以一切法不可得故於法
無得說名菩提諸佛菩提應如是說而不如
說離諸相故又善勇猛若諸菩薩發菩提心
作如是念我於今者發菩提心此是菩提我
今爲趣此菩提故發修行心是諸菩薩有所
得故不名菩薩但可名爲狂亂薩埵何以故
善勇猛由彼菩薩決定執有發起性故決定
執有所發心故決定執有菩提性故若諸菩

薩發菩提心有所執著但可名爲於菩提心
有執薩埵不名眞淨發心菩薩彼由造作發
菩提心是故復名造作薩埵不名菩薩彼由
加行發菩提心是故復名加行薩埵不名菩
薩何以故善勇猛彼諸菩薩由有所取發菩
提心但可名爲發心薩埵不名菩薩又善勇
猛無實能發菩提心者以菩提心不可發故
菩提無生亦無心故彼諸菩薩唯執發心不
了菩提無生心義又善勇猛若生平等性即
實平等性若實平等性即心平等性若心平

等性即是菩提若於此中有如實性即於此
中無所分別若有分別心及菩提彼便執著
心及菩提由此二種發菩提心當知不名眞
發心者又善勇猛菩提與心非各有異非於
心內有實菩提非菩提內得有實心菩提與
心如實如理俱不可說是覺是心由如實覺
菩提與心俱不可得無生不生故名菩薩亦
名摩訶薩及如實有情所以者何以如實知
非實有性如實知誰非實有性謂諸世間皆
非實有非實所攝非實有生但假安立云何

世間非實有生但假安立非實有者無實生
故以無實生及非實有故說諸法無實無性
由如實知非實有性故亦可說如實有情於
實有中亦不執實有故復可說隨如實有情
雖作是說而不如說所以者何非如實理有
少有情或摩訶薩何以故善勇猛以證入大
乗名摩訶薩故復次善勇猛何謂大乗謂一
切智說名大乗云何一切智謂諸所有智若
有爲智若無爲智若世間智若出世間智若
能證入如是等智名摩訶薩所以者何以能

遠離大有情想名摩訶薩又能遠離大無明
蘊名摩訶薩又能遠離大諸行蘊名摩訶薩
又能遠離大無知蘊名摩訶薩又能遠離大
衆苦蘊名摩訶薩又善勇猛若能遠離大有
情想名摩訶薩彼於一切心及心所法雖無
所得而能了知心之本性彼於菩提及菩提
分法雖無所得而能了知菩提本性彼由此
智非於心內見有菩提亦非離心見有菩提
非於菩提內見有實心亦非離菩提見有實
心如是除遣無所修習無所除遣於所修習

及所除遣俱無所得無所恃怙無所執著雖
不見有菩提心性而能發起大菩提心若能
如是發菩提心乃可名爲眞實菩薩彼雖如
是發菩提心而於菩提無所引發何以故善

勇猛彼已安住大菩提故若能如是無所執
著都不見有心及菩提生滅差別亦不見有
發心趣向大菩提者無見無執無所分別當
知已住無上菩提若能如是無所執著發起
勝解及解脫心當知名爲眞實菩薩又善勇
猛若諸菩薩不離心想及菩薩想發菩提心

彼遠菩提非近菩提又善勇猛若諸菩薩不
見菩提有遠有近當知彼近無上菩提亦名
眞發菩提心者我依此義密意說言若能自
知無二相者彼如實知一切佛法所以者何
彼能證會我及有情俱無自性即能遍知諸
法無二由能遍知諸法無二定能了達我及
有情與一切法皆以無性而爲自性理無差
別若能了知諸法無二即能了知一切佛法
若能遍知諸法無二即能遍知一切佛法若
能遍知我即遍知三界又善勇猛若遍知我

彼便能到諸法彼岸云何名爲諸法彼岸謂
一切法平等實性若不得此亦不執此若不
得彼岸亦不執彼岸彼名遍知到彼岸者雖
作是說而不如說又善勇猛諸菩薩衆應如
是趣諸菩薩地應如是證諸菩薩地當知即
是菩薩般若波羅蜜多謂於此中無有少法
可趣可證以於此中不可施設有徃來故爾
時慶喜便白佛言諸增上慢行有相者於佛
所說勿懷恐怖時舍利子語慶喜言非增上
慢行有相者所行之境彼何恐怖所以者何

懷恐怖者離增上慢惡友所攝聞甚深法不
能測量恐失所求便生恐怖復次慶喜諸有
爲欲斷增上慢行正行者容有怖畏諸有爲
欲斷增上慢勤精進者亦有怖畏所以者何
彼旣能了增上慢失求無慢性及求斷慢聞
甚深法不能測量恐失所求便生怖畏復次
慶喜若有於慢不得不見無恃無執彼於諸
法無恐無怖復次慶喜如來不爲增上慢者
說如是法故彼無容於此恐怖諸有爲欲斷
增上慢勤修行者聞如是法能正了知亦無

恐怖復次慶喜增上慢名當知顯示增益勝
法若有現行增上慢者彼必現行增益勝法
以行增益非平等行彼設樂行平等行者於
此深法心懷猶豫不生恐怖亦不信受復次
慶喜若於平等不平等中俱無所得若於平
等不平等中俱無所恃若於平等不平等中
俱無所執彼於諸法不驚不恐不怖不畏復
次慶喜此甚深法非諸愚夫異生行處此甚
深法非諸愚夫異生境界此甚深法非諸愚
夫異生所了超過一切愚夫異生所行所攝

所覺事故諸有趣向聲聞乗者雖行深法而
此深法非彼所行諸有趣向獨覺乗者雖行
深法而此深法非彼所行諸有趣向菩薩乗
者若行有相遠離善友惡友所攝彼於如是
無染著法亦不能行非彼境故慶喜當知唯
除見諦求大菩提聲聞乗等及菩薩乗善友
所攝於此深法能生信解於此深法能隨順
行於此深法能深證會復次慶喜若諸菩薩
遠離衆相安住無相行無差別於甚深法畢
竟出離種種疑網分別執著隨其所欲皆能

成辦於心菩提俱無所得於諸法性無差別
解亦復不起差別之行隨有所趣皆能悟入
彼於如是甚深法門皆能受持心無疑惑所
以者何彼於諸法皆隨順住無所違逆若有
於法起彼彼問皆能隨順作彼彼答和會此
彼令不相違佛爲彼故說此深法爾時佛告
具壽慶喜汝應受持舍利子說彼如是說與
我無異慶喜當知增上慢者於此法教不能
悟入以非彼境非彼地故慶喜當知如是法
教順諸法性順佛菩提於佛菩提能爲助伴

下劣信解諸有情類於此甚深廣大佛法心
不悟入不能受行慶喜當知下劣信解增上
慢者於佛菩提及甚深法違逆而住諸有所
爲隨增上慢不能信受此甚深法慶喜當知
今此衆會最勝清淨遠離雜染曾多佛所發
弘誓願種植無量殊勝善根奉事無邊過去
諸佛於甚深法久生信解於甚深行已熟修
行故今如來應正等覺委信此衆無所猜疑
所說法門皆悉明了無所護惜爲說法要慶
喜當知今此衆會堅固清淨無如瓦礫鹹鹵

等者已曾供養多百千佛於諸佛法堅固安
住慶喜當知如瓦礫者即是愚夫異生增語
於甚深法無容納義鹹鹵等者當知顯示諸
增上慢有情增語不能生長甚深行故慶喜
當知今此衆會離增上慢廣大善根之所集
起是深法器復次慶喜譬如無熱大池龍王
有因縁故生大歡喜於自宮中受五欲樂以
歡喜故復於自宮降澍大雨具八功德時彼
諸子各徃自宮亦復歡娛受五欲樂和合遊
戲降大甘雨如是如來應正等覺爲諸衆會

降大法雨時有無量長子菩薩摩訶薩衆聞
已結集或即於此堪忍界中對自如來應正
等覺爲諸衆會雨大法雨或徃彼彼自佛土
中對諸如來應正等覺各於自衆雨大法雨
復次慶喜如海龍王有時歡悅於自宮內降

澍大雨宮中所有舊住諸龍隨所降澍皆歡
喜受於此大雨善知分齊彼諸龍子亦各歡
悅堪受父王所降大雨所以者何有餘龍等
於所降雨不知分齊亦復不能歡喜忍受如
是如來應正等覺處大衆會雨深法寳有佛

長子大菩薩衆久殖無量殊勝善根甚深法
門之所生長成就種種廣大意樂堪受如來
大法門雨聞已歡喜善知分齊爲此義故今
者如來清淨衆中大師子吼雨大法雨作大
饒益復次慶喜如轉輪王多有諸子母族清
淨形貌端嚴其王有時多集寳藏緫命諸子
分布與之其心都無誑惑偏黨時諸王子旣
獲衆珍倍於父王深生敬愛各作是念我等
今者審知父王與我同利如是如來應正等
覺是大法主爲大法王自然召集諸佛眞子

以大法藏分布與之其心都無誑惑偏黨時
諸佛子旣獲妙法倍於如來深生敬愛各作
是念我等今者審知如來與我同利我等今
應熾然精進紹隆佛種令不斷絶復次慶喜
如是法寳微妙甚深非餘有情所能信受劣
信解者增上慢者行惡見者行有相者行有
所得者我慢所壞者爲貪瞋癡所摧伏者越
路行者諸如是等名餘有情於此法門不能
信受慶喜當知下劣信解諸有情類不能敬
愛輪王財寳要輪王子方生敬愛慶喜當知

貧窮下劣諸有情類豈貪輪王所有輪寳象
寳馬寳珠寳女寳主藏臣寳主兵將寳及餘
種種上妙衣服末尼眞珠金銀珊瑚吠瑠璃
等多價財寳彼貧窮人設遇獲得自懷慙耻
不能受用設復轉賣不知價直所索至微隨
酬便與或由於寳無鑒別故心便厭賤而棄
捨之慶喜當知彼貧窮者非唯不了寳之價
直亦復不知寳之名字如是慶喜唯有如來
應正等覺法身之子或已見諦求大菩提諸
聲聞等或諸菩薩眞淨善友之所攝持乃能

信受此法寳藏彼深敬愛不可得空相應法
寳亦能受用眞淨佛法相應理教亦能修行
於一切法無執無著諸菩薩行慶喜當知貧
窮下劣諸有情類謂闕正聞壞正聞者愚癡
無眼豈能希求正法寳藏設遇獲得不知敬
重於他有情輕而衒賣或心厭賤而棄捨之
復次慶喜若旃荼羅若補羯娑若諸工匠若
餘貧賤惡活命者終不能求多價珍寳設遇
獲得不自受用隨得少價即賣與他或復厭
之而便棄捨慶喜當知旃荼羅等即是一切

外道增語亦是外道諸弟子衆諸餘貧賤惡
活命者即諸愚夫異生增語彼常陷没惡見
淤泥於一切時行有所得樂相縛著行有相
行諸有所趣越路而行不能欣求聖法財寳
設遇獲得不能受用或深厭棄或賤與他慶
喜當知若諸佛子行佛行處爲欲住持如來
十力四無畏等無邊佛法令不斷盡求得如
是深法寳藏彼於如是深法寳藏起眞寳想
深心愛重善能受用精勤守護令不壞失慶
喜當知非師子吼野干能學要師子王所生

之子能學斯吼慶喜當知言野干者喻諸邪
見愚夫異生彼定不能精勤方便學正等覺
大師子吼要諸佛子從正等覺自然智生乃
能精勤學正等覺大師子吼如是佛子於正
等覺無上法財善能受用爾時舍利子白佛
言世尊甚奇如來應正等覺能集如是清淨
衆會希有如來應正等覺能集如是最勝衆
會自然衆會難伏衆會猶若金剛無動無轉
無擾衆會爲說般若波羅蜜多爾時世尊告
舍利子汝善能讃衆會功德時舍利子便白

佛言衆會功德非我能讃所以者何今此衆
會成就無量無邊功德如妙高山讃不能盡
於是佛告舍利子言如是如是如汝所說今
此衆會成就無邊清淨希有殊勝功德諸佛
世尊稱揚讃歎尚不能盡況餘有情又舍利
子今此衆會非佛世尊力所令集亦非如來
於此衆會有所欣樂而令其集但由此衆自
善根力得聞我名而來集會又此大衆非爲
佛來亦非如來神通召命但由此衆自善根
力之所覺發而來至此又法應爾若佛世尊

欲說如斯甚深妙法定有如是諸大菩薩從
諸佛國而來集會又舍利子諸佛世尊若去
來今若十方界將欲開示斷一切疑微妙甚
深菩薩藏法必有如是無量無邊最勝清淨
功德衆集若有如是無量無邊最勝清淨功
德衆集必說如是斷一切疑微妙甚深菩薩
藏法爾時世尊告善勇猛菩薩摩訶薩言我
於處處爲諸菩薩摩訶薩衆宣說般若波羅
蜜多令勤修學云何菩薩摩訶薩衆所學般
若波羅蜜多若能遠達諸法實性是謂般若

波羅蜜多如是般若波羅蜜多微妙甚深實
不可說今隨汝等所知境界世俗文句方便
演說甚深般若波羅蜜多令諸菩薩摩訶薩
衆聞已方便精勤修學善勇猛即色蘊非般
若波羅蜜多即受想行識蘊亦非般若波羅

蜜多離色蘊非般若波羅蜜多離受想行識
蘊亦非般若波羅蜜多何以故善勇猛色蘊
彼岸非即色蘊受想行識蘊彼岸亦非即受
想行識蘊如色蘊彼岸色蘊亦爾如受想行
識蘊彼岸受想行識蘊亦爾善勇猛此中色

蘊彼岸非即色蘊者說色蘊離繫受想行識
蘊彼岸亦非即受想行識蘊者說受想行識
蘊離繫如色蘊彼岸色蘊亦爾者說色蘊自
性如是即說色蘊如所有性本性不可得如
受想行識蘊彼岸受想行識蘊亦爾者說受
想行識蘊自性如是即說受想行識蘊如所
有性本性不可得如色蘊如所有性本性不
可得當知般若波羅蜜多亦復如是如受想
行識蘊如所有性本性不可得當知般若波
羅蜜多亦復如是善勇猛即眼處非般若波

羅蜜多即耳鼻舌身意處亦非般若波羅蜜
多離眼處非般若波羅蜜多離耳鼻舌身意
處亦非般若波羅蜜多何以故善勇猛眼處
彼岸非即眼處耳鼻舌身意處彼岸亦非即
耳鼻舌身意處如眼處彼岸眼處亦爾如耳
鼻舌身意處彼岸耳鼻舌身意處亦爾善勇
猛此中眼處彼岸非即眼處者說眼處離繫
耳鼻舌身意處彼岸亦非即耳鼻舌身意處
者說耳鼻舌身意處離繫如眼處彼岸眼處
亦爾者說眼處自性如是即說眼處如所有

性本性不可得如耳鼻舌身意處彼岸耳鼻
舌身意處亦爾者說耳鼻舌身意處自性如
是即說耳鼻舌身意處如所有性本性不可
得如眼處如所有性本性不可得當知般若
波羅蜜多亦復如是如耳鼻舌身意處如所
有性本性不可得當知般若波羅蜜多亦復
如是善勇猛即色處非般若波羅蜜多即聲
香味觸法處亦非般若波羅蜜多離色處非
般若波羅蜜多離聲香味觸法處亦非般若
波羅蜜多何以故善勇猛色處彼岸非即色

處聲香味觸法處彼岸亦非即聲香味觸法
處如色處彼岸色處亦爾如聲香味觸法處
彼岸聲香味觸法處亦爾善勇猛此中色處
彼岸非即色處者說色處離繫聲香味觸法
處彼岸亦非即聲香味觸法處者說聲香味
觸法處離繫如色處彼岸色處亦爾者說色
處自性如是即說色處如所有性本性不可
得如聲香味觸法處彼岸聲香味觸法處亦
爾者說聲香味觸法處自性如是即說聲香
味觸法處如所有性本性不可得如色處如

所有性本性不可得當知般若波羅蜜多亦
復如是如聲香味觸法處如所有性本性不
可得當知般若波羅蜜多亦復如是善勇猛
即眼界非般若波羅蜜多即耳鼻舌身意界
亦非般若波羅蜜多離眼界非般若波羅蜜
多離耳鼻舌身意界亦非般若波羅蜜多何
以故善勇猛眼界彼岸非即眼界耳鼻舌身
意界彼岸亦非即耳鼻舌身意界如眼界彼
岸眼界亦爾如耳鼻舌身意界彼岸耳鼻舌
身意界亦爾善勇猛此中眼界彼岸非即眼

界者說眼界離繫耳鼻舌身意界彼岸非即
耳鼻舌身意界者說耳鼻舌身意界離繫如
眼界彼岸眼界亦爾者說眼界自性如是即
說眼界如所有性本性不可得如耳鼻舌身
意界彼岸耳鼻舌身意界亦爾者說耳鼻舌
身意界自性如是即說耳鼻舌身意界如所
有性本性不可得如眼界如所有性本性不

可得當知般若波羅蜜多亦復如是如耳鼻
舌身意界如所有性本性不可得當知般若
波羅蜜多亦復如是善勇猛即色界非般若

波羅蜜多即聲香味觸法界亦非般若波羅
蜜多離色界非般若波羅蜜多離聲香味觸
法界亦非般若波羅蜜多何以故善勇猛色
界彼岸非即色界聲香味觸法界彼岸亦非
即聲香味觸法界如色界彼岸色界亦爾如
聲香味觸法界彼岸聲香味觸法界亦爾善
勇猛此中色界彼岸非即色界者說色界離
繫聲香味觸法界彼岸非即聲香味觸法界
者說聲香味觸法界離繫如色界彼岸色界
亦爾者說色界自性如是即說色界如所有

性本性不可得如聲香味觸法界彼岸聲香
味觸法界亦爾者說聲香味觸法界自性如
是即說聲香味觸法界如所有性本性不可
得如色界如所有性本性不可得當知般若

波羅蜜多亦復如是如聲香味觸法界如所
有性本性不可得當知般若波羅蜜多亦復
如是善勇猛即眼識界非般若波羅蜜多即
耳鼻舌身意識界亦非般若波羅蜜多離眼

識界非般若波羅蜜多離耳鼻舌身意識界
亦非般若波羅蜜多何以故善勇猛眼識界

彼岸非即眼識界耳鼻舌身意識界彼岸亦
非即耳鼻舌身意識界如眼識界彼岸眼識
界亦爾如耳鼻舌身意識界彼岸耳鼻舌身
意識界亦爾善勇猛此中眼識界彼岸非即
眼識界者說眼識界離繫耳鼻舌身意識界
彼岸非即耳鼻舌身意識界者說耳鼻舌身
意識界離繫如眼識界彼岸眼識界亦爾者
說眼識界自性如是即說眼識界如所有性
本性不可得如耳鼻舌身意識界彼岸耳鼻
舌身意識界亦爾者說耳鼻舌身意識界自

性如是即說耳鼻舌身意識界如所有性本
性不可得如眼識界如所有性本性不可得
當知般若波羅蜜多亦復如是如耳鼻舌身
意識界如所有性本性不可得當知般若波
羅蜜多亦復如是善勇猛即一切法非般若
波羅蜜多離一切法亦非般若波羅蜜多何
以故善勇猛一切法彼岸非即一切法如一
切法彼岸一切法亦爾善勇猛此中一切法
彼岸非即一切法者說一切法離繫如一切
法彼岸一切法亦爾者說一切法自性如是

即說一切法如所有性本性不可得如一切
法如所有性本性不可得當知般若波羅蜜
多亦復如是復次善勇猛如是般若波羅蜜
多不依色蘊亦不依受想行識蘊如是般若
波羅蜜多不依眼處亦不依耳鼻舌身意處
如是般若波羅蜜多不依色處亦不依聲香
味觸法處如是般若波羅蜜多不依眼界亦
不依耳鼻舌身意界如是般若波羅蜜多不
依色界亦不依聲香味觸法界如是般若波
羅蜜多不依眼識界亦不依耳鼻舌身意識

界如是般若波羅蜜多於一切法都無所依
復次善勇猛如是般若波羅蜜多不在色蘊
內不在色蘊外不在兩間遠離而住亦不在
受想行識蘊內不在受想行識蘊外不在兩
間遠離而住如是般若波羅蜜多不在眼處
內不在眼處外不在兩間遠離而住亦不在
耳鼻舌身意處內不在耳鼻舌身意處外不
在兩間遠離而住如是般若波羅蜜多不在
色處內不在色處外不在兩間遠離而住亦
不在聲香味觸法處內不在聲香味觸法處

外不在兩間遠離而住如是般若波羅蜜多
不在眼界內不在眼界外不在兩間遠離而
住亦不在耳鼻舌身意界內不在耳鼻舌身
意界外不在兩間遠離而住如是般若波羅
蜜多不在色界內不在色界外不在兩間遠
離而住亦不在聲香味觸法界內不在聲香
味觸法界外不在兩間遠離而住如是般若
波羅蜜多不在眼識界內不在眼識界外不
在兩間遠離而住亦不在耳鼻舌身意識界
內不在耳鼻舌身意識界外不在兩間遠離

而住如是般若波羅蜜多不在一切法內不
在一切法外不在兩間遠離而住復次善勇
猛如是般若波羅蜜多與色蘊非相應非不
相應與受想行識蘊亦非相應非不相應如
是般若波羅蜜多與眼處非相應非不相應
與耳鼻舌身意處亦非相應非不相應如是
般若波羅蜜多與色處非相應非不相應與
聲香味觸法處亦非相應非不相應如是般
若波羅蜜多與眼界非相應非不相應與耳
鼻舌身意界亦非相應非不相應如是般若

波羅蜜多與色界非相應非不相應與聲香
味觸法界亦非相應非不相應如是般若波
羅蜜多與眼識界非相應非不相應與耳鼻
舌身意識界亦非相應非不相應如是般若
波羅蜜多與一切法非相應非不相應復次
善勇猛色蘊眞如不虚妄性不變異性如所
有性是謂般若波羅蜜多受想行識蘊眞如
不虚妄性不變異性如所有性是謂般若波
羅蜜多眼處眞如不虚妄性不變異性如所
有性是謂般若波羅蜜多耳鼻舌身意處眞

如不虚妄性不變異性如所有性是謂般若
波羅蜜多色處眞如不虚妄性不變異性如
所有性是謂般若波羅蜜多聲香味觸法處
眞如不虚妄性不變異性如所有性是謂般
若波羅蜜多眼界眞如不虚妄性不變異性
如所有性是謂般若波羅蜜多耳鼻舌身意
界眞如不虚妄性不變異性如所有性是謂
般若波羅蜜多色界眞如不虚妄性不變異
性如所有性是謂般若波羅蜜多聲香味觸
法界眞如不虚妄性不變異性如所有性是

謂般若波羅蜜多眼識界眞如不虚妄性不
變異性如所有性是謂般若波羅蜜多耳鼻
舌身意識界眞如不虚妄性不變異性如所
有性是謂般若波羅蜜多一切法眞如不虚
妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜
多復次善勇猛色蘊者離色蘊性所以者何
非色蘊中有色蘊性此無所有是謂般若波
羅蜜多受想行識蘊者離受想行識蘊性所
以者何非受想行識蘊中有受想行識蘊性
此無所有是謂般若波羅蜜多眼處者離眼

處性所以者何非眼處中有眼處性此無所
有是謂般若波羅蜜多耳鼻舌身意處者離

耳鼻舌身意處性所以者何非耳鼻舌身意
處中有耳鼻舌身意處性此無所有是謂般
若波羅蜜多色處者離色處性所以者何非
色處中有色處性此無所有是謂般若波羅
蜜多聲香味觸法處者離聲香味觸法處性
所以者何非聲香味觸法處中有聲香味觸
法處性此無所有是謂般若波羅蜜多眼界
者離眼界性所以者何非眼界中有眼界性

此無所有是謂般若波羅蜜多耳鼻舌身意
界者離耳鼻舌身意界性所以者何非耳鼻
舌身意界中有耳鼻舌身意界性此無所有
是謂般若波羅蜜多色界者離色界性所以
者何非色界中有色界性此無所有是謂般
若波羅蜜多聲香味觸法界者離聲香味觸
法界性所以者何非聲香味觸法界中有聲
香味觸法界性此無所有是謂般若波羅蜜
多眼識界者離眼識界性所以者何非眼識
界中有眼識界性此無所有是謂般若波羅

蜜多耳鼻舌身意識界者離耳鼻舌身意識
界性所以者何非耳鼻舌身意識界中有耳
鼻舌身意識界性此無所有是謂般若波羅
蜜多一切法者離一切法性所以者何非一
切法中有一切法性此無所有是謂般若波
羅蜜多復次善勇猛色蘊自性離色蘊受想
行識蘊自性離受想行識蘊此離自性是謂
般若波羅蜜多眼處自性離眼處耳鼻舌身
意處自性離耳鼻舌身意處此離自性是謂
般若波羅蜜多色處自性離色處聲香味觸

法處自性離聲香味觸法處此離自性是謂
般若波羅蜜多眼界自性離眼界耳鼻舌身
意界自性離耳鼻舌身意界此離自性是謂
般若波羅蜜多色界自性離色界聲香味觸
法界自性離聲香味觸法界此離自性是謂
般若波羅蜜多眼識界自性離眼識界耳鼻
舌身意識界自性離耳鼻舌身意識界此離
自性是謂般若波羅蜜多一切法自性離一
切法此離自性是謂般若波羅蜜多復次善
勇猛色蘊無色蘊自性受想行識蘊無受想

行識蘊自性此無自性是謂般若波羅蜜多
眼處無眼處自性耳鼻舌身意處無耳鼻舌
身意處自性此無自性是謂般若波羅蜜多
色處無色處自性聲香味觸法處無聲香味
觸法處自性此無自性是謂般若波羅蜜多
眼界無眼界自性耳鼻舌身意界無耳鼻舌
身意界自性此無自性是謂般若波羅蜜多
色界無色界自性聲香味觸法界無聲香味
觸法界自性此無自性是謂般若波羅蜜多
眼識界無眼識界自性耳鼻舌身意識界無

耳鼻舌身意識界自性此無自性是謂般若
波羅蜜多一切法無一切法自性此無自性