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大般若波羅蜜多經卷第五百九十三
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
第十六般若波羅蜜多分之一
如是我聞一時薄伽梵住王舍城竹林園中
白鷺池側與大苾芻衆千二百五十人俱菩
薩摩訶薩無量無數從種種佛土俱來集會
皆是一生所繫菩薩爾時世尊多百千衆恭
敬圍繞而爲說法時大衆中有菩薩摩訶薩
名善勇猛從座而起頂禮佛足偏覆左肩右
膝著地合掌恭敬而白佛言欲問如來應正
等覺少分深義惟願世尊哀愍我等許問垂
答於是佛告善勇猛言如來今者恣汝所問
隨問而答令汝心喜爾時善勇猛菩薩摩訶
薩便白佛言世尊處處爲諸菩薩摩訶薩衆
宣說般若波羅蜜多何謂般若波羅蜜多云
何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多云何菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多令速圓滿云
何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多一切惡
魔不能得便所有魔事皆能覺知云何菩薩
摩訶薩安住般若波羅蜜多速能圓滿一切
智法爾時世尊讃善勇猛菩薩摩訶薩言善
哉善哉善男子汝今乃能請問如來應正等
覺甚深般若波羅蜜多汝爲菩薩摩訶薩衆
得義利故欲令衆生得利益故亦爲衆生得
安樂故哀愍世間大生衆故利益安樂諸天
人故欲爲現在未來菩薩摩訶薩等作照明
故請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多
世尊于時知而復問善勇猛菩薩摩訶薩言
善男子汝觀何義請問如來應正等覺甚深
般若波羅蜜多善勇猛菩薩摩訶薩言我今
哀愍一切有情爲作利益安樂事故請問如
來應正等覺甚深般若波羅蜜多何以故甚
深般若波羅蜜多通攝聲聞獨覺菩薩及正
等覺一切法故惟願世尊哀愍我等爲具宣
說如來境智若有情類於聲聞乗性決定者
聞此法已速能證得自無漏地若有情類於
獨覺乗性決定者聞此法已速依自乗而得
出離若有情類於無上乗性決定者聞此法
已速證無上正等菩提若有情類雖未已入
正性離生而於三乗性不定者聞此法已皆
發無上正等覺心惟願如來應正等覺爲答
所問甚深般若波羅蜜多令諸有情善根生
長復次世尊我今不爲下劣信解諸有情故
請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多亦
復不爲守貧窮心諸有情故請問如來應正
等覺甚深般若波羅蜜多亦復不爲成貧窮
乗諸有情故請問如來應正等覺甚深般若
波羅蜜多亦復不爲懈怠懶惰諸有情故請
問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多亦復
不爲怠惰所蔽諸有情故請問如來應正等
覺甚深般若波羅蜜多亦復不爲陷惡見泥
諸有情故請問如來應正等覺甚深般若波
羅蜜多亦復不爲魔羂所縶諸有情故請問
如來應正等覺甚深般若波羅蜜多亦復不
爲無慙無愧諸有情故請問如來應正等覺
甚深般若波羅蜜多亦復不爲性不廉儉諸
有情故請問如來應正等覺甚深般若波羅
蜜多亦復不爲忘失正念諸有情故請問如
來應正等覺甚深般若波羅蜜多亦復不爲
心常迷亂諸有情故請問如來應正等覺甚
深般若波羅蜜多亦復不爲没欲淤泥諸有
情故請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜
多亦復不爲多行諂曲諸有情故請問如來
應正等覺甚深般若波羅蜜多亦復不爲多
行誑惑諸有情故請問如來應正等覺甚深
般若波羅蜜多亦復不爲不知報恩諸有情
故請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多
亦復不爲成就惡欲諸有情故請問如來應
正等覺甚深般若波羅蜜多亦復不爲樂行
惡行諸有情故請問如來應正等覺甚深般
若波羅蜜多亦復不爲毀壞尸羅諸有情故
請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多亦
復不爲戒不清淨諸有情故請問如來應正
等覺甚深般若波羅蜜多亦復不爲毀壞正
見諸有情故請問如來應正等覺甚深般若
波羅蜜多亦復不爲樂行魔境諸有情故請
問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多亦復
不爲好自稱譽諸有情故請問如來應正等
覺甚深般若波羅蜜多亦復不爲好譏毀他
諸有情故請問如來應正等覺甚深般若波
羅蜜多亦復不爲愛重利養諸有情故請問
如來應正等覺甚深般若波羅蜜多亦復不
爲貪著衣鉢諸有情故請問如來應正等覺
甚深般若波羅蜜多亦復不爲潜行矯詐諸
有情故請問如來應正等覺甚深般若波羅
蜜多亦復不爲好綺謬語諸有情故請問如
來應正等覺甚深般若波羅蜜多亦復不爲
詐現異相諸有情故請問如來應正等覺甚
深般若波羅蜜多亦復不爲激發求索諸有
情故請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜
多亦復不爲以利規利諸有情故請問如來
應正等覺甚深般若波羅蜜多世尊我今不
爲此等種種穢惡諸有情故請問如來應正
等覺甚深般若波羅蜜多復次世尊若諸有
情深心欣樂一切智智無著智自然智無等
等智無上智我今爲彼請問如來應正等覺
[甚]深般若波羅蜜多若諸有情於自所有尚[勵]
無所得況自稱譽我今爲彼請問如來應正
等覺甚深般若波羅蜜多若諸有情於他所
有尚無所得況譏毀他我今爲彼請問如來
應正等覺甚深般若波羅蜜多若諸有情摧
伏憍慢如折角獸我今爲彼請問如來應正
等覺甚深般若波羅蜜多若諸有情求拔種
種煩惱毒箭我今爲彼請問如來應正等覺
甚深般若波羅蜜多若諸有情其心謙下如
旃荼羅子我今爲彼請問如來應正等覺甚
深般若波羅蜜多若諸有情其心平等如四
大虚空我今爲彼請問如來應正等覺甚深
般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩於一切法尚
無所得亦無執著況於非法我今爲彼請問
如來應正等覺甚深般若波羅蜜多若菩薩
摩訶薩意樂清淨無諂無誑其性質直我今
爲彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜
多若菩薩摩訶薩其心平等哀愍利樂一切
有情我今爲彼請問如來應正等覺甚深般
若波羅蜜多若菩薩摩訶薩常於善法示現
勸導讃勵慶喜一切有情我今爲彼請問如
來應正等覺甚深般若波羅蜜多若菩薩摩
訶薩能荷大擔能乗大乗能建大事我今爲
彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多
若菩薩摩訶薩以慈悲心引發一切有情利
樂我今爲彼請問如來應正等覺甚深般若
波羅蜜多若菩薩摩訶薩於諸有情能爲引
導勝導徧導我今爲彼請問如來應正等覺
甚深般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩於一切
法無所依住我今爲彼請問如來應正等覺
甚深般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩於一切
處無所希求我今爲彼請問如來應正等覺
甚深般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩解脫一
切惡魔羂網我今爲彼請問如來應正等覺
甚深般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩有大樂
欲具大精進常無放逸我今爲彼請問如來
應正等覺甚深般若波羅蜜多若菩薩摩訶
薩欲到諸法究竟彼岸我今爲彼請問如來
應正等覺甚深般若波羅蜜多若菩薩摩訶
薩欲善斷滅一切疑網我今爲彼請問如來
應正等覺甚深般若波羅蜜多若菩薩摩訶
薩於證佛智尚無憍慢無執無著況於餘智
我今爲彼請問如來應正等覺甚深般若波
羅蜜多若菩薩摩訶薩超越一切憍慢執著
能住正道能行正道能說正道我今爲彼請
問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多若菩
薩摩訶薩恒爲饒益一切有情能爲利益能
爲安樂能令安隱我今爲彼請問如來應正
等覺甚深般若波羅蜜多復次世尊我爲普
施一切有情無染安樂無上安樂無勝安樂
涅槃安樂諸佛安樂無爲安樂請問如來應
正等覺甚深般若波羅蜜多我爲永斷一切
有情種種疑網煩惱纏結請問如來應正等
覺甚深般若波羅蜜多我爲自斷種種疑網
煩惱纏結請問如來應正等覺甚深般若波
羅蜜多若我疑網煩惱纏結自永斷者乃能
如實爲諸有情說斷疑網煩惱纏結種種法
要所以者何一切有情皆欣安樂並猒危苦
一切有情皆設方便追求安樂我都不見有
餘少分安樂可求唯除般若波羅蜜多我都
不見有餘少分安樂可求唯除菩薩摩訶薩
乗我都不見有餘少分安樂可求唯除大乗
我今觀見如是義利欲施有情微妙安樂請
問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多我今
觀見一切菩薩摩訶薩衆如是義利請問如
來應正等覺甚深般若波羅蜜多惟願世尊
哀愍爲答爾時世尊告善勇猛菩薩摩訶薩
言善哉善哉善男子汝能哀愍大生等衆請
問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多汝由
此縁功德無量汝應諦聽極善思惟吾當爲
汝分別解說善勇猛言善哉世尊惟願爲說
我等樂聞佛告善勇猛菩薩摩訶薩汝先所
問世尊處處爲諸菩薩摩訶薩衆宣說般若
波羅蜜多何謂般若波羅蜜多者汝等當知
實無少法可名般若波羅蜜多甚深般若波
羅蜜多超過一切名言道故何以故善勇猛
甚深般若波羅蜜多實不可說此是般若波
羅蜜多亦不可說屬彼般若波羅蜜多亦不
可說由彼般若波羅蜜多亦不可說從彼般
若波羅蜜多何以故善勇猛慧能遠達諸法
實性故名般若波羅蜜多如來智慧尚不可
得況得般若波羅蜜多善勇猛般若者謂解
諸法及知諸法故名般若善勇猛云何般若
解知諸法謂諸法異名言亦異然一切法不
離名言若解諸法若知諸法俱不可說然順
有情所知而說故名般若善勇猛般若者謂
假施設由假施設說爲般若然一切法不可
施設不可動轉不可宣說不可示現如是知
者名如實知善勇猛般若者非知非不知非
此非餘處故名般若復次善勇猛般若者謂
智所行非智所行非非智境亦非智境以智
遠離一切境故若智是境即應非智不從非
智而得有智亦不從智而有非智不從非智
而有非智亦不從智而得有智不由非智說
名爲智亦不由智說名非智不由非智說名
非智亦不由智說名爲智然即非智說名爲
智由斯即智說名非智此中智者不可示現
此名爲智不可示現此智所屬不可示現此
智所由不可示現此智所從是故智中無實
智性亦無實智住智性中智與智性俱不可
得非智與性亦復如是決定不由非智名智
若由非智說名智者一切愚夫皆應有智若
有如實於智非智俱無所得於智非智如實
徧知是名爲智然智實性非如所說所以者
何以智實性離名言故智非智境非非智境
以智超過一切境故不可說是智非智境善
勇猛是名如實宣說智相如是智相實不可
說不可示現然順有情所知說示其能知者
亦不可說智境尚無況有智者若能如是如
實了知如實隨覺是名般若復次善勇猛若
能如是現觀作證是則名爲出世般若如是
所說出世般若亦不可說所以者何世尚非
有況有出世所出尚無況有能出由斯出世
般若亦無所以者何以都不得世及出世能
出所出故得說名出世般若若有所得則不
名爲出世般若此般若性亦不可得離有無
等可得性故又善勇猛世名假立非假立世
實有可出然出諸假故名出世又出世者非
實於世有出不出所以者何此中都無所出
能出少法可得故名出世又出世者無世無
出世無出無不出故名出世若能如是如實
了知是則名爲出世般若如是般若非如所
說所以者何出世般若超過一切名言道故
雖名出世而無所出雖名般若而無所知所
出所知不可得故能出能知亦不可得如是
如實知名出世般若由此般若無所不出是
故名爲出世般若復次善勇猛此亦名爲通
達般若如是般若何所通達謂此般若無所
通達若此般若有所通達即是假立若是假
立則不名爲通達般若謂於此中都無所有
無此無彼亦無中間無能通達無所通達無
通達處無通達時無通達者故名通達又於
此中都無所有無能行者無所行處無此無
彼亦無中間故名通達又通達慧名通達者
此通達慧都無所有無上無下無遲無速無
進無退無徃無來故名通達又善勇猛通達
慧者何所通達謂有所見皆悉通達由何通
達謂由般若如是般若云何通達謂假立相
而有通達諸假立相一切非相如是非相名
假立相又善勇猛諸有成就如是般若即能
如實通達三界云何如實通達三界謂非三
界說名三界所以者何此中無界而可通達
通達三界即爲非界由能如是通達三界故
名成就通達般若云何成就通達般若謂無
少事不善通達於一切事皆善通達是故名
爲通達般若如是般若於一切事皆悉超越
若有成就如是般若諸所見聞齅甞覺了皆
悉通達云何通達謂無常故苦故癰故病故
箭故空故礙故害故他故壞故壞法故動故
速滅故無我故無生故無滅故無相故如是
等善勇猛若能通達是則名爲清涼離箭如
有良藥名曰離箭隨所著處衆箭皆除毒藥
於中無得住者此藥威力所逼遣故如是若
有諸苾芻等成就此法清涼離箭所謂成就
通達般若具六恒性通達般若遠離一切三
界染著超越一切惡魔羂網又善勇猛譬如
金剛爲鑚物故隨所鑚處無不通達如是若
有諸苾芻等金剛喻定由通達慧之所攝受
隨所觀法無不通達此通達慧金剛喻定之
所攝受隨所觀法無不通達若有成就此通
達慧能出世間正盡衆苦趣衆苦盡無所染
著此通達慧亦名三明善勇猛言明者謂永
息滅無明增語即此亦說無明遍知亦名能
息苦蘊增語譬如良醫聦明愽達隨有所作
皆善觀察成就觀察微妙慧故善識諸藥善
達病因善知病相能救衆苦隨所療疾無不
除愈所以者何彼善通達藥病因相和合等
方是故能除一切病苦如是若有成第三明
能滅諸無明能息一切苦能除一切生老病
死及諸愁歎苦憂惱法是名出世通達般若
復次善勇猛我依此義密意說言一切世間
慧爲最勝謂能通達諸法實性由此正知令
有生盡有生盡者是何增語謂善通達出没
增語云何名爲通達出没謂善通達諸有集
法皆有滅法如是名爲通達出没善勇猛出
者謂生增語没者謂滅增語雖作是說而不
如說有出有没又善勇猛諸所有集非實出
法何以故善勇猛集謂等出非等有出亦非
有没等隨起故說名爲集等隨起者非於此
中有出有證如是自體自然破壞即名爲滅
此中無物說名爲滅謂無間滅非於此生即
於此滅說名爲滅即無生故說名爲滅如是
通達若出若没無生無滅故名通達若出若
没復次善勇猛言通達者謂能遍知所有縁
起由諸縁故諸法得起故名縁起如是縁起
都無所有如是名爲通達縁起即此名爲遍
知縁起謂能顯示如實無起以無起故說名
縁起平等無起故名縁起謂於是處起尚非
有況當有滅隨覺縁起若順若違皆不可得
無等起故說名縁起若無等起則無有生若
無有生則無過去亦無已生若無過去亦無
已生則無有滅若無有滅即無生智由無生
智更不復生亦不證滅由無生故即亦無滅
由有生故施設有滅旣無有生是故無滅於
一切法如是知見通達作證說名盡智善勇
猛盡智者謂盡無知故名盡智由何名盡謂
由無盡故名爲盡不見有法可名爲盡然離
無知說名盡智即盡無知說名盡智遍知一
切無知法故名盡無知由盡無知說名盡智
非無知法有盡不盡然離無知故名盡智如
實遍知此無知法都無所有故名爲離由如
是智知無知法無別可得名離無知然無知
法實不可得智尚非有況有無知若能於盡
得解脫者名爲盡智雖作是說而不如說所
有盡智都不可說但假名說名盡無知亦名
盡智若以如是無盡盡智觀察諸法盡智亦
無若如是知便離盡智至無盡際此無盡際
即是無際亦涅槃際雖作是說而不如說以
一切法皆是無際亦涅槃際諸際永斷名涅
槃際雖作是說而不如說以涅槃際永離名
言一切名言於中永滅又善勇猛如來雖說
有涅槃界而不如說以涅槃界都不可說超
一切說涅槃界中諸說永斷若如是說涅槃
界相即名爲說出世通達般若之相又善勇
猛非涅槃界可說方處在此在彼是故涅槃
實不可說復次善勇猛此中何謂甚深般若
波羅蜜多善勇猛非此般若波羅蜜多有遠
彼岸少分可得善勇猛若此般若波羅蜜多
有遠彼岸少分可得如來應說甚深般若波
羅蜜多有遠彼岸善勇猛非此般若波羅蜜
多有遠可得是故不說此有彼岸又善勇猛
此名般若波羅蜜多者謂妙智作業到一切
法究竟彼岸故名般若波羅蜜多雖作是說
而不如說所以者何非語非業能至般若波
羅蜜多何以故善勇猛甚深般若波羅蜜多
不可說故又善勇猛甚深般若波羅蜜多隨
覺諸法若能隨覺即違覺悟所以者何此中
無物可名隨覺隨覺無故覺悟亦無即於諸
法無通達義隨覺通達平等法性是菩提故
隨覺諸法故名菩提云何此能隨覺諸法此
中無物可名菩提故於此中亦無隨覺何以
故善勇猛若有菩提少分可得即菩提內應
得菩提然菩提中菩提非有應作如是現證
菩提非隨覺故非通達故說名覺悟雖作是
說而不如說以一切法不可隨覺不可通達
又法非法俱無自性由覺此理故名菩提何
以故善勇猛非諸如來應正等覺能得菩提
非諸如來應正等覺能了菩提如實菩提不
可了故不可表故非諸如來應正等覺生起
菩提菩提無生無起性故又善勇猛言菩提
者無所繫屬非菩提內有少有情有情施設
於菩提內旣無有情有情施設云何可說此
是菩提所有薩埵此是菩提薩埵般若波羅
蜜多又善勇猛非菩提中菩提可得非菩提
中薩埵可得何以故善勇猛菩提超越菩提
無生菩提無起菩提無相非菩提中有薩埵
性非菩提中薩埵可得非由薩埵施設菩提
非由菩提施設薩埵隨覺薩埵無自性故說
名菩提知菩提中實無薩埵是故說名菩提
薩埵何以故善勇猛菩提薩埵非薩埵想之
所顯示除薩埵想故名菩薩雖作是說而不
如說所以者何菩提薩埵離名言故菩提薩
埵離薩埵性菩提薩埵離薩埵想知菩提故
說名菩薩云何菩薩能知菩提謂知菩提超
越一切菩提無作菩提無生菩提無滅非菩
提性能了菩提亦非菩提是所顯了不可顯
了不可施設不可引轉故名菩提若能無倒
隨覺通達無所分別分別永斷是故說名菩
提薩埵雖作是說而不如說何以故善勇猛
菩提薩埵不可得故若有菩提薩埵可得即
應可得此是菩提此屬菩提此是薩埵此屬
薩埵然不可說此是菩提此屬菩提亦不可
說此是薩埵此屬薩埵以能隨覺實無薩埵
無薩埵性離薩埵性故名菩薩由無薩埵除
薩埵想故名菩薩何以故善勇猛有情界者
即是無實有情增語非有情中有有情性有
情無故名有情界若有情中有有情性則不
應說爲有情界有情界者即顯無界以有情
界無界性故若有情界即界性有則應實有
命者即身若有情界離界性有則應實有命
者異身然有情界無實界性但由世俗假說
爲界非有情界中可有界性亦非界性中有
有情界非即界性是有情界非離界性有有
情界以一切法無界性故復次善勇猛我依
此義蜜意說言諸有情界不可施設有減有
滿所以者何以有情界非有性故諸有情界
離有情故如有情界不可施設有減有滿諸
法亦爾不可施設有減有滿以一切法皆無
實性故不可言有減有滿若能如是隨覺諸
法是則名爲隨覺佛法我依此義密意說言
如有情界不可施設有減有滿諸法亦爾不
可施設有減有滿若一切法無減無滿以無
眞實而爲方便即是佛法無減無滿如是隨
覺一切法故即名佛法無減無滿以一切法
無減滿故說名佛法佛法即非佛法增語非
諸佛法有物能令或減或滿所以者何以即
隨覺一切法故若能隨覺一切法性此中無
法或減或滿一切法者當知即是法界增語
非彼法界有減有滿所以者何以彼法界無
邊際故非有情界及彼法界差別可得非有
情界及彼法界或減或滿或得或有如是隨
覺即名菩提由此故言非諸佛法可得施設
有減有滿又善勇猛無減滿性若能如實無
分別者當知名爲如實見者非於此中能有
取捨如是隨覺說名菩提善勇猛菩提者即
是佛相云何佛相謂一切相畢竟無相即是
佛相何以故善勇猛畢竟無相與菩提相自
性離故如是隨覺說名菩提雖作是說而不
如說何以故善勇猛要能隨覺如是法故說
名菩薩若有菩薩實不了知如是法性而謂
我能如實隨覺自稱菩薩當知彼類遠菩薩
地遠菩薩法以菩薩名誑惑天人阿素洛等
又善勇猛若但虚言自稱菩薩成菩薩者則
一切有情皆應是菩薩又善勇猛非但虚言
入菩薩地得菩薩法非由語故能證無上正
等菩提非由語業自稱名故便得菩提亦非
由語自稱名故入菩薩地得菩薩法又善勇
猛一切有情行菩提行不知不覺諸法實性
不名菩薩所以者何不知有情非有情故若
知有情非有情性行菩提行應成菩薩然諸
有情由顚倒故不能覺了自行自境自所行
處若於自行如實了知則不復行有分別行
由分別行一切愚夫縁虚妄境起顚倒行亦
縁菩提而起慢執彼縁妄境起倒慢行分別
行故尚不能得諸菩薩法況得菩提若能了
知如是法者則不復起縁虚妄行亦不復縁
諸法起慢是名菩薩行於無行菩薩不應由
分別故起分別行若於是處無所分別非於
此處而有所行若於是處不起分別非於此
處復有所行諸佛菩薩於一切行無所分別
而修行故一切憍慢畢竟不起菩薩如是知
一切法於一切法不復攀縁不復分別不遊
不履如是名爲眞菩薩行以無所行爲方便
故若諸菩薩能如是行是則名爲眞菩薩行
何以故善勇猛以能如是隨覺諸法通達諸
法名菩薩故復次善勇猛無有情者當知即
是菩薩增語以能遣除一切想故所以者何
以能了達一切有情非實有情一切有情皆
非有情一切有情皆是顚倒執著有情一切
有情皆是遍計所執有情一切有情皆是虚
妄所縁有情一切有情皆是敗壞自行有情
一切有情皆是無明縁行有情何以故善勇
猛若法一切有情非有諸有情類造作彼法
是名無明縁行有情何法非有謂所執我所
執我所我我所執所執所恃彼法非有若有
彼法一切有情皆執爲我執爲我所我我所
執所執所恃皆應實有不名虚妄以無彼法
而諸有情妄執爲我執爲我所我我所執所
執所恃皆非實有皆是虚妄故作是說一切
有情非實有情一切有情皆是無明縁行有
情又善勇猛非有情名有少實法可執爲我
或爲我所或爲二執所執所恃以無實法是
故可說一切有情非實有情非有情者當知
即是非實增語言非實者當知即非有情增
語又如非實有情想中一切有情妄執爲實
故作是說一切有情非實有情又善勇猛言
非實者謂於此中無實無起以一切法皆無
眞實亦無起故此中有情虚妄執著而自纏
繫是故可說一切有情皆是虚妄所縁有情
彼於自行不能了知是故可說非實有情即
是於中無遍覺義若於諸行有遍覺者當知
彼類可名菩薩
大般若波羅蜜多經卷第五百九十三
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