大般若波羅蜜多經卷第四百八
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
第二分善現品第六之三
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意云何地
界增語是菩薩摩訶薩不不也世尊水火風
空識界增語是菩薩摩訶薩不不也世尊地
界常增語是菩薩摩訶薩不不也世尊水火
風空識界常增語是菩薩摩訶薩不不也世
尊地界無常增語是菩薩摩訶薩不不也世
尊水火風空識界無常增語是菩薩摩訶薩
不不也世尊地界樂增語是菩薩摩訶薩不
不也世尊水火風空識界樂增語是菩薩摩
訶薩不不也世尊地界苦增語是菩薩摩訶
薩不不也世尊水火風空識界苦增語是菩
薩摩訶薩不不也世尊地界我增語是菩薩
摩訶薩不不也世尊水火風空識界我增語
是菩薩摩訶薩不不也世尊地界無我增語
是菩薩摩訶薩不不也世尊水火風空識界
無我增語是菩薩摩訶薩不不也世尊地界
淨增語是菩薩摩訶薩不不也世尊水火風
空識界淨增語是菩薩摩訶薩不不也世尊
地界不淨增語是菩薩摩訶薩不不也世尊
水火風空識界不淨增語是菩薩摩訶薩不
不也世尊地界空增語是菩薩摩訶薩不不
也世尊水火風空識界空增語是菩薩摩訶
薩不不也世尊地界不空增語是菩薩摩訶
薩不不也世尊水火風空識界不空增語是
菩薩摩訶薩不不也世尊地界有相增語是
菩薩摩訶薩不不也世尊水火風空識界有
相增語是菩薩摩訶薩不不也世尊地界無
相增語是菩薩摩訶薩不不也世尊水火風
空識界無相增語是菩薩摩訶薩不不也世
尊地界有願增語是菩薩摩訶薩不不也世
尊水火風空識界有願增語是菩薩摩訶薩
不不也世尊地界無願增語是菩薩摩訶薩
不不也世尊水火風空識界無願增語是菩
薩摩訶薩不不也世尊地界寂靜增語是菩
薩摩訶薩不不也世尊水火風空識界寂靜
增語是菩薩摩訶薩不不也世尊地界不寂
靜增語是菩薩摩訶薩不不也世尊水火風
空識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不不也
世尊地界遠離增語是菩薩摩訶薩不不也
世尊水火風空識界遠離增語是菩薩摩訶
薩不不也世尊地界不遠離增語是菩薩摩
訶薩不不也世尊水火風空識界不遠離增
語是菩薩摩訶薩不不也世尊地界雜染增
語是菩薩摩訶薩不不也世尊水火風空識
界雜染增語是菩薩摩訶薩不不也世尊地
界清淨增語是菩薩摩訶薩不不也世尊水
火風空識界清淨增語是菩薩摩訶薩不不
也世尊地界生增語是菩薩摩訶薩不不也
世尊水火風空識界生增語是菩薩摩訶薩
不不也世尊地界滅增語是菩薩摩訶薩不
不也世尊水火風空識界滅增語是菩薩摩
訶薩不不也世尊復次善現所言菩薩摩訶
薩者於意云何無明增語是菩薩摩訶薩不
不也世尊行識名色六處觸受愛取有生老
死增語是菩薩摩訶薩不不也世尊無明常
增語是菩薩摩訶薩不不也世尊行乃至老
死常增語是菩薩摩訶薩不不也世尊無明
無常增語是菩薩摩訶薩不不也世尊行乃
至老死無常增語是菩薩摩訶薩不不也世
尊無明樂增語是菩薩摩訶薩不不也世尊
行乃至老死樂增語是菩薩摩訶薩不不也
世尊無明苦增語是菩薩摩訶薩不不也世
尊行乃至老死苦增語是菩薩摩訶薩不不
也世尊無明我增語是菩薩摩訶薩不不也
世尊行乃至老死我增語是菩薩摩訶薩不
不也世尊無明無我增語是菩薩摩訶薩不
不也世尊行乃至老死無我增語是菩薩摩
訶薩不不也世尊無明淨增語是菩薩摩訶
薩不不也世尊行乃至老死淨增語是菩薩
摩訶薩不不也世尊無明不淨增語是菩薩
摩訶薩不不也世尊行乃至老死不淨增語
是菩薩摩訶薩不不也世尊無明空增語是
菩薩摩訶薩不不也世尊行乃至老死空增
語是菩薩摩訶薩不不也世尊無明不空增
語是菩薩摩訶薩不不也世尊行乃至老死
不空增語是菩薩摩訶薩不不也世尊無明
有相增語是菩薩摩訶薩不不也世尊行乃
至老死有相增語是菩薩摩訶薩不不也世
尊無明無相增語是菩薩摩訶薩不不也世
尊行乃至老死無相增語是菩薩摩訶薩不
不也世尊無明有願增語是菩薩摩訶薩不
不也世尊行乃至老死有願增語是菩薩摩
訶薩不不也世尊無明無願增語是菩薩摩
訶薩不不也世尊行乃至老死無願增語是
菩薩摩訶薩不不也世尊無明寂靜增語是
菩薩摩訶薩不不也世尊行乃至老死寂靜
增語是菩薩摩訶薩不不也世尊無明不寂
靜增語是菩薩摩訶薩不不也世尊行乃至
老死不寂靜增語是菩薩摩訶薩不不也世
尊無明遠離增語是菩薩摩訶薩不不也世
尊行乃至老死遠離增語是菩薩摩訶薩不
不也世尊無明不遠離增語是菩薩摩訶薩
不不也世尊行乃至老死不遠離增語是菩
薩摩訶薩不不也世尊無明雜染增語是菩
薩摩訶薩不不也世尊行乃至老死雜染增
語是菩薩摩訶薩不不也世尊無明清淨增
語是菩薩摩訶薩不不也世尊行乃至老死
清淨增語是菩薩摩訶薩不不也世尊無明
生增語是菩薩摩訶薩不不也世尊行乃至
老死生增語是菩薩摩訶薩不不也世尊無
明滅增語是菩薩摩訶薩不不也世尊行乃
至老死滅增語是菩薩摩訶薩不不也世尊
爾時佛告具壽善現汝觀何義作如是言色
等法增語非菩薩摩訶薩復觀何義作如是
言色等法若常若無常增語若樂若苦增語
若我若無我增語若淨若不淨增語若空若
不空增語若有相若無相增語若有願若無
願增語若寂靜若不寂靜增語若遠離若不
遠離增語若雜染若清淨增語若生若滅增
語亦非菩薩摩訶薩耶時具壽善現白佛言
世尊色等法尚畢竟不可得性非有故況有
色等法增語此增語旣非有如何可言色等
法增語是菩薩摩訶薩世尊色等法常尚畢
竟不可得性非有故況有色等法無常色等
法常無常尚畢竟不可得況有色等法常無
常增語此增語旣非有如何可言色等法常
無常增語是菩薩摩訶薩世尊色等法樂尚
畢竟不可得性非有故況有色等法苦色等
法樂苦尚畢竟不可得況有色等法樂苦增
語此增語旣非有如何可言色等法樂苦增
語是菩薩摩訶薩世尊色等法我尚畢竟不
可得性非有故況有色等法無我色等法我
無我尚畢竟不可得況有色等法我無我增
語此增語旣非有如何可言色等法我無我
增語是菩薩摩訶薩世尊色等法淨尚畢竟
不可得性非有故況有色等法不淨色等法
淨不淨尚畢竟不可得況有色等法淨不淨
增語此增語旣非有如何可言色等法淨不
淨增語是菩薩摩訶薩世尊色等法不空尚
畢竟不可得性非有故況有色等法空色等
法空不空尚畢竟不可得況有色等法空不
空增語此增語旣非有如何可言色等法空
不空增語是菩薩摩訶薩世尊色等法有相
尚畢竟不可得性非有故況有色等法無相
色等法有相無相尚畢竟不可得況有色等
法有相無相增語此增語旣非有如何可言
色等法有相無相增語是菩薩摩訶薩世尊
色等法有願尚畢竟不可得性非有故況有
色等法無願色等法有願無願尚畢竟不可
得況有色等法有願無願增語此增語旣非
有如何可言色等法有願無願增語是菩薩
摩訶薩世尊色等法寂靜尚畢竟不可得性
非有故況有色等法不寂靜色等法寂靜不
寂靜尚畢竟不可得況有色等法寂靜不寂
靜增語此增語旣非有如何可言色等法寂
靜不寂靜增語是菩薩摩訶薩世尊色等法
遠離尚畢竟不可得性非有故況有色等法
不遠離色等法遠離不遠離尚畢竟不可得
況有色等法遠離不遠離增語此增語旣非
有如何可言色等法遠離不遠離增語是菩
薩摩訶薩世尊色等法雜染尚畢竟不可得
性非有故況有色等法清淨色等法雜染清
淨尚畢竟不可得況有色等法雜染清淨增
語此增語旣非有如何可言色等法雜染清
淨增語是菩薩摩訶薩世尊色等法生尚畢
竟不可得性非有故況有色等法滅色等法
生滅尚畢竟不可得況有色等法生滅增語
此增語旣非有如何可言色等法生滅增語
是菩薩摩訶薩佛言善現善哉善哉如是如
是如汝所說善現色等法及常無常等不可
得故色等法增語及常無常等增語亦不可
得法及增語不可得故諸菩薩摩訶薩亦不
可得諸菩薩摩訶薩不可得故所行般若波
羅蜜多亦不可得善現諸菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時應如是學復次善現汝先
所言我都不見有一法可名菩薩摩訶薩者
如是如是如汝所說善現諸法不見諸法諸
法不見法界法界不見諸法法界不見法界
善現法界不見色界色界不見法界法界不
見受想行識界受想行識界不見法界善現
法界不見眼處眼處不見法界法界不見耳
鼻舌身意處耳鼻舌身意處不見法界善現
法界不見色處色處不見法界法界不見聲
香味觸法處聲香味觸法處不見法界善現
法界不見眼界眼界不見法界法界不見耳
鼻舌身意界耳鼻舌身意界不見法界善現
法界不見色界色界不見法界法界不見聲
香味觸法界聲香味觸法界不見法界善現
法界不見眼識界眼識界不見法界法界不
見耳鼻舌身意識界耳鼻舌身意識界不見
法界善現法界不見地界地界不見法界法
界不見水火風空識界水火風空識界不見
法界善現法界不見無明無明不見法界法
界不見行識名色六處觸受愛取有生老死
行乃至老死不見法界善現有爲界不見無
爲界無爲界不見有爲界善現非離有爲施
設無爲非離無爲施設有爲如是善現諸菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時於一切法
都無所見無所見故其心不驚不恐不怖於
一切法心不沉没亦不憂悔何以故善現是
菩薩摩訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多
時不見色不見受想行識不見眼處不見耳
鼻舌身意處不見色處不見聲香味觸法處
不見眼界不見耳鼻舌身意界不見色界不
見聲香味觸法界不見眼識界不見耳鼻舌
身意識界不見地界不見水火風空識界不
見無明不見行識名色六處觸受愛取有生
老死不見貪欲不見瞋恚愚癡不見我不見
有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒
童作者受者知者見者不見欲界不見色無
色界不見聲聞及聲聞法不見獨覺及獨覺
法不見菩薩及菩薩法不見諸佛及諸佛法
不見無上正等菩提如是善現諸菩薩摩訶
薩於一切法都無所見無所見故其心不驚
不恐不怖於一切法心不沉没亦不憂悔爾
時具壽善現白佛言世尊復何因縁諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時於一切法心
不沉没亦不憂悔佛告善現諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時普於一切心心所法
不得不見由是因縁於一切法心不沉没亦
不憂悔具壽善現復白佛言世尊諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時何因縁故於一
切法其心不驚不恐不怖佛告善現諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時普於一切意
及意界不得不見如是善現諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時於一切法其心不驚
不恐不怖復次善現諸菩薩摩訶薩於一切
法都無所得應行般若波羅蜜多復次善現
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時於一
切處及一切時不得般若波羅蜜多不得般
若波羅蜜多名不得菩薩摩訶薩不得菩薩
摩訶薩名亦不得菩薩摩訶薩心善現應如
是教誡教授諸菩薩摩訶薩令於般若波羅
蜜多皆得成辦
第二分入離生品第七
爾時具壽善現白佛言世尊若菩薩摩訶薩
欲圓滿布施波羅蜜多當學般若波羅蜜多
欲圓滿淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
當學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲遍知
色當學般若波羅蜜多欲遍知受想行識當
學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲遍知眼
處當學般若波羅蜜多欲遍知耳鼻舌身意
處當學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲遍
知色處當學般若波羅蜜多欲遍知聲香味
觸法處當學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩
欲遍知眼界當學般若波羅蜜多欲遍知耳
鼻舌身意界當學般若波羅蜜多若菩薩摩
訶薩欲遍知色界當學般若波羅蜜多欲遍
知聲香味觸法界當學般若波羅蜜多若菩
薩摩訶薩欲遍知眼識界當學般若波羅蜜
多欲遍知耳鼻舌身意識界當學般若波羅
蜜多若菩薩摩訶薩欲遍知眼觸當學般若
波羅蜜多欲遍知耳鼻舌身意觸當學般若
波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲遍知眼觸爲縁
所生諸受當學般若波羅蜜多欲遍知耳鼻
舌身意觸爲縁所生諸受當學般若波羅蜜
多若菩薩摩訶薩欲遍知地界當學般若波
羅蜜多欲遍知水火風空識界當學般若波
羅蜜多若菩薩摩訶薩欲遍知無明當學般
若波羅蜜多欲遍知行識名色六處觸受愛
取有生老死當學般若波羅蜜多若菩薩摩
訶薩欲永斷貪欲瞋恚愚癡當學般若波羅
蜜多若菩薩摩訶薩欲永斷薩迦耶見戒禁
取疑欲貪瞋恚當學般若波羅蜜多若菩薩
摩訶薩欲永斷色貪無色貪無明慢掉舉當
學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲永斷一
切隨眠纏結當學般若波羅蜜多若菩薩摩
訶薩欲永斷四食當學般若波羅蜜多若菩
薩摩訶薩欲永斷四暴流軛取身繫顚倒當
學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲遠離十
不善業道當學般若波羅蜜多若菩薩摩訶
薩欲受行十善業道當學般若波羅蜜多若
菩薩摩訶薩欲修行四靜慮當學般若波羅
蜜多欲修行四無量四無色定當學般若波
羅蜜多若菩薩摩訶薩欲修行四念住當學
般若波羅蜜多欲修行四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支當學般若波羅蜜
多若菩薩摩訶薩欲得佛十力當學般若波
羅蜜多欲得四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法當學般若波羅蜜
多若菩薩摩訶薩欲自在入覺支三摩地當
學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲自在遊
戲六種神通當學般若波羅蜜多若菩薩摩
訶薩欲於四靜慮四無色滅盡定次第超越
順逆自在當學般若波羅蜜多若菩薩摩訶
薩欲於一切陀羅尼門三摩地門皆得自在
當學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲於一
切師子遊戲三摩地乃至師子奮迅三摩地
入出自在當學般若波羅蜜多若菩薩摩訶
薩欲於入出健行三摩地寳印三摩地妙月
三摩地月幢相三摩地一切法印三摩地觀
印三摩地法界決定三摩地決定幢相三摩
地金剛喻三摩地入一切法門三摩地三摩
地王三摩地王印三摩地力清淨三摩地寳
篋三摩地入一切法言詞決定三摩地入一
切法增語三摩地觀察十方三摩地一切法
陀羅尼門印三摩地一切法無忘失三摩地
一切法等趣行相印三摩地住虚空處三摩
地三輪清淨三摩地不退神通三摩地器涌
三摩地勝定幢相三摩地及餘無量勝三摩
地皆得自在當學般若波羅蜜多若菩薩摩
訶薩欲滿一切有情所願當學般若波羅蜜
多若菩薩摩訶薩欲滿如是殊勝善根由此
善根得圓滿故不墮諸惡趣不生貧賤家不
墮聲聞及獨覺地於菩薩頂終不退墮當學
般若波羅蜜多爾時舍利子問善現言云何
名爲菩薩頂墮善現答言若諸菩薩無方便
善巧而行六波羅蜜多無方便善巧而住三
解脫門退墮聲聞或獨覺地不入菩薩正性
離生如是名爲菩薩頂墮時舍利子問善現
言何者名生善現對曰生謂法愛舍利子言
何謂法愛善現對曰若菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多安住色空而起想著安住受想
行識空而起想著安住色無相而起想著安
住受想行識無相而起想著安住色無願而
起想著安住受想行識無願而起想著安住
色寂靜而起想著安住受想行識寂靜而起
想著安住色遠離而起想著安住受想行識
遠離而起想著安住色無常而起想著安住
受想行識無常而起想著安住色苦而起想
著安住受想行識苦而起想著安住色無我
而起想著安住受想行識無我而起想著安
住色不淨而起想著安住受想行識不淨而
起想著舍利子是爲菩薩摩訶薩隨順法愛
即此法愛說名爲生復次舍利子若菩薩摩
訶薩作如是念此色應斷此受想行識應斷
由此故色應斷由此故受想行識應斷此苦
應遍知由此故苦應遍知此集應永斷由此
故集應永斷此滅應作證由此故滅應作證
此道應修習由此故道應修習此是雜染此
是清淨此應親近此不應親近此應行此不
應行此是道此非道此是應學此不應學此
是布施波羅蜜多此非布施波羅蜜多此是
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多此非淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多此是方便
善巧此非方便善巧此是菩薩生此是菩薩
離生舍利子若菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時安住此等種種法門而起想著是爲
菩薩摩訶薩隨順法愛即此法愛說名爲生
如宿食生能爲過患爾時具壽舍利子問具
壽善現言云何菩薩摩訶薩入正性離生善
現對曰舍利子若菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時不見內空不依內空而觀外空不
見外空不依外空而觀內空不依外空而觀
內外空不見內外空不依內外空而觀外空
不依內外空而觀空空不見空空不依空空
而觀內外空不依空空而觀大空不見大空
不依大空而觀空空不依大空而觀勝義空
不見勝義空不依勝義空而觀大空不依勝
義空而觀有爲空不見有爲空不依有爲空
而觀勝義空不依有爲空而觀無爲空不見
無爲空不依無爲空而觀有爲空不依無爲
空而觀畢竟空不見畢竟空不依畢竟空而
觀無爲空不依畢竟空而觀無際空不見無
際空不依無際空而觀畢竟空不依無際空
而觀散無散空不見散無散空不依散無散
空而觀無際空不依散無散空而觀本性空
不見本性空不依本性空而觀散無散空不
依本性空而觀自共相空不見自共相空不
依自共相空而觀本性空不依自共相空而
觀一切法空不見一切法空不依一切法空
而觀自共相空不依一切法空而觀不可得
空不見不可得空不依不可得空而觀一切
法空不依不可得空而觀無性空不見無性
空不依無性空而觀不可得空不依無性空
而觀自性空不見自性空不依自性空而觀
無性空不依自性空而觀無性自性空不見
無性自性空不依無性自性空而觀自性空
舍利子是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時作如是觀名入菩薩正性離生復次舍利
子諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應
如是學如實知色不應執如實知受想行識
不應執如實知眼處不應執如實知耳鼻舌
身意處不應執如實知色處不應執如實知
聲香味觸法處不應執如實知眼界不應執
如實知耳鼻舌身意界不應執如實知色界
不應執如實知聲香味觸法界不應執如實
知眼識界不應執如實知耳鼻舌身意識界
不應執如實知布施波羅蜜多不應執如實
知淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不應
執如實知四靜慮不應執如實知四無量四
無色定不應執如實知四念住不應執如實
知四正斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支不應執如實知佛十力不應執如實知
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法不應執如是舍利子諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時能如實知菩提
心不應執無等等心不應執廣大心不應執
何以故舍利子是心非心本性淨故時舍利
子問善現言云何是心本性清淨善現對曰
是心本性非貪相應非不相應非瞋相應非
不相應非癡相應非不相應非諸纏結隨眠
相應非不相應非諸見趣漏等相應非不相
應與諸聲聞獨覺心等亦非相應非不相應
舍利子諸菩薩摩訶薩知心如是本性清淨
時舍利子問善現言是心爲有非心性不善
現詰言非心性中有性無性爲可得不舍利
子言不也善現善現對曰非心性中有性無
性若不可得云何可問是心爲有非心性不
時舍利子問善現言何等名爲非心性耶善
現對曰於一切法無變異無分別是名非心
性舍利子言爲但心無變異無分別爲色受
想行識等亦無變異無分別耶善現對曰如
心無變異無分別色受想行識亦無變異無
分別如是乃至諸佛無上正等菩提亦無變
異無分別時舍利子讃善現言善哉善哉誠
如所說汝眞佛子從佛心生從佛口生從佛
法生從法化生受佛法分不受財分於諸法
中身自作證慧眼現見而能起說佛常說汝
聲聞衆中住無諍定最爲第一如佛所說眞
實不虚善現諸菩薩摩訶薩於深般若波羅
蜜多應如是學善現若菩薩摩訶薩於深般
若波羅蜜多能如是學應知已住不退轉地
不離般若波羅蜜多善現若善男子善女人
等欲學聲聞地者當於如是甚深般若波羅
蜜多應勤聽習讀誦受持如理思惟令至究
竟欲學獨覺地者亦於如是甚深般若波羅
蜜多應勤聽習讀誦受持如理思惟令至究
竟欲學菩薩地者亦於如是甚深般若波羅
蜜多應勤聽習讀誦受持如理思惟令至究
竟何以故善現如是般若波羅蜜多甚深經
中廣說開示三乗法故若菩薩摩訶薩能學
般若波羅蜜多則爲遍學三乗諸法皆得善
巧
第二分勝軍品第八之一
爾時具壽善現白佛言世尊我於菩薩摩訶
薩及於般若波羅蜜多皆不知不得云何令
我以般若波羅蜜多相應之法教誡教授諸
菩薩摩訶薩世尊我於諸法若增若減不知
不得若以諸法教誡教授諸菩薩摩訶薩我
當有悔世尊我於諸法若增若減不知不得
云何可言此名菩薩摩訶薩此名般若波羅
蜜多世尊諸菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜
多名皆無所住亦非不住何以故是二種義
無所有故此二種名都無所住亦非不住世
尊我於色乃至識若增若減不知不得如何
可言此是色乃至識是色等名皆無所住亦
非不住何以故是色等義無所有故此色等
名都無所住亦非不住世尊我於眼處乃至
意處若增若減不知不得如何可言此是眼
處乃至意處眼處等名皆無所住亦非不住
何以故眼處等義無所有故眼處等名都無
所住亦非不住世尊我於色處乃至法處若
增若減不知不得如何可言此是色處乃至
法處色處等名皆無所住亦非不住何以故
色處等義無所有故色處等名都無所住亦
非不住世尊我於眼界乃至意界若增若減
不知不得如何可言此是眼界乃至意界眼
界等名皆無所住亦非不住何以故眼界等
義無所有故眼界等名都無所住亦非不住
世尊我於色界乃至法界若增若減不知不
得如何可言此是色界乃至法界色界等名
皆無所住亦非不住何以故色界等義無所
有故色界等名都無所住亦非不住世尊我
於眼識界乃至意識界若增若減不知不得
如何可言此是眼識界乃至意識界眼識界
等名皆無所住亦非不住何以故眼識界等
義無所有故眼識界等名都無所住亦非不
住世尊我於眼觸乃至意觸若增若減不知
不得如何可言此是眼觸乃至意觸眼觸等
名皆無所住亦非不住何以故眼觸等義無
所有故眼觸等名都無所住亦非不住世尊
我於眼觸爲縁所生諸受乃至意觸爲縁所
生諸受若增若減不知不得如何可言此是
眼觸爲縁所生諸受乃至意觸爲縁所生諸
受眼觸爲縁所生諸受等名皆無所住亦非
不住何以故眼觸爲縁所生諸受等義無所
有故眼觸爲縁所生諸受等名都無所住亦
非不住世尊我於無明乃至老死若增若減
不知不得如何可言此是無明乃至老死無
明等名皆無所住亦非不住何以故無明等
義無所有故無明等名都無所住亦非不住
世尊我於無明滅乃至老死滅若增若減不
知不得如何可言此是無明滅乃至老死滅
無明滅等名皆無所住亦非不住何以故無
明滅等義無所有故無明滅等名都無所住
亦非不住世尊我於貪瞋癡及諸纏結隨眠
見趣若增若減不知不得如何可言此是貪
等是貪等名皆無所住亦非不住何以故是
貪等義無所有故此貪等名都無所住亦非
不住世尊我於布施波羅蜜多乃至般若波
羅蜜多若增若減不知不得如何可言此是
布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多布施波
羅蜜多等名皆無所住亦非不住何以故布
施波羅蜜多等義無所有故布施波羅蜜多
等名都無所住亦非不住世尊我於我乃至
見者若增若減不知不得如何可言此是我
乃至見者我等名皆無所住亦非不住何以
故我等義無所有故我等名都無所住亦非
不住世尊我於四念住乃至八聖道支若增
若減不知不得如何可言此是四念住乃至
八聖道支四念住等名皆無所住亦非不住
何以故四念住等義無所有故四念住等名
都無所住亦非不住世尊我於空解脫門乃
至無願解脫門若增若減不知不得如何可
言此是空解脫門乃至無願解脫門空解脫
門等名皆無所住亦非不住何以故空解脫
門等義無所有故空解脫門等名都無所住
亦非不住世尊我於四靜慮四無量四無色
定若增若減不知不得如何可言此是四靜
慮四無量四無色定四靜慮等名皆無所住
亦非不住何以故四靜慮等義無所有故四
靜慮等名都無所住亦非不住世尊我於佛
隨念法隨念僧隨念戒隨念捨隨念天隨念
入出息隨念死隨念若增若減不知不得如
何可言此是佛隨念乃至死隨念佛隨念等
名皆無所住亦非不住何以故佛隨念等義
無所有故佛隨念等名都無所住亦非不住
世尊我於佛十力乃至十八佛不共法若增
若減不知不得如何可言此是佛十力乃至
十八佛不共法佛十力等名皆無所住亦非
不住何以故佛十力等義無所有故佛十力
等名都無所住亦非不住
大般若波羅蜜多經卷第四百八
