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第四個教言是這樣的。
“向非常殊勝的，一切諸佛的總體蓮華生大士，
還有觀世音菩薩至誠地頂禮，
並且自己從內心深處生起堅定的信心，
修行他們的心咒！”
剛才我已經說過了的，真正的具足了信心，在這個發心之中來修行自己比較有信心的本尊，或者你來成辦對於本尊的承事，把你自己的心和本尊相合，這兩種修行都可以，不管是任何一種修行都是非常重要的，不可缺少的。對於我們年龍來講，這裡的人全部都是為了修行才來到這兒的，大家到了這裡之後，就應該不浪費時間，專注地放在修行上，或者是上午的時候作承事，下午的時候作修行，或者任何時候都不忘記承事和修行，關鍵是自己一定要有堅定的信心，以前面為基礎，好好地對自己所信任的本尊來念誦和祈禱。
就比如念誦鄔金蓮華生大士，要知道他是一切諸佛的總集之體，對他產生堅定的信心，把上師和本尊無二無別地觀想，並且好好地承事他，念誦蓮華生大士的金剛七句、心咒。有很多人在修行的時候，心中會產生很多很多的疑問，比如說自己的上師是非常非常有加持力的，本尊是不是和上師一樣呢？或者有的人認為本尊的確是具有加持，是佛菩薩，那麼上師是否有這樣的功德呢？……可是在真正修行的時候要斷除一切的疑茫，因為從上師和本尊的角度上來說，大家都是平等的，自性本沒有絲毫差別，你要在這樣堅定的信心之中好好修行。不論你自己有信心的本尊是哪一位，或者以蓮華生大士為本尊念誦他的心咒或者金剛七句，或者有些人是以文殊菩薩為本尊，或者是綠度母、阿彌陀佛、觀世音菩薩等等等等，只要你有信心，專注地修行就可以了。在念誦和承侍本尊的時候，最關鍵的是與心意相合，以本尊和上師無別的信心承事、念誦，這是非常重要的。這第四個教言，就是讓大家時時刻刻地以自心與上師和本尊無別而專注地修誦是非常重要的，大家要記心間。就像剛才所說的那樣，自己專注修行本尊的時候，一定要把自己的信心和身口意全部傾注在這個修行上面，不商于父，不議于母，所有的一切全部都寄望上師，專注在修行當中。只要修行，就一定能夠獲得殊勝的成就，這是一切要點當中非常重要的要點，要謹記。
現在說的是第五個言教。第五個言教是這樣的：
“在我們修行當中，
把一切的顯現當作成本尊之身，
把一切音聲都當成密咒之音，
把一切的念想分別都轉為本來的智慧，
在這樣的專注當中修行，
就一定能獲得殊勝的成就。”
這樣修行的時候，最主要的是自己要有堅定的誓言安住修行，這樣才能真實地獲得成就。
如何安住修行呢？
這個時候，就好像是我們在尋找上師，首先要觀察上師，作為弟子不觀察上師會產生很大的過失，上師如果不觀察弟子依然會產生很大的過失。在續經中說：如果上師和弟子不作觀察，都有越法之罪，最少要觀察三年。可是對於上師自己來講，大家不遠萬里、千里迢迢來到這個地方求法，因為從渴望和誠敬上來看，他一定是具足信心的，所以姑且把大家都排列在有信心的行列當中，所以為大家傳法。大家是不是有信心呢？這個取決於你們自己，自己要好好地觀察。
這在這個時代，有很多人首先不觀察上師，碰到一個上師馬上就認為自己很有信心，說這個上師是佛，於是在上師面前求很多很多的法。可是修法的時候，又沒有信心，修修這個法沒有成就放棄了，修修那個法又沒有成就又放棄了，然後覺得這個上師沒有加持，他不是什麼成就者，於是對上師產生邪見，這樣一來，不僅造成很大的過失，並且有墮落的罪業。如果不經過觀察一定有這種過失，如果經過觀察他就不會有這種過失了。那麼怎麼樣地觀察呢？在沒有求法之前，你怎麼樣地觀察上師都是可以的，這沒有任何的過失，是正確的；可是如果你求法之後觀察上師，這樣只能造成你墮落的因緣。所以對上師具足信心這是非常重要的，千萬不要碰到一個上師就說這是伏藏大師，這是成就者，這是瑜伽士，這是活佛或者這是什麼，抱著這種心盲目地前來求法。如果是這樣，你會產生很多很多的危險。
過去阿底峽尊者曾經說過這麼一句話：西藏是因為本尊太多，所以造成了傷害。實際上，在印度非常好：每個人只有自己一個上師，有一部法，而且專注地修持一個本尊，因為這樣的緣故，成就者如雲。但是在藏地不同于此，藏地就是因為本尊法太多了，有的人就是因為修修這個法沒有成就放棄，修修另外一個法然後再放棄。現在這句話恰恰正適應在漢地人的身上，就是說，漢人的上師太多了，漢地人的法太多了，因為這個緣故，漢地人就很難成就。因為在修行的時候不斷地產生分別，今天對這個法有信心，然後修習三兩天，試一試看這個法能不能成就，一試，發現不行，然後再修另外一個法，這樣的周而復始，除了浪費時間之外，真正的沒有絲豪的成就，所以這樣是非常惱火的事情。因此，我們在修行的時候，一定要專注下來，踏踏實實地修行。
對本尊對上師應該有如何的信心，你們自己應該好好地觀察，如果真正是具足信心，要專注下來踏踏實實地修行，他們沒有絲毫的差別，並不是說這樣的一個上師、這樣的一個法有什麼超勝之處，而是說與自己真實有緣的上師的確是有這樣的超勝之處，要這樣地修行才行。
就像蓮華生大士所說的那樣：真正的修行人，他的身體就好像是殘廢一樣，不走動，專注在一處；他的語言，就應該像琵琶斷了弦一樣，沒有任何的音聲，不做任何的宣說；他的心就好像是無雲的虛空一樣，沒有任何的障礙。如果能夠這樣，這是修行大圓滿的瑜伽士，而真正的修行應該是如此的。可是在我們現在如果不能這樣做到，就很難把心和法完全相合。
就像過去的祖師所說的，如果你真正多聞——調伏你自己的煩惱，這是多聞的標誌；真正地能夠修行，自己的貪、嗔、癡、慢、吝嗇等等會越來越少，是非越來越少，你心中的慈悲和智慧越來越增上——這就是修行的標誌。如果你自己真的能夠好好地修行，你自己能如量地現起我們稱為成就的標誌，也稱為是真正的神變，除此之外沒有任何的神變。可是也有一些人迷于一種外相，認為自己好像是修行得非常好，見到神或者見到鬼，但是究竟是不是你見到了神或本尊呢？因為真正修行密法的人，為什麼叫密法呢？密，就是保密的意思，有任何的功德都不與人說，自己在自心中能夠生起把握，這才叫真實的密，可是還沒等怎麼樣到處跟人去說，這樣就不稱為密了。更可笑的是，有很多人自己根本在修行當中沒有什麼把握，說了很多很多所謂本尊授記一類的話，作為上師尚且沒有對你們說任何的授記，作弟子的哪來這麼多的授記呢？有很多人，說自己在某種境界當中見到了空行母，空行仁波切向他說了很多的話，讓他把這些話轉告給上師，像這樣的事哪兒有呢？上師從無始無量劫以來許多生世之間和佛母都從來沒有分離過，彼此有什麼話完全可以意密溝通，而且佛母如果想向上師說話可以親自告訴他，有什麼必要假借一個凡人的嘴呢？這根本沒有必要的。還有些人說，上師在瑪律康，他們得到本尊的授記，說上師在建什麼什麼寺，或者上師要怎麼怎麼樣，哪來這麼多餘的事呢？如果上師沒有說的話，作為弟子也更不應該去說。對於上師自己來說，是不是能夠見到本尊，是不是能夠見到那些鬼，是不是能見到空行等翟燴些不好明說，也沒有辦法向你們說清楚，可是你們能不能見到，是不是真的那麼清楚呢？自已好好地觀察一下自己。如果是真正的修行者，哪怕是你真的見到了什麼，既便是賢劫千佛你都見到了，這只是一場幻相而已，作為一個修行人不貪執幻相你不知道嗎？如果真的是見到了什麼，你應該當下放棄對他的執著，安住在自己的修行當中就可以了，沒有什麼必要向別人說。還有些人說看到了這個看到了那個，有這麼多的看到麼？像我們在場的有七、八十個人，那你能看到七、八十人之外，還能看到什麼，事實上，這是因為你們目光短淺的緣故，因為自己的修行沒有真正如量，從信心上、從精進上、從境界上，從任何一個角度上來說都沒有達到如量，所以才有這麼多的妄想。事實上就像你們看不到的那樣，我們在坐的七、八十人之外，還有十方無量刹土，一粒微塵之中有微塵的佛，還微塵那麼多的天龍護法，還有很多的非人類全部雲集，大家來這兒聽法，你看得到嗎？你所看到的只是這些而已。但我們假設，你能夠看到又能怎麼樣呢？你看到這麼多的鬼，這個房子太小，是不是呆不下了呢？所以你如果抱著這樣的心來修行，或者是來說這些話，那是非常不合適的。
因此真正的修行密法的人應該斷棄一切的妄想和執著，當即捨棄，這樣才可以。希望你們以後不要說，也不准說任何人見到什麼本尊了，見到什麼人，我不知道，見沒見到鬼，也不知道，總而言之，這些不需要再說。
這些你們一定要記住，在修行的時候，只要讓自己有堅定的信心，只有像蓮華生大士所說的，對於身體就像屍陀林的死屍一樣，屍陀林的死屍被扔在這個地方，沒有任何的變動，它也不會滾來滾去，它就停在一個地方一動不動，真正的修行人是這樣子；嘴巴就像斷了弦的琵琶，發不出任何的聲音一樣；不做任何的分別，只是需要把自己的心安住在修行法義上，如果能夠這樣，這才是真正的修行人。
現在不是對你們進行謾駡，不是在呵斥你們。不會呵斥你們，也不會罵你們，你要知道，對於上師來講，他的弟子就好像是自己的子女一樣，自己的父母看到自己的子女怎麼會罵呢？他都是為了你好，所以才教誡。如果對你有好處，有説明，為大家避免一切過失，所說的教言就是像蜜蜂的蜜一樣。最主要的是用功，不讓任何的人產生閑言和邪見，隱蔽自己的功德，這樣才稱為密。
現在對大家說這些，只是希望你們大家好好祈禱，說也是為讓大家感受自己的錯誤，讓自己的心和法完全相合，這是真正的修行，這真的是非常重要的事，是重要事當中最極重要的事情。大家牢牢實實地記在心裡，自己精進地修行。
就像晉美朗巴大師所說的，真正地要把自己的心和上師無二無別地觀照起來，在這種堅定的信心之中認真地修持，真正地把上師和佛劃成平等，要從功德門中觀察。從功德上，上師與佛無異，但是從恩德門中，上師勝於諸佛。你要抱著這樣一個非常堅定的信心至心地祈禱上師，並且在法行當中也不要有見神見鬼等翟燴樣的言說，而且以後千萬不要再說，大家只要把自己的心和法完全的相合，這是對大家的希望。應該好好地護持各種各樣的戒律，修行中應該注意到的都注意到，這是對大家衷心的期待。正像前面所說的那樣，在修行的時候，一定要記住這種方便的善巧。
在一切的修行之中分為兩點——真正從內心深處對三寶具足清淨的信心，為了一切眾生而具有廣大的悲心。如果具有了這些，一切修行都能夠轉成正確的修行，並且產生功德。如果具足，一切修行都將成為產生自性的智慧。如果你不了解原委，那你的修行會非常盲目。如何瞭解原委呢？比如說，你對佛寶產生信心的時候，他有什麼樣的功德呢？從佛的功德之門中，對佛產生信心，這樣才稱為是信心。對於法寶也是，法為什麼稱之為法？法有什麼樣的功德，有什麼樣的意義？你真正的思維之後產生信心。對於僧寶亦複如是，總而言之，對於三寶經過觀察之後，瞭解之後，對他產生了真實信任的時候，才有真實的信心，並不是憑空而來的一種信心，這一點大家一定要知道。
對於一切眾生的悲心也是如此的，悲心並不是僅僅可憐而已，應該瞭解到六道輪回之苦，一切都如實地了知之後，才能對眾生真正的生起慈悲之心。
對於上師的信心應該具足，比如憶念起三寶的時候應該是兩眼含淚，或者是兩眼流淚。真實地從內心深處生起一種現證和空性之心，並且修學，稱之為是真實的信心。對於上師也是如此的，首先瞭解我們對上師應該是如何的信心，如何的對上師，不經過你自己仔細地觀察，你產生的信心將會是非常渺茫的，觀察上師並且對上師產生信心，這個是非常重要的。如何瞭解上師呢？就要從恩德門中來瞭解，就比如說是有一個論著裡，專門地講述如何觀察上師，並且對上師產生信心的。比如像根本上師仁波切，為什麼稱為是真正的根本上師呢？根本上師是使你明瞭現見自性是佛的人，也就是指示你自心為佛的這個人。並不是所有為你灌頂傳法的上師都叫根本上師，是真正對使自己產生究竟功德的善知識才稱為根本上師。佛在經書上說：“現在我不在這個世間住，但是未來我會以善知識的相狀出現在你們面前，未來弟子們應該對善知識生起與我無異的信心。”正是如此，善知識與一切諸佛沒有絲毫差別，是應該非常明瞭的。尤其是在密法中修行的時候，我們更應該知道，功德之門中一切上師和諸佛都是平等的，但是從恩德之門中，根本上師恩德較諸佛更加殊勝。現量指示自性為法身的人稱為根本上師，為你做灌頂、傳承的上師稱為“加持的上師”，和你結有一些法緣的上師稱為是“具足大悲心的上師”，對於自己的根本上師稱為是大恩根本上師，因為他使你超出輪回。像過去阿底峽尊者所說的，他有上百位的上師，在上百位的上師當中，當他聽到金洲大師的時候，他會雙手合掌頂間兩眼含淚。為什麼這樣呢？有人問阿底峽尊者是不是因為金洲大師的功德最殊勝呢？阿底峽尊者回答說：“不是這樣的，所有上師的功德是沒有差別的，但是讓我的心中能夠真實的產生功德的善知識唯有金洲大師而已，所以金洲大師是我的根本上師。”對於我們現在也是如此，要經常這樣觀察，對於上師和三寶生起信心，對眾生生起悲心，這是兩個不可少的支分，這一點大家要牢記在心。
除此之外，修行也要有兩個方面，一個方面叫懺悔業障，另一方面叫修集資糧。懺悔業障就是我們把自己和眾生無始無量以來所積造的罪業發自內心地髮露和懺悔；修集資糧就是以各種修行各種方便來修集，使自己一切順緣具足。修集資糧的時候，就像我們現在所要求的，除了認真地修法之外，上弦和下弦的初十、二十五盡力呈獻會供，因為不斷地呈獻會供，並且如理地修行正法，使自己的業力迅速清除，並且迅速地成就解脫之體。這兩點大家一定要牢記在心，並且精進地修行。
在修行的時候最重要的是什麼呢？密法中最重要的修行就是“淨相“，如果能夠升起淨相，一切的功德和善聚都能夠如意地得到，如何地升起淨相，這就看自己如何修行了。一切顯現是平等的，不可採取任何分別心和伺察之念，安住于淨相當中。
一切成就源泉是三昧耶戒，如果沒有三昧耶戒，一切的成就全部會落空。這個時候最重要的是護持戒律。三昧耶戒有很多很多支分，可是最主要的是大家能夠真實認真地修習，這是非常重要的，是一切修行的根源。這一點大家從內心深處好好地認可，知道它並且修行。在修行的時候，就像晉美朗巴大師所說的，大家都要到寂靜的地方去如理修行，讓自己的心與法合。寺院這本身和寂靜處是同義詞，寺院並不意味著有很多人聚集的地方，寺院就是寂靜處的意思，大家如果在寂靜處能夠把心和法相合，這樣必然能夠得到利益。如果不能夠這樣做，哪怕能夠在一年當中有一個月的時間來修行，或者是哪怕在一年當中只有一天的時間來修行，那都是非常非常的稀奇的，哪怕只有一曰的修行，真正的是非常稀有的。
修行中最主要的是與世間相合。不管如何修行，絕對不要惱害世間，尤其對於政治這方面一定要注意，我們作一個真正的修行人應該從內心深處真正地尊重和遵守各種政治規定。就像上師父母一樣，對於國家方面非常地尊重，國家如何，他都會按國家所說的去完成，我們不應該作為一個修行的人嘴裡還說國家的事，這是修行的違緣。對於上師來講，向來非常敬重國家和法規，所以現在我們這樣安寧，國家也這樣信任上師。你們是真正的修法者，也希望你們也都能夠好好地遵守國家的法律，並且認真地修行。
修行最主要是把世間的一切妄想全部拋棄，自己的心和法能完全相合，這是修行人需要的。自己的心寂靜而調柔，少欲而知足，如果能這樣那就非常好。這樣說並不意味著你們可以放棄工作或者放棄自己所做的事業，工作這件事情是我們衣食的順緣，是修行當中不可或缺的順緣，但如果我要修法，並且工作也不做了什麼也不幹了，這是沒有善解法義的緣故。該幹的工作一定要好好幹，該做好的事情一定要全部都作好。主要的時間寂靜地修行這是非常好的，除此之外，並不是說有些人在經商不要再經商，作為生活的順緣你們可以做各種經營的，把自己的心放在法上，時時刻刻憶念著因果、憶念著三昧耶戒，並且升起淨相，能夠真正地把心和法相合，這樣是上師對大家的希望，所以希望都能夠如理如法的完成好。
以上這九種是晉美朗巴大師所講的最殊勝的法義和衷言，相對於大圓滿，這是非常重要的大圓滿的助道。藉此可以趣入大圓滿中能夠用自己的覺性智慧現量現起的口訣和教言，所以這是非常重要的。以講這種法的力量，希望你們真正地自心與法相合，能夠生起這種功德。所以現在，依照緣起的方式為大家宣說。以上就是所講的總攝的含義，也就是晉美朗巴大師的九種衷言。
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