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十誦羯磨比丘要用
劉宋釋僧璩依律撰出
羯磨隨事乃有衆多且依戒文略出要用若餘不盡在於大本凡在大衆內欲作羯
磨作羯磨者集唱僧今和集欲作何事僧中一人集隨答作某羯磨又唱不
來諸比丘說欲說已唱白羯磨若在戒場上但唱也
僧今和集欲作何事
受三歸五戒文第一受三歸五戒法白衣初來欲受三歸五戒教禮
佛法僧胡跪合掌懴悔三業然後受之戒歸應教也
我某甲從今盡壽歸依佛兩足尊歸依法無
欲尊歸依僧衆中尊如是三說
我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟於釋
迦牟尼佛法中樂受五戒爲優婆塞當證知
如是三說
汝某甲聽是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽
度阿羅訶三藐三佛陀爲優婆塞說五戒凡
是優婆塞當盡壽護持何等爲五盡壽離殺
生是優婆塞戒是中盡壽離殺生是事能持
不答能
盡壽離不與取是優婆塞戒是中盡壽離不
與取是事能持不答能
盡壽離邪婬是優婆塞戒是中盡壽離邪婬
是事能持不答能
盡壽離妄語是優婆塞戒是中盡壽離妄語
是事能持不答能
盡壽離飲酒是優婆塞戒是中盡壽離飲酒
穀酒甘蔗酒蒲萄酒一切能放逸酒是事能
持不答能
受八戒文第二有人來欲受八戒先教禮三寳然後教胡跪合掌戒師應
教如是說
我某甲從今至明旦歸依佛兩足尊歸依法
無欲尊歸依僧衆中尊如是三說
我某甲從今至明旦歸依佛竟歸依法竟歸
依僧竟如是三說
我某甲已受三歸竟從無始生死已來至于
今日身業不善殺盜婬口業不善妄言綺語
惡口兩舌意業不善貪欲恚瞋愚癡邪見如
此衆罪今向十方諸佛諸尊菩薩得道賢聖
現在師僧前求哀懴悔我某甲已懴悔竟身
業清淨口業清淨意業清淨是名清淨住從
今至明旦習學諸佛不殺不盜不婬不妄語
不飲酒不坐卧高廣大牀不著香華瓔珞香
油塗身不作唱妓樂故徃觀聽過中不食如是
三說
我某甲已受八戒竟以此功德不求轉輪聖
王釋梵諸王人天之樂願盡諸煩惱明知一
切法果成佛道優婆夷受文亦如是
乞畜衆羯磨文第三比丘尼受戒滿十二歲欲畜衆集僧胡跪合掌
應如是乞
大德尼僧聽我比丘尼某甲受大戒來滿十
二歲欲畜衆我某甲已從僧乞畜衆羯[摩]願[磨]
僧與我某甲作畜衆羯磨慈愍故如是三說
僧與畜衆羯磨文
大德尼僧聽比丘尼某甲受大戒來滿十二
歲欲畜衆某甲已從僧乞畜衆羯磨若僧時
到僧忍聽僧當與某甲畜衆羯磨如是白
大德尼僧聽比丘尼某甲受大戒來滿十二
歲欲畜衆某甲已從僧乞畜衆羯磨僧今與
某甲畜衆羯磨誰諸長老忍與某甲畜衆羯
磨者是長老默然誰不忍者便說是初羯磨
成就不如是三說
僧已忍與某甲畜衆羯磨竟僧忍默然故是
事如是持
受沙彌十戒文第四佛語諸比丘從今欲求出家人有二事應白僧
一出家剃頭若已剃髮來一事應白僧僧若集應言
大德僧聽某甲求出家剃髮僧憶持若僧不集應別
房白應言諸長老某甲求出家憶持若有袈裟應著若無和尚
應與教胡跪合掌先教求和尚應言
大德憶念我某甲求大德爲沙彌和尚願大
德爲我某甲作十戒和尚我某甲依大德和
尚故出家受十戒如是三說戒師應教
我某甲歸依佛歸依法歸依僧出家是佛婆
伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三
佛陀出家我亦隨佛出家和尚某甲如是三說
我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟出家
是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶
三藐三佛陀出家我亦隨佛出家竟和尚某
甲戒師應言汝某甲聽是佛婆伽婆釋迦牟尼多
陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀爲沙彌說此
十戒何等爲十
盡壽離殺生是沙彌戒是中盡壽離殺生汝
能持不答能
盡壽離不與取是沙彌戒是中盡壽離不與
取汝能持不答能
盡壽離非梵行是沙彌戒是中盡壽離非梵
行汝能持不答能
盡壽離妄語是沙彌戒是中盡壽離妄語汝
能持不答能
盡壽離飲酒是沙彌戒是中盡壽離飲酒穀
酒甘蔗酒蒲萄酒一切能放逸酒汝能持不
答能
盡壽離坐卧高廣大牀是沙彌戒是中盡壽
離坐卧高廣大牀汝能持不答能
盡壽離著香華瓔珞香油塗身是沙彌戒是
中盡壽離著華香瓔珞香油塗身汝能持不
答能
盡壽離作唱妓樂故徃觀聽是沙彌戒是中
盡壽離作唱妓樂故徃觀聽汝能持不答能
盡壽離受畜金銀錢寳是沙彌戒是中盡壽
離受畜金銀錢寳汝能持不答能
盡壽離非時食是沙彌戒是中盡壽離非時
食汝能持不答能
如是沙彌十戒盡壽不應犯當供養三寳佛
寳法寳比丘僧寳當供養和尚阿闍黎一切
如法教不得違逆勤求方便學問坐禪誦經
於佛法中當得須陀洹果斯陀含果阿那含
果阿羅漢果辟支佛道乃至得阿耨多羅三
藐三菩提令出家不虚果報不絶汝所未解
和尚阿闍黎當廣爲汝說優婆夷三歸五戒八戒沙彌尼三歸
十戒受文盡與上沙彌出家十戒文同此中但以稱沙彌尼爲異耳
受六法壇文第五若沙彌尼初來應教次第頭面禮僧足禮僧足已次
第應求和尚尼戒師教言
大德憶念我沙彌尼某甲求尊爲和尚尼願
尊爲我某甲作和尚尼我某甲因和尚尼故
僧與我某甲二歲學戒如是三說
一比丘尼應問和尚尼能爲某甲作和尚不
答能即應將至戒場上著見處離聞處爾時應問
僧和合不僧一心和合當作僧事和尚尼某
甲沙彌尼某甲僧當與二歲學戒如是三說若僧一心
和合者喚沙彌尼來教頭面一一禮僧足已次教令從僧乞二歲學戒作如是言
大德尼僧聽我沙彌尼某甲因和尚尼某甲
從僧乞二歲學戒和尚尼某甲僧當與我某
甲二歲學戒和尚尼某甲慈愍故如是三乞即時戒師
應僧中唱
大德尼僧聽沙彌尼某甲因和尚尼某甲從
僧乞二歲學戒和尚尼某甲若僧時到僧忍
聽僧當與某甲二歲學戒和尚尼某甲如是
白
大德尼僧聽沙彌尼某甲從和尚尼某甲從
僧乞二歲學戒和尚尼某甲僧今與某甲二
歲學戒和尚尼某甲誰諸長老忍與某甲二
歲學戒和尚尼某甲忍者是長老默然誰不
忍者便說是初羯磨成就不如是三說
僧已忍與某甲二歲學戒竟和尚尼某甲僧
忍默然故是事如是持即時爲式叉摩尼說六法也
汝某甲聽佛世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐
三佛陀知者見者說戒式叉摩尼六法汝式
叉摩尼盡壽受持
佛種種因縁訶欲欲想欲欲覺欲欲熱讃歎
斷欲除欲想滅欲熱若式叉摩尼同入學法
中不捨戒戒羸不出相隨心想受婬慾乃至
共畜生是非式叉摩尼非沙門尼非釋女失
滅式叉摩尼法是事盡壽不應犯汝能持不
答能
佛種種因縁訶責偷奪法讃歎不偷奪法乃
至一條線一寸納一滴油分齊尚不應犯是
中佛制極少乃至五錢若五錢直若式叉摩
尼隨所偷奪事若王捉若殺若打若縛若擯
出若輸金罪若作是言汝賊汝小兒汝癡汝
墮官罪若式叉摩尼如是偷奪者是非式叉
摩尼非沙門尼非釋女失滅式叉摩尼法是
事盡壽不應犯汝能持不答能
佛種種因縁訶責殺生讃歎不殺乃至蟻子
尚不應殺何況於人若式叉摩尼故奪人命
若持刀與若教死歎死作如是言咄人用惡
活爲死勝生隨彼心樂死種種因縁教死歎
死若作憂多殺若頭多殺作弶作網作撥若
作毗陀羅殺若似毗陀羅殺若斷氣殺若墮
胎殺若按腹殺若推著火中水中若從高推
下若遣使道中死乃至母腹中初得二根身
根命根歌羅邏中生惡心方便令奪其命從
是因縁死者是非式叉摩尼非沙門尼非釋
女失滅式叉摩尼法是事盡壽不應犯汝能
持不答能
佛種種因縁訶責妄語讃歎不妄語乃至戲
笑尚不應妄語何況故妄語若式叉摩尼不
知不見空無過人法自言我如是知如是見
我得須陀洹果乃至阿羅漢果我得初禪二
禪三禪四禪我得慈悲喜捨無量空處識處
無所有處非想非非想處定我得不淨觀阿
那般那念諸天來至我所諸龍夜叉薜荔伽
毗舍闍鳩槃荼羅剎等來至我所彼問我答
我問彼答若式叉摩尼如是妄語者是非式
叉摩尼非沙門尼非釋女失滅式叉摩尼法
是事盡壽不應犯汝能持不答能
佛種種因縁訶欲欲想欲欲覺欲欲熱讃歎
斷欲除欲想滅欲熱若式叉摩尼有漏心聽
漏心男子髮際至腕膝已上却衣順摩逆摩
抱捉牽推舉上舉下若按若掐是非式叉摩
尼非沙門尼非釋女失滅式叉摩尼法若犯
者可更受是事盡壽不應犯汝能持不答能
佛種種因縁訶欲欲想欲欲覺欲欲熱讃歎
斷欲除欲想滅欲熱若式叉摩尼有漏心聽
漏心男子捉手捉衣共立共語共期入屏覆
處待男子來自身徃就如白衣女人此八事
示貪著相是非式叉摩尼非沙門尼非釋女
失滅式叉摩尼法若犯更受是事盡壽不應
犯汝能持不答能
汝某甲聽僧已與汝二歲學法式叉摩尼受
持六法名式叉摩尼汝得具滿和尚阿闍黎
具滿比丘尼僧得好國土得好行處轉輪聖
王所願尚不能滿汝今已具滿當恭敬三寳
佛寳法寳比丘僧寳當供養和尚阿闍黎恭
敬上中下座當勤三學善戒學善心學善慧
學當修三脫門空無相無作當勤三業坐禪
誦經勸作衆事汝行是法當開甘露門得須
陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果如蓮
華在水日夜增長汝諸善根亦復如是於佛
法中日夜增長餘殘諸戒和尚阿闍黎當漸
漸爲汝廣說
釋師子法中
已獲難得戒
無難時難得
已得勿使空
頭面禮僧已
右繞歡喜去
大比丘尼壇文第六式叉摩尼初來入尼僧中頭面一一禮僧足禮
僧足已尼戒師應教受衣鉢應問此五衣鉢是汝有不答言是應教効我語
我某甲是衣僧伽黎若干條受割截成我某
甲不離宿受持如是三說
我某甲是衣鬱多羅僧七條受兩長一短割
截成我某甲不離宿受持如是三說
我某甲是衣安陀會五條受一長一短割截
成我某甲不離宿受持如是三說
若僧伽黎縵應言是縵衣僧伽黎受持餘二
衣亦爾
我某甲是覆肩衣受長四肘廣二肘半是覆
肩衣我某甲不離宿受持如是三說
我某甲是衣厥脩羅受長四肘廣二肘半是
厥脩羅我某甲不離宿受持如是三說
我某甲是鉢多羅應量受持常用故如是三說
次教令求和尚尼
大德憶念我式叉摩尼某甲求尊爲和尚尼
願尊爲我某甲作和尚尼我某甲因和尚尼
故僧當與我某甲作乞屬和尚尼羯磨慈愍
故如是三說戒師應問能爲某甲作和尚尼不和尚尼答言能
應教著見處離聞處尼戒師應僧中作如是唱誰能爲某甲作教授
師一比丘尼言能佛言如是比丘尼若成就五法應差作教師何等五不隨愛教瞋教
怖教癡教知教不教應知教師即時唱大德尼僧聽式叉摩尼
某甲從和尚尼某甲求受具足戒某甲能作
教師爲教某甲故若僧時到僧忍聽某甲作
教師爲教某甲如是白
大德尼僧聽式叉摩尼某甲從和尚尼某甲
求受具足戒某甲能作教師教某甲誰諸尼
僧忍立某甲爲教師爲教某甲忍者是長老
默然誰不忍者便說僧已忍立某甲爲教師
教某甲竟僧忍默然故是事如是持已被羯磨者應
徃式叉摩尼所教正衣服右膝著地合掌而問
汝某甲聽今是至誠時實語時我今問汝實
當言實不實當言不實汝是女不是人不非
是非人不非畜生不非是不能女不女根上
有毛不不枯壞不不帶下病不非偏不不二
道合不女根不小不非是不能產不非是無
乳不非是一乳不非是恒月水不非無月忌
不非婢不非客作不非買得不非破得不非
兵婦不非吏婦不非犯官事不不負他物不
女人有如是等病癩病[
 ]疽病痟盡病癲狂
病長病熱病無如是等病不父母夫主在不
若言在父母夫主聽出家不五衣鉢具不汝
字何等和尚尼字誰答言我字某甲和尚尼
名某甲尼教師問竟應白僧是式叉摩尼某甲我已問竟尼羯磨師應言清淨者
將來次教乞屬和尚尼羯磨應言
大德尼僧聽我某甲因和尚尼某甲求受具
足戒我某甲今從僧乞屬和尚尼羯磨和尚
尼某甲僧當與我某甲作屬和尚尼羯磨和
尚尼某甲慈愍故如是三說尼戒師應僧中作如是唱
大德尼僧聽某甲因和尚尼某甲求受具足
戒某甲今從衆僧乞屬和尚尼羯磨和尚尼
某甲若僧時到僧忍聽我今僧中問某甲無
遮道法如是白戒師僧中問遮法與上教師問遮法中同上以空靜處此
以衆中以爲異耳
大德尼僧聽頗有未問者不若未問者當更
問已問者默然是中尼戒師即時應僧中唱
大德尼僧聽式叉摩尼某甲從和尚尼某甲
求受具足戒某甲已從僧乞屬和尚尼羯磨
和尚尼某甲某甲自說清淨無諸難事年歲
已滿衣鉢具足某甲和尚尼某甲若僧時到
僧忍聽僧當與某甲作屬和尚尼羯磨和尚
尼某甲如是白
大德尼僧聽式叉摩尼某甲從和尚尼某甲
求受具足戒某甲已從衆僧乞屬和尚尼羯
磨和尚尼某甲某甲自說清淨無諸難事年
歲已滿衣鉢具足某甲和尚尼某甲僧今與
某甲作屬和尚尼羯磨和尚尼某甲諸尼僧
忍與某甲作屬和尚尼羯磨和尚尼某甲忍
者是長老默然誰不忍者便說是初羯磨成
就不如是三說僧已忍爲某甲作屬和尚尼羯磨
和尚尼某甲竟僧忍默然故是事如是持比丘
尼衆應在尼寺中作如是羯磨竟即日將至大僧中和合與受具足戒也
入大衆中受具足壇文第七將至大僧中頭面一一禮僧足
禮僧足已應教從和尚尼乞受具足戒應言
大德憶念我某甲求尊爲和尚尼願尊爲我
某甲作和尚尼我某甲依和尚尼故僧當與
我某甲受具足戒慈愍故如是三說故次教從僧乞受具足戒
應言
大德僧聽我某甲從和尚尼某甲求受具足
戒我某甲今從衆僧乞受具足戒和尚尼某
甲僧當濟度我與我某甲受具足戒慈愍故
如是三乞一比丘應僧中唱
大德僧聽某甲從和尚尼某甲求受具足戒
某甲已從衆僧乞受具足戒和尚尼某甲若
僧時到僧忍聽我當僧中問某甲六法如是
應語彼言汝某甲聽今是至誠時實語時我今僧
中問汝實當言實不實當言不實汝本來清
淨不汝從出家來順行出家法不二歲學六
法不比丘尼僧作本事不尼僧已和合作乞
屬和尚尼羯磨未五衣鉢具不汝字何等和
尚尼字誰答言我名某甲和尚尼名某甲大
德僧聽頗未問者不若未問者當更問已問
者默然
大德僧聽某甲從和尚尼某甲求受具足戒
某甲已從衆僧乞受具足戒和尚尼某甲某
甲自說清淨無諸難事年歲已滿從出家來
順行出家法已二歲學六法比丘尼僧已作
本事已作屬和尚尼羯磨五衣鉢具某甲和
尚尼某甲若僧時到僧忍聽僧當與某甲受
具足戒和尚尼某甲如是白
大德僧聽某甲從和尚尼某甲求受具足戒
某甲已從衆僧乞受具足戒和尚尼某甲某
甲自說清淨無諸難事年歲已滿從出家來
順行出家法已二歲學六法比丘尼僧已作
本事已作屬和尚尼羯磨五衣鉢具某甲和
尚尼某甲僧今與某甲受具足戒和尚尼某
甲誰諸長老忍與某甲受具足戒和尚尼某
甲忍者是長老默然誰不忍者便說是初羯
磨成就不如是三說
僧已忍與某甲受具足戒和尚尼某甲竟僧
忍默然故是事如是持應教言若人間汝幾歲應答言無歲何時
節隨時應答若春若夏若冬某月某日某時有閏無閏皆應隨實答是事汝盡壽應爲憶
念持即應爲說三依止法
汝某甲聽佛世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐
三佛陀知者見者爲受大戒比丘尼說三依
止法比丘尼依是出家受戒行比丘尼法何
等三
依糞掃衣比丘尼依是得出家受戒行比丘
尼法若長得赤麻衣白麻衣芻麻衣翅夷羅
衣繒衣欽婆羅衣劫貝衣如是等清淨衣皆
是盈長得是中盡壽依糞掃衣汝能持不答能
依乞食比丘尼依是得出家受戒行比丘尼
法若長得相食故作食六齋日食月一日食
十六日食衆僧食別房食請食若僧若別請
如是等清淨食皆是盈長得是中盡壽依乞
食汝能持不答能
依陳棄藥比丘尼依是得出家受戒行比丘
尼法若長得四種含銷藥酥油蜜石蜜四種淨脂
驢脂猪脂熊脂鱣脂五種根藥舍利薑赤附子波提鞮沙菖蒲根五種
果藥訶梨勒阿摩勒鞞醯勒胡椒畢鉢羅也五種鹽紫塩白塩黑塩赤塩
樓塩五種湯華湯葉湯根湯莖湯果湯五種樹膠藥興渠薩闍羅諦
夜諦夜婆提諦夜波那如是餘清淨藥皆是盈長得是
中盡壽依陳棄藥汝能持不答能次應說八墮法
汝某甲聽佛世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐
三佛陀知者見者爲受具足戒比丘尼說八
墮法若比丘尼於八墮法中墮所犯一一法
是非比丘尼非沙門尼非釋女失滅比丘尼
法
佛種種因縁訶欲欲想欲欲覺欲欲熱讃歎
斷欲除欲想滅欲熱若比丘尼共諸比丘尼
入戒法中不捨戒戒羸不出相隨心想受婬
欲乃至共畜生是非比丘尼非沙門尼非釋
女失滅比丘尼法是事盡壽不應犯汝能持
不答能
佛種種因縁訶責偷奪法讃歎不偷奪法乃
至一條線一寸納一滴油分齊尚不應偷奪
是中佛制極少乃至五錢若五錢直若比丘
尼隨所偷事若王捉若殺若打若縛若擯出
若輸金罪作是言汝賊汝小兒汝癡汝墮官
罪若比丘尼如是偷奪者是非比丘尼非沙
門尼非釋女失滅比丘尼法是事盡壽不應
犯汝能持不答能
佛種種因縁訶責殺生讃歎不殺生乃至蟻
子尚不應殺何況於人若比丘尼自手奪人
命若持刀與若教死讃死作是言咄人用惡
活爲死勝生隨彼心樂死種種因縁教死讃
死若作憂多殺若頭多殺若作弶作網作撥
若作毗陀羅殺若似毗陀羅殺若斷氣殺若
墮胎殺若按腹殺若推著火中水中若從高
推下若遣使道中死乃至母腹中初得二根
身根命根歌羅邏中生惡心方便令奪其命
從是因縁死者是非比丘尼非沙門尼非釋
女失滅比丘尼法是事盡壽不應犯汝能持
不答能
佛種種因縁訶責妄語讃歎不妄語乃至戲
笑尚不應妄語何況故妄語若比丘尼不知
不見空無過人法自言我如是知如是見我
得四果四向乃至我得初禪二禪三禪四禪
我得慈悲喜捨無量空處識處無所有處非
想非非想處定我得不淨觀阿那般那念諸
天來至我所諸龍夜叉薜荔伽毗舍闍鳩槃
荼羅剎等來至我所彼問我答我問彼答若
比丘尼如是妄語者是非比丘尼非沙門尼
非釋女失滅比丘尼法是事盡壽不應犯汝
能持不答能
佛種種因縁訶責欲欲想欲欲覺欲欲熱讃
歎斷欲除欲想滅欲熱若比丘尼有漏心聽
漏心男子髮際至腕膝已上却衣順摩逆摩
抱捉牽推舉上舉下按掐者是非比丘尼非
沙門尼非釋女失滅比丘尼法是事盡壽不
應犯汝能持不答能
佛種種因縁訶責欲欲想欲欲覺欲欲熱讃
歎斷欲除欲想滅欲熱若比丘尼有漏心聽
漏心男子捉手捉衣共立共語共期人屏覆
處待男子來自身徃就如白衣女人此八事
示貪著相是非比丘尼非沙門尼非釋女失
滅比丘尼法是事盡壽不應犯汝能持不答能
佛種種因縁訶責惡知識惡伴黨讃歎善知
識善伴黨若比丘尼知他比丘尼犯重罪覆
藏乃至一夜是比丘尼知彼比丘尼若退若
住若失若遠去徃作是言我先知是比丘尼
有如是事不欲自向人說不欲向僧說不欲
令人作是言云何妹自汙姊是非比丘尼非
沙門尼非釋女失滅比丘尼法是事盡壽不
應犯汝能持不答能
佛種種因縁訶責惡知識惡伴黨讃歎善知
識善伴黨若比丘尼知比丘僧一心和合作
不見擯是比丘獨一無二無伴無侶不休不
息隨順相助諸比丘尼應語是比丘尼言僧
一心和合作不見擯是比丘獨一無二無伴
無侶不休不息汝莫隨順若是比丘尼諸比
丘尼如是諫時堅持是事不捨者諸比丘尼
應第二第三諫令捨是事故第二第三諫時
捨者善若不捨者是非比丘尼非沙門尼非
釋女失滅比丘尼法是事盡壽不應犯汝能
持不答能汝某甲聽僧已與汝受具足戒竟善
受教化隨順師教汝已得好和尚阿闍黎得
好衆僧得好行道處如轉輪聖王所願尚不
能得滿汝今已具滿當恭敬三寳佛寳法寳
比丘僧寳當勤三學善戒學善心學善慧學
勤修三脫門空無相無作當勤三業坐禪誦
經勸作衆事汝行是法當開甘露門得須陀
洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛
佛道如蓮華在水日夜增長汝諸善根亦復
如是於佛法中日夜增長餘殘諸戒和尚阿
闍黎當漸漸爲汝廣說即爲說偈
釋師子法中
一切妙善集
深大無涯際
功德之寳海
是願轉輪王
天王善妙王
常求作沙門
不遂汝已得
精勤行三業
佛法無量種
汝常憶念法
逮諸無礙智
如蓮華在水
漸漸日增長
汝亦如是信
戒聞定慧增
餘戒佛所說
和尚師當教
衆中禮繞竟
喜各從所樂
受大戒壇文第八佛語諸比丘受具足法有三事現前得受具足何等
三一者僧二有人欲受具足三有羯磨是爲三欲受具足人初來應教次第頭面禮僧足
禮僧足已教受衣應問此衣是汝有不答言是應教汝効我語我某甲此衣
僧伽黎若干條受若割截若未割截是衣受
持不離宿如是三說次問此是汝有不答言是
我某甲此衣憂多羅僧七條受若割截若未
割截是衣受持不離宿如是三說次問此衣是汝有不答言是
我某甲此衣安陀會五條受割截若未割截
是衣受持不離宿如是三說次問此鉢多羅是汝有不答言是我
某甲此鉢多羅應量受長用故如是三說受衣鉢已應求
和尚應言大德憶念我某甲請大德爲和尚願大
德爲我某甲作大戒和尚我某甲依大德和
尚故得受具足戒願大德與我某甲受具足
戒慈愍故如是三說戒師應問誰能爲某甲作和尚和尚
答言我某甲能即時捨聞處著見處戒師應唱衆僧和集誰能爲某甲作
教授師若僧中有比丘言我能若有五法不應立作教師愛教瞋教怖衆癡教教
不教不知五法成就應立作教師不愛教不瞋教不怖教不癡教教教不教知
大德僧聽某甲從和尚某甲求受具足戒某
甲能爲某甲作教師若僧時到僧忍聽僧某
甲當作教師爲教某甲如是白
大德僧聽某甲從和尚某甲求受具足戒某
甲能爲某甲作教師教某甲故誰諸長老忍
某甲作教師教某甲者是長老默然誰不忍
者便說僧已忍某甲作教師教某甲竟僧忍
默然故是事如是持即時教師徃弟子所教偏袒著衣胡跪合掌
汝某甲聽今是至誠時實語時後僧中亦如
是問汝實當言實不實當言不實我今問汝
汝丈夫不年滿二十不非奴不不與人客作
不不買得不不破得不非官人不不犯官事
不不隂謀王家不不負人債不丈夫有如是
病若癩癰漏瘭疽痟疾癲病汝有不父母在
不若言在父母聽汝出家不先不作比丘不
若言作清淨持戒不捨戒時一心如法還戒
不三衣鉢具不汝字何等和尚字誰答我名
某甲和尚名某甲教師問竟應白僧我問某
甲竟戒師語若清淨者將來教禮僧足禮僧足已從僧乞受具足戒耳
大德僧聽我某甲從和尚某甲求受具足戒
我某甲今從衆僧乞受具足戒和尚某甲願
僧濟度我與我某甲受具足戒慈愍故如是三說
即時一比丘唱大德僧聽某甲從和尚某甲求受具
足戒某甲已從衆僧乞受具足戒某甲和尚
某甲若僧時到僧忍聽我今僧中問某甲無
遮道法如是白戒師問遮法文與上教師問遮法文同正以空靜此以衆
中以爲異耳
大德僧聽頗有未問者不若未問者當更問
已問者默戒師應唱大德僧聽某甲從和尚某甲
求受具足戒某甲已從衆僧乞受具足戒和
尚某甲某甲自說清淨無諸難事年歲已滿
衣鉢具足某甲和尚某甲若僧時到僧忍聽
僧當與某甲受具足戒和尚某甲如是白
大德僧聽某甲從和尚某甲求受具足戒某
甲已從衆僧乞受具足戒和尚某甲某甲自
說清淨無諸難事年歲已滿衣鉢具足某甲
和尚某甲僧今與某甲受具足戒和尚某甲
誰諸長老忍與某甲受具足戒和尚某甲忍
者是長老默然誰不忍者便說是初羯磨成
就不如是三說僧已忍與某甲受具足戒竟和尚
某甲僧忍默然故是事如是持若人問汝幾歲應言未有
歲何時若冬若春若夏有閏無閏是時節盡壽應憶念即時應說四依
汝某甲聽是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽
度阿羅訶三藐三佛陀爲受具足人說四依
法依是得出家受具足戒作比丘何等四依
糞掃衣比丘依是得出家受具足戒成比丘
法若更得白麻衣赤麻衣褐衣憍施耶衣翅
夷羅衣欽跋羅衣劫貝衣如是等餘清淨衣
皆是盈長得是中依糞掃衣能盡壽受持不
答能
依乞食比丘依是得出家受具足戒成比丘
法若更得爲作食因生六齋日食月一日食
十六日食衆僧食別房食請食若僧若私如
是等餘清淨食皆是盈長得是中依乞食能
盡壽受用不答能
依樹下住比丘依是得出家受具足戒成比
丘法若得溫室講堂殿樓一重舍閣屋平覆
屋地窟山窟漂頭勒迦卧具曼頭勒迦卧具
禪頭勒迦卧具下至草敷葉如是等餘清淨
房舍卧具皆是盈長得是中依樹下住能盡
壽受用不答能
依陳棄藥比丘依是得出家受具足戒成比
丘法若更得四種含銷藥酥油蜜石蜜四種淨脂
熊脂驢脂猪脂鱣脂五種根藥舍利薑赤附子波提鞮沙菖蒲根五種
果藥訶梨勒鞞醯勒阿摩勒胡椒跋鉢羅五種淨鹽黑塩白塩紫塩赤塩
鹵出塩五種湯根湯莖湯葉湯花根果湯五種樹膠藥興渠薩闍
羅諦掖諦掖婆提諦掖婆那
如是等餘清淨藥皆是盈長得是中依陳棄
藥能盡壽受用不答能
汝某甲聽是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽
度阿羅訶三藐三佛陀爲受具足比丘說四
墮法若比丘於是四墮法若作一一法是非
比丘非沙門非釋子失滅比丘法如截多羅
樹斷更不生不青不長不廣比丘亦如是於
四墮法若犯一一法非比丘非沙門非釋子
失滅比丘法
佛種種因縁訶責欲欲想欲欲覺欲欲熱讃
歎斷欲除欲想滅欲熱若比丘共諸比丘入
戒法中不捨戒戒羸不出相隨心想受婬欲
乃至共畜生是非比丘非沙門非釋子失滅
比丘法是事盡壽不應犯汝能持不答能
佛種種因縁訶責偷奪法讃歎不偷奪法乃
至一條線一寸納一滴油分齊尚不應偷奪
是中佛制極少乃至五錢若五錢直若比丘
隨所偷奪事若王捉若殺若打若縛若擯出
若輸金罪作是言汝賊汝小兒汝癡汝墮官
罪若比丘如是偷奪者是非比丘非沙門非
釋子失滅比丘法是事盡壽不應犯能持不
答能
佛種種因縁訶責殺生讃歎不殺生乃至蟻
子尚不應殺何況於人若比丘自手奪人命
若持刀與若教死讃死作是言咄人用惡活
爲死勝生隨彼心樂死種種因縁教死讃死
若作憂多殺若頭多殺若作弶作網作撥若
作毗陀羅殺若似毗陀羅殺若斷氣殺若墮
胎殺若按腹殺若推著火中水中若從高推
下若遣使道中死乃至母腹中初得二根身
根命根歌羅邏中生惡心方便令奪其命從
是因縁死者是非比丘非沙門非釋子失滅
比丘法是事盡壽不應犯汝能持不答能
佛種種因縁訶責妄語讃歎不妄語是中乃
至戲笑尚不應妄語何況故妄語若比丘不
知不見空無過人法自言我如是知如是見
我得須陀洹果乃至阿羅漢果我得初禪二
禪三禪四禪我得慈悲喜捨無量空處識處
無所有處非想非非想處定我得不淨觀阿
那般那念諸天來至我所諸龍夜叉薜荔伽
毗舍闍鳩槃荼羅剎等來至我所彼問我答
我問彼答若比丘如是妄語者是非比丘非
沙門非釋子失滅比丘法是事盡壽不應犯
汝能持不答能
汝某甲聽初篇罪不可起第二篇罪雖可起
幾時覆藏隨覆藏時應行波利婆沙行波利
婆沙已應行六夜摩那埵行摩那埵已二十
比丘衆中出罪是衆中可恥爲人所輕是中
汝不得故持隂出不淨如是事能不作不答能
不得故觸女人身不得向女人惡口語不得
女人前自讃供養身不得媒嫁女人不得自
起房佛聽應作不聽不應作不得起大房佛
聽應作不聽不應作無根罪不得謗他人少
許罪因縁不得謗言大不得勤破僧不得佐
破僧人不得毀辱他家不得性戾難教如是
事能不作不答言能
汝某甲聽僧已與汝受具足戒竟善受教化
隨順師教汝已得好和尚阿闍黎得好衆僧
得好國土好行道處如轉輪聖王所願尚不
能得滿汝今已具滿當恭敬三寳佛寳法寳
比丘僧寳當勤三學善戒學善心學善慧學
勤修三脫門空無相無作當勤三業坐禪誦
經勸作衆事汝行是法當開甘露門得須陀
洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛
道如蓮華在水日夜增長汝諸善根亦復如
是於佛法中日夜增長餘殘諸戒和尚阿闍
黎當漸漸爲汝廣說即爲說偈
釋師子法中
一切妙善集
深大無涯際
功德之寳海
是願轉輪王
天王善妙王
常求作沙門
不遂汝已得
精勤行三業
佛法無量種
汝常憶念法
逮諸無礙智
如蓮華在水
漸漸日增長
汝亦如是信
戒聞定慧增
餘戒佛所說
和尚師當教
衆中禮繞竟
喜各從所樂
結小界文第九先結空地界然後結界場先一比丘唱四方小界相作畔
齊已作白二羯磨在衆中作如是白
大德僧聽比丘某甲唱四方小界相僧今結
小界作戒場若僧時到僧忍聽僧於此四方
相內結小界作戒場如是白
大德僧聽比丘某甲唱四方小界相僧今於
此四方相內結小界作戒場誰諸長老忍僧
於此四方相內結小界作戒場者是長老默
然誰不忍者便說僧已忍於此四方相內結
小界作戒場竟僧忍默然故是事如是持
結大界文第十先令一比丘唱四方大界相作畔齊已作白二羯磨在衆
中作如是白
大德僧聽比丘某甲唱四方大界相是諸相
內是界內若僧時到僧忍聽是中一布薩共
住結界如是白
大德僧聽比丘某甲唱四方大界相是諸相
內是界內是中一布薩共住結界誰諸長老
忍是中一布薩共住結界者默然誰不忍者
便說僧已忍一布薩共住結界竟僧忍默然
故是事如是持
結不離衣界文第十一
大德僧聽一布薩共住隨幾許結界內是中
除聚落及聚落界取空地及住處若僧時到
僧忍聽是中一布薩共住結界內作不離衣
宿羯磨如是白
大德僧聽一布薩共住隨幾許結界內是中
除聚落及聚落界取空地及住處是中一布
薩共住結界內作不離衣宿羯磨誰諸長老
忍是中一布薩共住結界內作不離衣宿羯
磨者是長老默然誰不忍者便說僧已忍一
布薩共住結界內作不離衣宿羯磨竟僧忍
默然故是事如是持
解大界文第十二解小界亦依此文正言小界爲異耳
大德僧聽是中一布薩共住和合解界捨界
若僧時到僧忍聽一布薩共住解界捨界如
是白
大德僧聽是中一布薩共住處解界捨界誰
諸長老忍一布薩共住處解界捨界者默然
誰不忍者便說僧已忍一布薩共住處解界
捨界竟僧忍默然故是事如是持所以無別解衣界文
者欲更廣促界者亦應解衣界後解大界若直解大界衣界亦并自去故不煩文也
文亦同
差監爲僧執事第十三執事人有十四種五法成不隨愛不隨瞋
不隨怖不隨癡知得不一比丘僧中唱
大德僧聽比丘某甲能爲僧作知食人若僧
時到僧忍聽立某甲作知食人如是白
大德僧聽比丘某甲能爲僧作知食人誰諸
長老忍立某甲作知食人者是長老默然誰
不忍者便說僧已忍立某甲作知食人竟僧
忍默然故是事如是持餘十三種人亦應羯磨差尼家十二種文
亦同
受安居文第十四佛言五衆應安居何等五人者一比丘二比丘尼三
式叉摩尼四沙彌五沙彌尼云何應受安居佛言若上座欲安居應從座起偏袒著衣胡
跪合掌應如是言
長老憶念我比丘某甲是住處夏安居前三
月依某甲可行處聚落某甲僧坊久破爲治
故如是三說
下座應言莫放逸上座言受持若下座受安居如上座法
唯除禮足爲異耳後三月受持亦爾
受七日文第十五
長老憶念我比丘某甲是住處夏安居受七
日出界外爲縁事故如是三說
受三十九夜文第十六乞三十九夜出界文若僧衆受遣不須乞
若私營三寳事須乞法者
大德僧聽我比丘某甲爲僧事故今故從衆
僧乞三十九夜出界外還是中安居是中自
恣如是三說
大德僧聽比丘某甲是處夏安居受三十九
夜出界外爲僧故若僧時到僧忍聽僧某甲
是處夏安居爲僧事故受三十九夜出界外
如是白
大德僧聽比丘某甲是處夏安居爲僧事故
受三十九夜出界外誰諸長老忍某甲是處
夏安居爲僧事故受三十九夜出界外者是
長老默然誰不忍者便說僧已忍與某甲三
十九夜出界外竟僧忍默然故是事如是持
一人心念口言布薩文第十七
今僧布薩若十四日若十五日我今日亦布
薩如是三說
三人二人三語布薩文第十八受法上下儀法如上故不
煩文
長老憶念今日僧布薩若十四日若十五日
長老知我清淨憶持無遮道法戒衆滿故如是
三說
四人以上廣布薩時與清淨文第十九
長老憶念今日若十四日若十五日僧作布
薩我比丘某甲有縁事故與僧清淨布薩欲
長老爲我說并取籌如是三說
至僧中說清淨文第二十
長老憶念今日僧作布薩比丘某甲有縁事
故與僧清淨欲爲取籌如是三說
十誦羯磨比丘要用
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