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十誦律比丘尼戒本
宋長干寺沙門法穎集出
大德尼僧聽冬時一月已過少一夜餘有一

夜三月在老死至近佛法欲滅諸大德爲得
道故一心勤精進所以者何諸佛一心勤精
進故得阿耨多羅三藐三菩提何況餘善道
法未受具足者已出僧今和合先作何事一人

應答布薩說戒諸大德爲不來諸比丘尼說欲及清

合十指爪掌  供養釋師子  我今欲說戒

 

僧當一心聽  乃至小罪中  心應大怖畏
有罪一心悔  後更莫復犯  心馬馳惡道
放逸難禁制
  佛說切戒行  亦如利轡勒
佛口說教戒  善者能信受  是人馬調順
能破煩惱軍
  若不受教勑  亦不愛樂戒
是人馬不調  没在煩惱軍  若人守護者
如犛牛愛尾
  繫心不放逸  亦如猴著鎖
日夜常精進  求實智慧故  是人佛法中
能得清淨命

大德尼僧聽今十五日布薩說波羅提木叉

 

若僧時到僧忍聽僧一心作布薩說波羅提
木叉如是白
諸大德今共作布薩說波羅提木叉僧一心
善聽有罪者發露無罪者默然默然故當知
諸大德清淨如一一比丘尼問答是比丘尼
衆中三唱亦如是若有比丘尼如是比丘尼
衆中第三唱憶有罪不發露得故妄語罪諸
大德故妄語罪佛說遮道法比丘尼於此中
欲求清淨憶有罪應發露發露則安隱不發
露罪益深諸大德已說波羅提木叉序今問

 

諸大德是中清淨不第二第三亦如是問諸大德是中
清淨默然故是事如是持

諸大德是八波羅夷法半月半月波羅提木
叉中說
若比丘尼同入比丘尼學法不捨戒戒羸不
出行婬法乃至共畜生是比丘尼得波羅夷
不應共住

若比丘尼若聚落若空地不與取名盜物如
不與物取故若王王臣或捉繫縛若殺或擯
或偷金罪或作是言汝小兒汝癡汝賊如是

 

 

相不與取物者是比丘尼犯波羅夷不應共

若比丘尼若人若人類故自手奪命若持刀
與教死讃死作是言人用惡活爲寧死勝生
隨彼心所樂死種種因縁教死讃死是人因
是事死者是比
[]尼得波羅夷不應共住
若比丘尼不知不見空無過人法自言我如
是知如是見後時若問若不問欲出罪故不
知言知不見言見空誑妄語除增上慢是比
丘尼得波羅夷不應共住


若比丘尼有漏心聽漏心男子髮際已下至
腕膝已上却衣順摩逆摩牽推按搯抱上抱
下是比丘尼犯波羅夷不應共住

若比丘尼有漏心聽漏心男子捉手捉衣共
立共語共期入屏覆處待男子來與身如白
衣女以此八事示貪著相是比丘尼犯波羅
夷不應共住
若比丘尼知比丘尼犯麤罪覆藏乃至一夜
是比丘尼知彼比丘尼若退若住若滅若去
後作是言我亦先知是比丘尼犯如是如是

 

 

不淨行但不欲自舉不欲向僧說或有人言
云何妹自汙其姊是比丘尼犯波羅夷不應
共住
若比丘尼知是比丘尼一心和合僧如法作
不見擯獨一無二無伴無侶不休不息便隨
順諸比丘尼應如是諫是比丘尼是比丘尼
一心和合僧如法作不見擯獨一無二無伴
無侶不休不息汝莫隨順是比丘諸比丘尼
如是諫時堅持是事不捨者諸比丘尼應第
二第三諫令捨是事故第二第三諫時若捨

 

是事善若不捨者是比丘尼犯波羅夷罪不
應共住
諸大德已說八波羅夷法若比丘尼犯一一

法是比丘尼不得共住不得共事如前後亦
如是是比丘尼犯波羅夷罪不應共住今問
諸大德是中清淨不第二第三亦如是說諸大德是中
清淨默然故是事如是持

諸大德是十七僧伽婆尸沙法半月半月波
羅提木叉中說
若比丘尼行媒嫁法持男意語女持女意語

 

男若爲婦事若私通事乃至一會時是法初
犯僧伽婆尸沙可悔過
若比丘尼惡瞋故以無根波羅夷法謗無波
羅夷比丘尼欲破彼梵行是比丘尼後時或
問不問知是無根事是比丘尼住惡瞋故作
是語者是法初犯僧伽婆尸沙可悔過

若比丘尼惡瞋故異分中取片若似片事以
波羅夷法謗無波羅夷比丘尼故破彼梵行
是比丘尼後時或問或不問知是片似片事
是比丘尼住惡瞋故作是語者是法初犯僧

 

伽婆尸沙可悔過
若比丘尼有漏心從漏心男子自手取食是
法初犯僧伽婆尸沙可悔過

若比丘尼語比丘尼言若汝有漏心從漏心
男子自手取食噉若隨意用於汝何所能是
法初犯僧伽婆尸沙可悔過
若比丘尼若夜若晝若異聚落若異界若度
河彼岸一身獨宿是法初犯僧伽婆尸沙可
悔過
若比丘尼詣王若宮人若婆羅門若居士所

 

 

恃勢言人者是法初犯僧伽婆尸沙可悔過
若比丘尼知賊女決斷墮死衆人皆知王及

剎利衆不聽便度作弟子是法初犯僧伽婆
尸沙可悔過

若比丘尼知比丘尼一心和合僧如法作不
見擯不問比丘尼僧亦不取欲便出界外與
解擯者是法初犯僧伽婆尸沙可悔過

若比丘尼欲破和合僧勤方便受持破僧事
諸比丘尼應如是諫汝莫破和合僧莫勤方
便受持破僧事當與僧和合僧和合者歡喜

 

無諍一心一學如水乳合得安樂住汝當捨
是求破僧事諸比丘尼如是諫時堅持是事
不捨者諸比丘尼當再三諫令捨是事再三
諫時捨者善不捨者是法至三犯僧伽婆尸
沙可悔過

若比丘尼求破和合僧有餘同意相助比丘
尼若一若二若衆多語諸比丘尼言汝是事
中莫說是比丘尼何以故是比丘尼說法說
律不說非法不說非律是比丘尼所說皆是
我等所欲是知說非不知說是比丘尼所說

 

皆是我等所欲樂忍諸比丘尼應如是諫是
相助比丘尼汝莫作是語是比丘尼說法說
律不說非法不說非律是比丘尼所說皆是
我等所欲是知說非不知說是比丘尼所說
皆是我等所欲樂忍汝莫相助求破僧事當
助和合僧僧和合者歡喜無諍一心一學如
水乳合得安樂住諸比丘尼如是諫時堅持
是事不捨者諸比丘尼當再三諫令捨是事
故再三諫時捨者善不捨者是法至三犯僧
伽婆尸沙可悔過

若比丘尼隨所依止聚落作惡行汙他家皆
見皆聞知諸比丘尼應如是言汝等作惡行
汙他家皆見聞知汝等出去不應住此是比
丘尼語諸比丘尼言諸比丘尼隨愛隨瞋隨
怖隨癡行何以故有如是同罪比丘尼有驅
者有不驅者諸比丘尼語是比丘尼汝莫作
是語諸比丘尼隨愛隨瞋隨怖隨癡行何以
故諸比丘尼不隨愛瞋怖癡行汝等作惡行
汙他家皆見聞知汝當捨是隨愛隨瞋隨怖
隨癡語汝等出去不應住此如是諫時不捨

 

 

是事者諸比丘尼當再三諫令捨是事故再
三諫時捨者善不捨者是法至三犯僧伽婆
尸沙可悔過

若比丘尼惡性戾語諸比丘尼說如法如律
如戒經中事是比丘尼戾語不受語諸比丘
尼言汝莫語我好惡我亦不語汝好惡諸比
丘尼應如是言諸比丘尼說如法如律如戒
經中事汝莫戾語汝當隨順語諸比丘尼當
爲汝說如法如律汝亦當爲諸比丘尼說如
法如律何以故如是者諸如來衆得增長利

益以共語相教共出罪故汝當捨是戾語事
諸比丘尼如是諫時堅持是事不捨者諸比
丘尼當再三諫令捨是事故再三諫時捨者
善不捨者是法至三犯僧伽婆尸沙可悔過

若比丘尼共比丘尼闘諍時作是言我捨佛
捨法捨僧捨戒非但沙門釋子知道更有餘
沙門婆羅門有慚愧善好樂持戒者我當從
彼修梵行諸比丘尼應諫是比丘尼言汝莫
共諸比丘尼闘諍時作是言我捨佛捨法捨
僧捨戒非但沙門釋子知道更有餘沙門婆

 

羅門有慚愧善好樂持戒者我當從彼修梵
行汝應佛法中樂修梵行當捨離自不樂心
諸比丘尼如是諫時堅持是事不捨者諸比
丘尼當再三諫令捨是事故再三諫時捨者
善不捨者是法至三犯僧伽婆尸沙可悔過

若比丘尼共比丘尼闘諍時作是言比丘尼
僧隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行諸比丘尼
應如是諫汝莫共諸比丘尼闘諍時作是言
比丘尼僧隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行何
以故比丘尼僧不隨愛瞋怖癡行汝當捨是

 

隨愛瞋怖癡語諸比丘尼如是諫時堅持是
事不捨者諸比丘尼應再三諫令捨是事故
再三諫時捨者善不捨者是法至三犯僧伽
婆尸沙可悔過

若二比丘尼同心共作惡業有惡名聲惱比
丘尼僧互相覆罪諸比丘尼應如是諫汝等
莫同心共作惡業有惡名聲惱比丘尼僧互
相覆罪汝等各別離行別離行者增長佛法
汝等捨是隨順惡行諸比丘尼如是諫時堅
持是事不捨者諸比丘尼應再三諫令捨是

 

 

事故再三諫時捨者善不捨者是法至三犯
僧伽婆尸沙可悔過

若比丘尼教二比丘尼言汝等莫別離行當
同心行別離行者不得增長若同心行者便
得增長比丘尼僧中亦有如汝等者僧以瞋
故教汝別離行諸比丘尼應諫是比丘尼汝
莫教二比丘尼作是言汝等莫別離行當同
心行別離行者不得增長佛法同心行者便
得增長衆中亦有如汝等者僧以瞋故教汝
別離行汝當捨是勸邪行事諸比丘尼如是

 

諫時堅持是事不捨者諸比丘尼當再三諫
令捨是事故再三諫時捨者善不捨者是法
至三犯僧伽婆尸沙可悔過

諸大德已說十七僧伽婆尸沙法九初罪八
乃至三諫若比丘尼隨犯一一罪應二部僧
中半月行摩那埵可二部僧意二部僧各二
十衆應出是比丘尼罪若二部衆中若少一
人是比丘尼罪不名爲出二部僧可呵是法
應爾今問諸大德是中清淨不第二第三亦如是問
大德是中清淨默然故是事如是持


 

諸大德是三十尼薩耆波夜提法半月半月
波羅提木叉中說
若比丘尼衣竟已捨迦絺那衣畜長衣得至
十日過是畜者尼薩耆波夜提
若比丘尼衣竟已捨迦絺那衣五衣中若離
一一衣乃至一宿尼薩耆波夜提除僧羯磨
若比丘尼衣竟已捨迦絺那衣若得非時衣
是比丘尼須者當自手取速作受持若足者
善若不足者更望得衣令具足故停是衣乃
至一月過是停者尼薩耆波夜提


若比丘尼從非親里居士居士婦乞衣得衣
者尼薩耆波夜提除餘時餘時者奪衣失衣
燒衣漂衣是餘時

若比丘尼奪衣失衣燒衣漂衣時從非親里
居士居士婦乞衣自恣多與衣是比丘尼應
取上下衣過是取者尼薩耆波夜提
若爲比丘尼故非親里居士居士婦辦衣直
作是言我以是衣直買如是衣與某比丘尼
是比丘尼先不自恣請便徃居士居士婦所
作同意言汝爲我辦如是衣直買如是如是

 

衣與我爲好故若得衣者尼薩耆波夜提
若爲比丘尼二非親里居士居士婦各辦衣
直作是言我以是衣直各買如是衣與某比
丘尼是比丘尼先不自恣請便徃居士居士
婦所作同意言汝等各辦衣直合作一衣與
我爲好故若得衣者尼薩耆波夜提
若爲比丘尼故若王王臣若婆羅門居士遣
使送衣直是使到比丘尼所言大德某王王
臣若婆羅門居士送此衣直汝當受取比丘
尼應言我比丘尼法不應受衣直若須衣時

 

得淨衣者當自手受速作衣持使語比丘尼
言大德有執事人能爲比丘尼執事不是比
丘尼應示執事人若僧園民若優婆塞此人
能爲比丘尼執事是使徃執事人所言善哉
執事汝取是衣直作如是如是衣與某比丘
尼是比丘尼須衣時來汝當與衣是使語已
還報比丘尼我已語竟大德須衣時便徃取
當與汝衣是比丘尼徃執事所索衣作如是
言我須衣至再三返亦如是索得衣者善不
得者四返乃至六返徃執事人前默然立若

 

 

四返乃至六返默然立得衣者善若不得衣
過是求得衣者尼薩耆波夜提若不得衣隨
送衣直來處若自徃若遣使語汝所送衣直
我不得汝自知物莫使失是事應爾

若比丘尼自手取寳若使人取尼薩耆波夜

若比丘尼種種用寳者尼薩耆波夜提
若比丘尼種種買賣者尼薩耆波夜提
若比丘尼所用鉢破減五綴更乞新鉢爲好
故尼薩耆波夜提是鉢應比丘尼僧中捨此

 

衆中最下鉢應與是比丘尼如是教言汝比
丘尼畜是鉢乃至破是事應爾

若比丘尼自乞縷使非親里織師織尼薩耆
波夜提
若爲比丘尼故非親里居士居士婦使織師
爲織衣是比丘尼先不請便徃語織師言汝
知不是衣爲我故織汝好織廣織極好織淨
潔織我當多少益汝是比丘尼若自語若使
人語後時若與食若與食直爲好故得衣者
尼薩耆波夜提


 

若比丘尼與比丘尼衣後瞋恚嫌恨若自奪
若使人奪還我衣來不與汝得衣者尼薩耆

波夜提
若比丘尼十日未至自恣有急施衣應受比
丘尼須是衣者當自手取乃至衣時畜過是
畜者尼薩耆波夜提
若比丘尼知物向僧自求向己者尼薩耆波
夜提
若比丘尼病聽服四種含消藥酥油蜜石蜜
共宿至七日得服過是服者尼薩耆波夜提

若比丘尼畜長鉢乃至一夜過是畜者尼薩
耆波夜提
若比丘尼時衣作非時衣分者尼薩耆波夜

若比丘尼非時衣作時衣分者尼薩耆波夜

若比丘尼共比丘貿衣後到比丘所作是言
我還汝衣汝還我衣得衣者尼薩耆波夜提

若爲比丘尼故衆多非親里居士居士婦各
各辦衣直作是言我等以是衣直各各買如

 

是如是衣與某比丘尼是比丘尼先不請後
到衆多居士居士婦所作是言汝等以是衣
直共買如是如是一衣與我爲好故得衣者
尼薩耆波夜提

若比丘尼自爲乞金銀者尼薩耆波夜提
若比丘尼乞是已更索餘者尼薩耆波夜提
若比丘尼爲僧是事乞作餘事用尼薩耆波
夜提
若比丘尼自爲是事乞作餘事用尼薩耆波
夜提

若比丘尼爲多人是事乞作餘事用尼薩耆
波夜提
若比丘尼乞重衣應乃至直四錢應乞若過
是乞者尼薩耆波夜提
若比丘尼乞輕衣應乃至直二錢半過是乞
者尼薩耆波夜提
諸大德已說三十尼薩耆波夜提法今問諸
大德是中清淨不第二第三亦如是問諸大德是中清
淨默然故是事如是持

諸大德是百七十八波夜提法半月半月波

 

羅提木叉中說
若比丘尼故妄語波夜提
若比丘尼形相他者波夜提
若比丘尼兩舌者波夜提
若比丘尼僧如法斷諍竟還更發起波夜提
若比丘尼以句法教未受具戒人者波夜提
若比丘尼實有過人法向未受具戒人說波
夜提
若比丘尼知比丘尼有惡罪向未受具戒人
說除僧羯磨波夜提

若比丘尼先自勸與後作是言諸比丘尼隨
親厚迴僧物與波夜提
若比丘尼說戒時作是言何用是雜碎戒爲
半月說時令諸比丘尼疑悔惱熱愁憂不樂
生反戒心作是輕訶戒者波夜提
若比丘尼斫伐鬼村種子村波夜提
若比丘尼瞋譏僧所差人波夜提
若比丘尼用異事默然惱他波夜提
若比丘尼露地敷僧卧具細繩牀麤繩牀褥
被若使人敷是中坐卧去時不自舉不教人

 

 

舉波夜提
若比丘尼比丘尼房中敷僧卧具若使人敷
是中坐卧去時不自舉不教人舉波夜提
若比丘尼比丘尼房中瞋恨不喜便自牽出
若使人牽癡人遠去不應住此除彼因縁波
夜提

若比丘尼知比丘尼房中先敷卧具後來強
敷若使人敷不樂者自當出去除餘因縁波
夜提
若比丘尼比丘尼房閣中尖脚坐牀若卧牀

 

用力坐卧波夜提
若比丘尼知水有蟲自用澆草和埿若使人
用波夜提
若比丘尼獨與一比丘屏覆處坐波夜提
若比丘尼不病住福德舍過一食者波夜提
若比丘尼徃白衣家自恣請多與餅麨諸比
丘尼須者應二三鉢取過是取者波夜提二
三鉢取已出外與餘善比丘尼共分是法應

若比丘尼別衆食波夜提除因縁因縁者病

 

時作衣時道行時船行時大衆集時沙門請

若比丘尼非時噉食波夜提
若比丘尼舉殘宿食食者波夜提
若比丘尼不受食著口中波夜提除水及楊

若比丘尼知水有蟲取用波夜提
若比丘尼有食家中強坐波夜提
若比丘尼食家中獨與一男子舍內強坐波
夜提

若比丘尼裸形外道出家男出家女自手與
食波夜提

若比丘尼故徃看軍發行除因縁波夜提三十
若比丘尼有因縁徃軍中宿過二夜波夜提
若比丘尼二夜軍中宿時徃看軍陣著器杖
牙旗幢旛兩陣合戰波夜提

若比丘尼瞋恚發不喜心打比丘尼波夜提
若比丘尼瞋恚發不喜心舉掌向他比丘尼
波夜提

若比丘尼知比丘尼犯僧殘罪覆藏乃至一

 

夜波夜提
若比丘尼語餘比丘尼來共到諸家是比丘
尼不教與食便作是言汝去與汝共坐共語
不樂我獨坐獨語樂欲惱彼故以是因縁無
異波夜提
若比丘尼無病露地然火向若草木牛糞木
皮糞掃若自然若使人然波夜提

若比丘尼如法僧事與欲竟後悔言我不應
與波夜提
若比丘尼與未受具戒人同室宿過二夜波

夜提
若比丘尼作是語我如是知佛法義行障道
法不能障道諸比丘尼應如是諫汝莫作是
語我如是知佛法義行障道法不能障道汝
莫謗佛謗佛者不善佛不作是語佛種種因
縁說障道法能障道汝當捨是惡邪見諸比
丘尼如是諫時堅持不捨者諸比丘尼當再
三諫令捨是事再三諫時捨者善不捨者波
夜提四十

若比丘尼知比丘尼作如是語不如法悔不

 

捨惡邪如法擯出便與共事住共住共同室
宿波夜提

若沙彌尼作是語我知佛法義行婬欲不能
障道諸比丘尼應如是教言汝莫作是語我
知佛法義行婬欲不能障道汝莫謗佛謗佛
者不善佛不作是語佛種種因縁說婬欲能
障道法汝當捨是惡邪見諸比丘尼如是教
時堅持是事不捨者諸比丘尼當再三教令
捨是事再三教時捨者善不捨者諸比丘尼
應如是語汝沙彌尼從今不應言佛是我師

 

亦不應隨諸比丘尼後行餘沙彌尼得共比
丘尼同房再宿汝今不得癡人滅去不應住
此若比丘尼知是滅擯沙彌尼便畜經恤共
事共宿波夜提

若比丘尼若寳若似寳自捉教人捉波夜提
除因縁因縁者若寳若似寳在僧坊內若住
處內以如是心取有主來當還是事應爾
若比丘尼得新衣應三種色中隨用一一種
壞是衣色若青若泥若蒨若比丘尼不以三
種壞色著新衣者波夜提


 

若比丘尼減半月浴除因縁波夜提因縁者
春殘一月半夏初一月是二月半大熱時病
時風時雨時作時行時是名因縁

若比丘尼故奪畜生命波夜提
若比丘尼故令比丘尼疑悔使須臾時心不
安隱以是因縁無異波夜提
若比丘尼以指擊攊他波夜提
若比丘尼水中戲波夜提
若比丘尼與男子同室宿波夜提五十
若比丘尼自恐怖比丘尼若使他恐怖乃至

戲笑波夜提
若比丘尼藏他比丘尼衣鉢戶鉤革屣鍼筒
種種隨法所須物若自藏教他藏乃至戲笑
波夜提

若比丘尼與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙
彌尼衣他不還便強奪取波夜提

若比丘尼以無根僧伽婆尸沙法謗比丘尼
波夜提
若比丘尼與男子共期同道行乃至一聚落
波夜提

 

若比丘尼與賊共期同道行乃至一聚落波
夜提
若比丘尼自手掘地若教他掘作是言汝掘
是處波夜提
若比丘尼受四月自恣請過除常請數數請
別請後更索者波夜提
若比丘尼說戒時作是言我不受學是戒先

當問餘比丘尼持修多羅持毗尼持摩多羅
伽者波夜提若比丘尼欲知法者應從此戒
中學當問餘比丘尼持修多羅持毗尼持摩

 

多羅伽者應如是問是語云何是事應爾
若比丘尼共比丘尼闘諍已盜徃立聽彼比
丘尼所說我當憶持波夜提六十
若比丘尼僧斷事時默然起去波夜提
若比丘尼不恭敬者波夜提
若比丘尼飲酒者波夜提
若比丘尼非時入聚落不白餘比丘尼波夜
提除急因縁
若比丘尼許他請僧中前中後行至餘家波
夜提

 

若比丘尼入灌頂剎利王家夜未過未藏寳
若過門闑及闑處波夜提除急因縁
若比丘尼說戒時作是言我今始知是事入
戒經中半月次來所說諸比丘尼知是比丘
尼先曾再三聞說此戒何況復過是比丘尼
非以不知故得脫隨所犯事應令如法悔過
應更令折伏汝失無利是惡不善汝說戒時
不尊重戒不一心聽以是事故波夜提

若比丘尼用骨牙齒角作鍼筒波夜提
若比丘尼欲作牀者當應量作足高八指除


入梐過是作者波夜提
若比丘尼自以兜羅貯卧具若使人貯波夜
七十
若比丘尼與佛衣等量作衣若過作波夜提
佛衣量者長佛九[]手廣六[]手是佛衣量[][]
若比丘尼噉生熟蒜波夜提
若比丘尼剃大小便處毛波夜提
若比丘尼洗時以指刺女根中過二指節波
夜提
若比丘尼以掌拍女根者波夜提

 

若比丘尼煑生物作食波夜提
若比丘尼比丘食時在前立侍波夜提
若比丘尼以屎尿擲牆外波夜提
若比丘尼棄屎尿著生草上波夜提
若比丘尼獨與一比丘屏處共立共語波夜

若比丘尼獨與一比丘露地共立共語波夜

若比丘尼獨與一白衣男子屏處共立共語
波夜提

若比丘尼獨與一白衣男子露地共立共語
波夜提八十
若比丘尼暗中無燈與男子共立共坐波夜

若比丘尼作男根著女根中波夜提
若比丘尼語比丘尼言善女來共我房住後
瞋不喜若自牽出若使人牽出作是言汝速
滅去莫此中住以是因縁無異波夜提

若二比丘尼共一牀卧波夜提
若二比丘尼共一敷具卧波夜提

 

若二比丘尼共一衣覆卧波夜提
若比丘尼入白衣舍獨與一比丘共立共語
竊語遣共行比丘尼去求閑便故波夜提
若比丘尼入白衣舍獨與一白衣男子共立
共語竊語遣共行比丘尼欲獨語便故波夜

若比丘尼共比丘尼闘諍相瞋自打身啼者
波夜提
若比丘尼共比丘尼闘諍時作法祝泥梨祝
波夜提


若比丘尼不審諦看物便嫌恨波夜提
若比丘尼夏中無因縁遊行他國波夜提
若比丘尼自恣竟不遊行餘處一宿波夜提
若比丘尼國內疑處畏處遊行波夜提
若比丘尼國外疑處畏處遊行波夜提
若比丘尼故徃看畫舍波夜提
若比丘尼先住惱後住者波夜提
若比丘尼後住惱先住者波夜提
若比丘尼共活比丘尼病若不供給波夜提
若比丘尼見比丘來不起波夜提

 

若比丘尼不問比丘輒坐者波夜提
若比丘尼不問主人便敷卧具若使人敷波
夜提
若比丘尼不滿十二歲畜衆者波夜提
若比丘尼滿十二歲未作畜衆羯磨畜衆者
波夜提
若比丘尼畜未滿十二歲已嫁女爲衆波夜

若比丘尼滿十二歲已嫁女不作屬和尚尼
羯磨畜爲衆波夜提

若比丘尼僧與止羯磨復畜衆者波夜提
若比丘尼弟子不二歲學六法畜爲衆者波
夜提
若比丘尼弟子二歲學六法未作屬和尚尼
羯磨畜爲衆波夜提
若比丘尼受大戒已不二歲隨和尚尼波夜

若比丘尼畜弟子不與財法波夜提
若比丘尼畜婬女爲衆不遠本處五六由旬
波夜提

 

若比丘尼畜未滿二十歲童女爲衆波夜提
若比丘尼滿二十歲童女未作屬和尚尼羯
磨畜爲衆波夜提
若比丘尼畜孝女爲衆波夜提
若比丘尼畜將男女自隨女人爲衆波夜提
若比丘尼畜惡性女人爲衆波夜提
若比丘尼滿二十歲童女不二歲學六法畜
爲衆波夜提

若比丘尼滿二十歲童女二歲學六法不作
屬和尚尼羯磨畜爲衆波夜提


若比丘尼作是言汝與我衣鉢戶鉤時藥時
分藥七日藥盡形藥我當度汝波夜提
若比丘尼女人夫主不聽畜爲衆波夜提
若比丘尼語他言汝二歲學六法後當畜汝
若不畜者波夜提
若比丘尼歲歲度弟子者波夜提
若比丘尼宿作屬和尚尼羯磨畜爲衆者波
夜提

若比丘尼作浴衣者當應量作量者長五脩
伽陀
[]手廣二[]手半過是作者波夜提[][]

 

若比丘尼數數易衣服波夜提
若比丘尼作衣極久乃至五夜過是成者波
夜提
若比丘尼五夜不著五衣波夜提
若比丘尼以衣與白衣波夜提
若比丘尼月病休止浣病衣已淨不起去波
夜提
若比丘尼遮與僧衣波夜提
若比丘尼所望得衣弱而受迦絺那衣波夜


若比丘尼僧捨迦絺那衣時不隨者波夜提
若比丘尼僧分衣時不隨者波夜提
若比丘尼僧斷事時不隨順者波夜提
若比丘尼不以房舍囑他至聚落中波夜提
若比丘尼讀誦種種呪術波夜提
若比丘尼教白衣讀誦種種呪術波夜提
若比丘尼與白衣作波夜提
若比丘尼坐白衣牀不還付主便去波夜提
若比丘尼不問主人坐他牀上波夜提
若比丘尼無病乗乗波夜提

 

若比丘尼紡績波夜提
若比丘尼著腰絡波夜提
若比丘尼捉蓋入白衣舍波夜提
若比丘尼離有比丘住處安居波夜提
若比丘尼安居竟不二部僧中求三事自恣
說見聞疑罪波夜提
若比丘尼半月不徃僧中求教誡波夜提
若比丘尼無病不徃僧中受教誡波夜提
若比丘尼有比丘住處外門不問便入波夜


若比丘尼喑噫向比丘波夜提
若比丘尼共比丘尼闘諍惡口恐怖他言某
王大臣闘將是我知識當以彼力治政波夜

若比丘尼護惜他家波夜提
若比丘尼受請都不食者波夜提
若比丘尼比丘不聽便問經律阿毗曇事波
夜提

若比丘尼裸形露地洗浴波夜提
若比丘尼著白衣嚴身具波夜提

 

若比丘尼故徃觀聽歌舞妓樂莊嚴妓兒波
夜提
若比丘尼有瘡使男子解繫波夜提
若比丘尼與男子共行說俗事波夜提
若比丘尼以塗香胡麻屑胡麻滓揩身波夜

若比丘尼使人以香塗身復以香揩身胡麻
屑胡麻滓揩身波夜提

若比丘尼著頭光波夜提
若比丘尼不語餘比丘尼出遠門去波夜提

若比丘尼以刷刷頭波夜提
若比丘尼使他刷頭波夜提
若比丘尼以梳梳頭波夜提
若比丘尼使他梳頭波夜提
若比丘尼編頭髮波夜提
若比丘尼使他編頭髮波夜提
若比丘尼生草上大小便波夜提
若比丘尼故出精除夢中波夜提
若比丘尼飲精波夜提
若比丘尼男子洗處浴波夜提

 

若比丘尼在門中立波夜提
諸大德已說百七十八波夜提法今問諸大
德是中清淨不第二第三亦如是問諸大德是中清淨
默然故是事如是持

諸大德是八波羅提提舍尼法半月半月波
羅提木叉經中說
若比丘尼無病自爲索乳是比丘尼應向餘
比丘尼說罪我墮可呵法不是是說罪法我
今說罪悔過是初波羅提提舍尼法
若比丘尼無病自爲索酪生酥熟酥油魚肉

 

脯是比丘尼應向餘比丘尼說罪我墮可呵
法不是是說罪法我今說罪悔過是名八波
羅提提舍尼法

諸大德已說八波羅提提舍尼法今問諸大
德是中清淨不第二第三亦如是問諸大德是中清淨
默然故是事如是持

諸大德是衆學法半月半月波羅提木叉中

不高著泥洹僧應當學
不下著泥洹僧應當學

 

不參差著泥洹僧應當學
不如釿頭著泥洹僧應當學
不如多羅葉著泥洹僧應當學
不如象鼻著泥洹僧應當學
不如麨摶著泥洹僧應當學

不細襵著泥洹僧應當學
不著耳泥洹僧應當學
不併襵兩邊著泥洹僧應當學
不著細縷泥洹僧應當學
周齊著泥洹僧應當學

不高披衣應當學
不下披衣應當學
不參差披衣應當學
周齊披衣應當學
好覆身入白衣舍應當學
好覆身白衣舍坐應當學
善攝身入白衣舍應當學
善攝身白衣舍坐應當學
不高視入白衣舍應當學
不高視白衣舍坐應當學

 

不呵供養入白衣舍應當學
不呵供養白衣舍坐應當學
靜默入白衣舍應當學
靜默白衣舍坐應當學
不蹲行入白衣舍應當學
不蹲行白衣舍坐應當學
不覆頭入白衣舍應當學
不覆頭白衣舍坐應當學
不幞頭入白衣舍應當學
不幞頭白衣舍坐應當學

不肘隱人肩入白衣舍應當學
不肘隱人肩白衣舍坐應當學
不扠腰入白衣舍應當學
不扠腰白衣舍坐應當學
不左右反抄衣入白衣舍應當學
不左右反抄衣白衣舍坐應當學
不偏抄衣入白衣舍應當學
不偏抄衣白衣舍坐應當學
不以衣覆右肩全舉左肩上入白衣舍應當


 

不以衣覆右肩全舉左肩上白衣舍坐應當

不掉臂入白衣舍應當學
不掉臂白衣舍坐應當學
不搖肩入白衣舍應當學
不搖肩白衣舍坐應當學
不搖頭入白衣舍應當學
不搖頭白衣舍坐應當學
不搖身入白衣舍應當學
不搖身白衣舍坐應當學

不携手入白衣舍應當學
不携手白衣舍坐應當學
不翹一脚入白衣舍應當學
不翹一脚白衣舍坐應當學
不累[ ]入白衣舍應當學
不累脚白衣舍坐應當學
不掌扶頰白衣舍坐爲白衣笑故應當學
一心受飯應當學
一心受羹應當學
不溢鉢受食應當學

 

羹飯等食應當學
不刳飯如井應當學
不摶飯食應當學
不大團飯食應當學
不手把食應當學
不預張口待飯食應當學
不含食語應當學
不齧半食應當學
不吸食作聲應當學
不嚼食作聲應當學

不未咽食食應當學
不吐舌食應當學
不縮鼻食應當學
不舐手食應當學
不指抆鉢食應當學
不振手食應當學
不棄著手飯應當學
不膩手捉飲器應當學
不病不自爲索飯羹應當學

不得以飯覆羹更望得應當學

 

不呵相看比坐鉢應當學
端視鉢食應當學
次第噉食盡應當學
洗鉢水不問主人不應棄家內應當學
人無病乗乗不應爲說法應當學
人在前比丘尼在後爲說法除病應當學
人在道中行比丘尼在道外行不應爲說法
除病應當學
人坐比丘尼立不應爲說法除病應當學
人在高處比丘尼在下處不應爲說法除病

 

應當學
人卧比丘尼坐不應爲說法除病應當學
不爲覆頭人說法除病應當學
不爲裹頭人說法除病應當學
不爲肘隱人說法除病應當學
不爲扠腰人說法除病應當學
不爲左右反抄衣人說法除病應當學
不爲偏抄衣人說法除病應當學
不爲以衣覆右肩全舉左肩上人說法除病
應當學


 

不爲著革屣人說法除病應當學
不爲著屐人說法除病應當學
不爲捉杖人說法除病應當學
不爲捉蓋人說法除病應當學
不爲捉刀人說法除病應當學
不爲捉弓箭種種器仗人說法除病應當學
不爲生草上洟唾除病應當學
不爲淨用水中大小便洟唾除病應當學
不爲立大小便除病應當學
樹過人不應上除急因縁應當學

諸大德已說衆學法今問諸大德是中清淨
第二第三亦如是問諸大德是中清淨默然故是事
如是持

諸大德是七滅諍法半月半月波羅提木叉
中說
應與現前毗尼人當與現前毗尼
應與憶念毗尼人當與憶念毗尼
應與不癡毗尼人當與不癡毗尼
應與自言治人當與自言治
應與覓罪相人當與覓罪相

 

應與多覓罪相人當與多覓罪相
種種僧中諍事生如草布地除滅應當學
諸大德已說七滅諍法今問諸大德是中清
淨不第二第三亦如是問諸大德是中清淨默然故是
事如是持

諸大德已說戒序已說八波羅夷法已說十
七僧伽婆尸沙法已說三十尼薩耆波夜提
法已說百七十八波夜提法已說八波羅提
提舍尼法已說衆學法已說七滅諍法是事
入佛戒經中半月半月戒經中說及餘隨道

 

戒法是中諸大德一心歡喜不諍一學一道
和合如水乳合安樂行如是應當學
毗婆尸佛如來無所著等正覺爲六百二十
萬比丘前後圍繞說是戒經
忍辱第一道  涅槃佛稱最  出家惱他人
不名爲沙門

式佛如來無所著等正覺爲八十萬比丘前
後圍繞說是戒經
譬如明眼人  能避險惡道  世有聰明人
能遠離諸惡


 

隨葉佛如來無所著等正覺爲十萬比丘前
後圍繞說是戒經
不惱不說過  如戒所說行  飯食知節量
常樂在閑處
  心淨樂精進  是名諸佛教
拘樓孫佛如來無所著等正覺爲四萬比丘
前後圍繞說是戒經

譬如蜂採華  不壞色與香  但取其味去
比丘出聚然
  不破壞他事  不觀作不作
但自觀身行  諦視善不善
拘那含佛如來無所著等正覺爲三萬比丘

前後圍繞說是戒經
欲得好心莫放逸  聖人善法當勤學
若有智寂一心人  乃能無復憂愁患
迦葉佛如來無所著等正覺爲二萬比丘前

後圍繞說是戒經
一切惡莫作  當具足善法  自淨其志意
是則諸佛教

釋迦牟尼佛如來無所著等正覺爲千二百
五十未曾有僧前後圍繞說是戒經
護身爲善哉  能護口亦善  護意爲善哉

 

 

護一切亦善  比丘護一切  便得離衆惡
比丘守口意  身不犯衆惡  是三業道淨
得聖所得道

若人撾罵不還報  於嫌恨人心不恨
於瞋人中心常淨  見人爲惡自不作
七佛爲世尊
  能救護世間  所可說戒經
我已廣說竟
  諸佛及弟子  恭敬是戒經
恭敬戒經已  各各相恭敬  慚愧得具忍
能得無爲道

諸大德已說波羅提木叉竟僧一心得布薩

十誦律比丘尼戒本


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