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佛說大愛道比丘尼經卷上
     
北涼失譯人名

爾時佛遊於迦維羅衛釋氏精廬與諸大比
丘衆俱是時大愛道裘曇彌行到佛所稽首
作禮遷住一面叉手白佛言我聞女人精進
可得沙門四道願得受佛法律我以居家有
信有樂欲出家爲道佛言且止裘曇彌無樂
以母人入我法律中服我法衣者當盡壽命
清淨潔己究暢梵行靜意自守未曾起想如
道淡然無邪念欲心與空寂爲娛樂時大愛

 

道即復求哀言如是行者爲可不乎願佛見
過度得至泥洹如是至三佛不肯聽之便復
前作禮遶佛而去去後未久佛與諸大比丘
俱從釋氏精廬行入迦維羅衛時大愛道聞
佛從諸弟子來入國中心大歡喜即行到佛
所叉手前稽首禮佛足下却坐須臾起長跪
叉手前復白佛言我聞女人精進可得沙門
四道願得受佛法律使得無上正眞之道我
以居家有信有樂曉知無常如是樂欲出家
爲道佛言止止裘曇彌無樂以母人入我法

 

 

律服我法衣者當盡壽命清淨潔己究暢梵
行靜意自守夫曾起想如道淡然無邪念欲
心與空寂爲娛樂時大愛道即復求哀言如
是行者爲可不乎願佛見過度得至泥洹如
是至三佛復不肯聽之前復作禮遶佛而去
自感愁毒悔過悲哀淚出不能自止自念作
女人情態罪患乃當如是即便作大願願一
切諸菩薩及人非人莫復更此女人想態也
今要當求佛盡形壽終不懈倦佛時與大比
丘留止是國避雨三月補納成衣已著衣持

 

鉢出國而去大愛道即與諸老母等俱行隨
佛佛轉到那和縣頓止河上大愛道便前稽
首作禮遷住白佛言我聞女人精進可得沙
門四道願得受佛法律我以居家有信有樂
曉知無常如是樂欲出家爲道佛言止止裘
曇彌無樂令母人入我法律中服我法衣者
當盡壽命清淨潔己究暢梵行靜意自守未
曾起想如道淡然無邪念欲心與空寂爲娛
樂時大愛道即復求哀言如是行者爲可不
乎願佛見過度得至泥洹如是至三佛復不

 

 

肯聽之便復前作禮遶佛而去退住於外門
被弊敗之衣踱跣而立淚出如雨面目顏色
垢穢流離衣服污塵身體疲勞噓唏悲啼不
能自勝自悔姿態惡有八十四迷亂丈夫使
失道德佛知深諦實如是審天下男子無不
爲女人所惑者甚難甚難我今用是態欲故
要當潔己不敢闕廢也唯子當度母耳終不
失子本願也賢者阿難見母大愛道如是不
樂即問言裘曇彌何因著弊衣踱跣面目流
離身上蒙塵疲勞悲泣乃爾耶大愛道答言

 

賢者阿難今我用母人故不得受佛法律是
故自悲傷耳阿難言止止裘曇彌且自寬意
莫復悲懷乎待我今入當向佛說是事令母
得安隱使母歡喜大愛道報言阿難唯賢者
當見過度使得成立賢者阿難即入叉手長
跪稽首佛足下三自歸命前白佛言我從佛
聞母人精進可得沙門四道今大愛道以至
心欲受佛法律其以居家有信有樂曉知無
常自審欲態深知已諦今欲出家爲道願佛
許之佛言止止阿難無樂使母人入我法律

 

 

爲沙門也所以者何必危清高之士故譬如
阿難族姓之家生子多女少男者當知其家
欲微矣爲已弱衰不得大強盛也今使母人
入我法律者必令佛法地清淨梵行不得久
住也復譬如稻田禾稼且熟而有惡露灾氣
則令善穀傷敗令使母人入我法律者必令
佛法地清淨梵行大道不得久興盛何以故
阿難復譬如好良田持蒺梨種散其中必敗
良田今使母人入我法譬如是母人入我法
律中者無有成我法時但猗我法欲壞敗清

 

淨梵行使墮欲中立罪之根耳阿難復言今
大愛道多有善意於佛佛初生時乃自育養
至于長大皆從大愛道善樂之德也佛言阿
難有是大愛道信多有善意於我有大恩我
生七日而母亡大愛道育養我至于長大今
我天上天下最尊自致作佛號名如來無上
正眞覺亦念多有恩德於我我念大愛道其
恩大重大愛道但由是恩故得來自歸佛自
歸法自歸比丘僧又信佛信法信比丘僧不
復疑苦不復疑習不復疑盡不復疑諦乃成

 

 

其道成其信成其禁戒成其名聞成其布施
成其智慧亦能自禁制不殺生不盜竊於他
人不婬妷於女欲不妄語證人罪不飲酒迷
亂如是阿難正使人終身相給施與衣被飲
食牀卧具病瘦因縁醫藥不及此恩德也億
百千分也佛告阿難假使母人欲作沙門者
有八敬之法不得踰越當盡形壽學而持之
自紀信解專心行之譬如防水善治堤塘勿
令漏溢其已能如是者可得入我法律戒中
也何謂爲八敬一者比丘持大戒母人比丘

 

尼當從受正法不得戲故輕慢之調欺咍笑
說不急之事用自歡樂也二者比丘持大戒
半月以上比丘尼當禮事之不得故言新沙
門勞精進乎今日寒熱乃爾耶設有是語者
便爲亂新學比丘意常自恭敬謹勑自修勸
樂新學遠離防欲淡然自守三者比丘比丘
尼不得相與並居同止設相與並居同止者
爲不清淨爲欲所纏不免死根堅當自制閉
斷欲情淡然自守四者三月止一處自相檢
校所聞所見當自省察若邪語受而不報聞

 

 

若不聞見若不見亦無徃返之縁淡而自守
五者比丘尼不得訟問自了設比丘以所聞
所見若比丘有所聞見訟問比丘尼比丘尼
即當自省過惡不得高聲大語自現其欲態
也當自檢校淡而自守六者比丘尼有庶幾
於道法者得問比丘僧經律之事但得說般
若波羅蜜不得共說世間不急之事也設說
不急之事者知是人非爲道也是爲世間放
逸之人耳深自省察淡而自守七者比丘尼
自未得道若犯法律之戒當半月詣衆僧中

 

自首過懴悔以棄憍慢之態今復如是自恥
慙愧深自省察淡而自守八者比丘尼雖百
歲持大戒當處新受大戒比丘下坐當以謙
敬爲作禮是爲八敬之法我教女人當自束
修不得踰越當以盡壽學而行之假令大愛
道審能持此八敬法者聽爲沙門賢者阿難
受佛語已以熟諦思惟深而且要便起作禮
而出報大愛道言裘曇彌勿可復愁憂也已
得捨家之信去家就道亦甚安隱矣佛說女
人作沙門者有八敬之法不得踰越但當終

 

 

身懃意學而行之耳持意當如防水善治堤
塘勿令漏溢爾時阿難便一一爲母說佛教
勑八敬之事言能如是者可得入佛法律於
是大愛道聞是語即大歡喜而言唯諾阿難
聽我一言譬如四姓家女沐浴塗香衣被莊
嚴之事而人復欲利之如是寧當益安隱不
對曰無不安隱也復以好華香珠寳結爲步
瑤持與女人豈不愛樂頭首受乎今佛所教
勑八敬法者我亦觀心願以頭頂受而行之
遂樂所業萬不惟恨自約如是無不悅豫爾

 

時佛便授大愛道十戒爲沙彌尼沙彌尼奉
戒者斷之根也不得殺生禽獸蟲蛾斫樹生
折草華終無害心不得盜不得偷不得貪人
財物或娛色欲輭細語言令人迷亂貪得布
施以爲家業此利墮貪盜之中比丘尼當慎
莫豫也爾時大愛道便受十戒爲沙彌尼何
等爲十戒爲賢者道當以慈心不起毒意盡
形壽不得殘殺群生傷害人物常念所生當
慈念之精進行道欲度父母及一切人慎無
溫訟求直害彼蜎飛蠕動蚑行之類一不得

 

 

傷害痡濟生慈心於道及見殺者爲其墮
淚聞聲不食常當悲哀之自誓嫉欲之根乃
致是哉乎作是得是不與他人有犯斯戒非
沙彌尼也二者盡形壽不得偷盜不得貪財
買賤賣貴圭合銖兩一不得欺人心存于道
靜志自守口不教人買使奴婢借倩僮客或
人惠施財寳及男子衣被一不得取若受者
爲不清淨是爲勃亂不得服飾衣珍寳之衣
不得著珠環瓔珞不得坐高牀幃帳之中若
有此想爲不清淨衣取蓋形莫用文采飯取

 

充口立其四大莫著味積穢惡寳人與莫受
惡從何得前耶若設受者爲不清淨爲人說
經前歎罪惡地獄之患賢者當知天上之福
不可稱量違說世間生死之事也若設布施
者寧就斬手不取非財也寂然自守堅離色
欲有犯斯戒非沙彌尼也三者沙彌尼盡形
壽不得婬不得畜夫婿不得思夫婿不得念
夫婿防遠男子禁閉情態心無存婬口無言
調華香脂粉無以近身常念欲態垢濁不淨
自念態惡萬事百端寧破骨碎心焚燒身體

 

 

死死無婬非婬妷而生不如守貞潔而死婬
妷之態譬如須彌山溺在海中無有出期婬
妷之欲没在泥犂中甚於須彌山有犯斯戒
非沙彌尼也四者沙彌尼盡形壽至誠有信
心直爲本口無二言不得兩舌說道姦非不
得惡罵詈中傷他人妄言綺語前譽後毀證
入人罪不得誹謗於他人是不是好不好徐
語惟正乃宣不正無宣也若人說法一心聽
之思念要義意以爲慶夫士處世斧在口中
所以殺身皆由惡言恣心快語乃致禍患檢

 

身口意失當何縁智者所達自守節一心有
犯斯戒非沙彌尼也五者沙彌尼盡形壽不
得飲酒不得甞酒不得嗅酒不得粥酒以酒
飲人不得言有斯藥酒不得至酒家不得與
酒客共語言夫酒爲毒藥酒爲毒水酒爲毒
氣衆失之原衆惡之本殘賢毀聖敗亂道德
輕毀致災立禍根本四大枯朽去福就禍靡
不更之寧飲烊銅不飲酒味所以者何酒令
人失志迷亂顚狂令人不覺入泥犂中是故
防酒耳有犯斯戒非沙彌尼也六者沙彌尼

 

 

盡形壽不得乗車馬轝快心恣意可口罵詈
呪咀自可不得戲故五歲男兒不得引撐雄
畜生不得撾捶雄畜生不得摸
[ ]雄畜生隂
靜志自守思念經道常以空寂爲娛樂一切
群生無乾快死者欲買其肉五肉不食常自
慙愧惡露不淨懴悔慈心無所傷害有犯斯
戒非沙彌尼也七者沙彌尼盡形壽不得彩
畫不得金縷繡不作織成衣與他人不得坐
高牀上抵推而坐不得照鏡自現其形相好
不好不得施牀襜衣不得踞牀而吟不得大

 

笑而語不得高聲大語語時常輭聲不得彈
琴手執樂器不得歌儛自搖身體不得顧視
而行不得邪視而行不得市買百姓諍欲利
害使人誹謗有犯斯戒非沙彌尼也八者沙
彌尼盡形壽不得學習巫師不得作醫蠱飲
人不得說道日好日不好占視吉凶仰觀曆
數推步盈虚日月薄蝕星宿變殞山崩地動
風雨水旱占歲寒熱有多疾病一不得知不
得論說國家正事某國強某國弱某國人健
某國人劣可出軍行師攻伐勝負可得財利

 

 

以爲家業不得道說某家富樂某家貧苦不
得相人某相富某相貧不得斫伐生樹自治
屋舍不得自手折生華以散佛上若人持華
來上佛應受當爲三反呪願當愍傷於人此
華化華耳不得久立一切人亦復如化皆從
女人生形而不久立坐之苦痛生老病死更
相哭吊憂惱意亂善神日遠邪鬼復遶身當
復死是以如化而不久立有犯斯者非沙彌
尼也九者沙彌尼盡形壽男女各別不得同
室而止行迹不與男子迹相尋不得與男子

 

同舟車而載不得與男子衣同色不得與男
子同席而坐不得與男子同器而食不得與
男子染作彩色不得與男子裁割作衣不得
與男子浣濯衣服不得從男子有所求乞若
男子進貢好物當重察觀之當遠嫌避疑慎
所惡名不得書疏徃來假借倩人使若有布

施亦不宜受若欲行者必須年耆慎莫獨行
行必有所視視設見色爲不清淨不得別行
獨止一室而宿也有犯斯戒非沙彌尼也十
者沙彌尼盡形壽身不犯惡口不犯惡心不

 

 

犯惡言行相應非賢不友非聖不宗何以故
非賢不友也夫賢者心無起滅故何以故非
聖不宗也夫聖無縛著之色滅斷種姓貪垢
已盡故不宗不孝之子屠兒賊寇嗜酒之徒
志起邪冥履行兇危慎莫交遊徃來徃來者
與之滓濁毀損道行堅當自持無大笑戲調
不得奔走著長者前不得仰頭而行不得數
與國王相見若道街里有伎樂不得攀垣
視之不得倚壁而視不得交脚而坐不得展
脚而坐不得伏座上而語常當自羞恥女人

 

惡露有犯斯戒非沙彌尼也爾時比丘尼裘
曇彌受佛十戒一一不失如十戒行之無有
漏缺常在佛左右遂爾三年聦明智慧愽覽
衆經歡喜不亂志如大山心端意正平直無
邪琣蛪]傷及一切人蜎飛蠕動蚑行之類
莫不悲歎勸化善法終離惱患三年之中未
常拒愆復還詣佛稽首陳情叩頭悔過靡所
不言佛有慈慧告訴罪患以見成立以脫惡
愆萬不惟恨願啓一言十戒便止復有殘餘
十戒微少不足設心願告異戒令心酸懃當

 

 

學問無有懈慢當如法律行菩薩焉佛告比
丘尼裘曇彌汝行十戒如法者有大戒名具
足眞諦行之疾得作佛凡有五百要事若且
復行十事可得道場若不能行者不得至終
不能得是大具足戒也爾時裘曇彌見佛說
是語大歡喜前以頭面著地稽首禮佛足下
却長跪叉手白佛言受恩便復受十戒之慧
佛告沙彌尼已作沙彌尼依其法律奉行十
事可疾得入何等十一者常有慈心內外清
白無傷害意二者思念布施無愛慳惜不畜

 

餘遺無竊盜意三者常自淨潔靜志自守無
婬邪垢四者常當至誠口無異言五者常當
自清淨終離蜜酒無醉亂意六者常自守志
無惡口罵人七者常謙卑無貢高坐珍寳高
牀八者常持齋日中乃食九者常持等心無
嫉妬意十者當觀菩薩及諸師如視佛想心
常柔輭無瞋怒意是爲沙彌尼十事法律也

沙彌尼復有十事法何謂爲十一者當敬佛
至心無邪持頭腦著地常自懴悔宿世罪行
惡二者常敬法心存於道慈孝於經三者常

 

敬於僧心平不廢至誠有信四者晝夜事師
心不懈倦如事佛五者視一切衆生心皆平

等如自視其師六者還自視諸沙彌尼心敬
愛之如視父母七者視一切悉以等心如視
兄弟姊妹八者視一切畜獸心愍傷敬愛如
視夫主兒子九者視一切置心樹草木葩甚
敬之視之無猒如視身十者當念十方天下
蠕動蚑行勤苦不可言是爲沙彌尼十事法
律也沙彌尼事師有十事何等爲十一者當
敬於師常附近之如法律行二者當如師教

 

常當和順三者常當早起勿後師起自敬其
心勿令師呼四者常誠信於師心直有實五
者慈孝於師心存左右不去食息六者若行
國中見怪異之事當啓語師問其變異七者
從師受經當端心至實身心口意無差特如
毛髮八者師設使行所至到當疾去疾來還
設有人問沙彌尼汝師在不當默然而去不
當共相應知也九者設有過惡尋當疾向師
首過言無狀十者一切當信向師若聞人說
師即當呵之是爲沙彌尼十事法律行之得

 

 

道佛言已說沙彌尼十戒復說行十事具足
無毛髮之缺可師意無增無減一心持之時
沙彌尼裘曇彌即頭腦著地作禮而去爾時
裘曇彌自檢押奉持十行事無一缺減行如
中事一心行之終無差特意無退轉精進誠
感應時佛知沙彌尼至誠有信佛語阿難汝
見是沙彌尼瑞應百鳥侍之不也阿難對曰
蒙佛恩時沙彌尼復來到佛所稽首作禮却
住一面須臾前叉手頭腦著佛足下復白佛
言佛道恩慈多所過度前受佛十戒爲沙彌

 

尼次行十事悉具足不審如行不也佛言大
愛道汝自當知之大佳耳大愛道復白佛言
人命無常恍惚之間如大愛道輩旦日當過
去恐不及佛時願佛愍念授我大戒令至無
上之覺一切蒙度也佛告沙彌尼裘曇彌汝
欲受具足戒大善爾時大愛道便更整衣服
叉手作禮遶佛十帀却住一面爾時佛便授
大愛道裘曇彌大具足戒爲比丘尼奉行法
律遂得應眞道且覩生死本際所見已諦眼
能徹視耳能通聽鼻能禪息心知他人意所

 

 

念身能飛行然後大愛道比丘尼與諸長老
比丘尼俱行詣佛賢者阿難而問言阿難是
諸長老比丘尼受大戒皆已久矣勤修梵行
且已見諦云何阿難甫當使我爲新受大戒
幼少比丘作禮也阿難言小住且待須我問
之須臾阿難即入稽首佛足下白佛言大愛
道比丘尼言是諸長老比丘尼皆久修梵行
且以見諦云何甫使當爲新受大戒幼少比
丘作禮也佛言止止阿難當慎此言勿得說
是汝所知何以薄少也汝尚未知一焉能知

 

二汝所知似不如我知諦耶若使女人不於
我道作沙門者外諸梵志及諸居士皆當以
衣被用持布施以頭腦著地求哀於諸沙門
當言賢者有淨戒志願以足行此衣上令我
長夜得其福德不可稱量皆從心計如其所
願皆得其證若使女人不於我道作沙門者
天下人民皆當解髮布地以頭腦著地求哀
於諸沙門皆言賢者有淨戒聞慧之行願以
足行此髮上令我長夜身得安隱福德無量
若使女人不於我道作沙門者天下人民當

 

 

豫具衣被飯食牀卧具病瘦因縁醫藥賑給
願諸沙門當自來取之使我國土人民無啼
哭者若使女人不於我道作沙門者天下人
民奉事諸沙門當如事日月當如事天神過
踰於外道異學者上沙門亦清淨不可沾污
如摩尼珠若國中有沙門者國中常安隱勝
於餘國土若使女人不於我道作沙門者佛
之正法當住千歲興盛流布歸留一切悉蒙
得度今以女人在我法中爲沙門故當除減
五百歲壽法稍衰微所以者何阿難女人有

 

五處不得作沙門何等爲五處女人不得作
如來至眞等正覺女人不得作轉輪聖王女
人不得作第七梵天王女人不得作天帝釋
女人不得作魔天王如是五處者當皆丈夫
得作爲之尊丈夫得作佛得作轉輪聖王得
作天帝釋得作魔天王得作梵天王得作人
中王如是阿難諸女人譬若毒蛇人雖取殺
之破其頭出其腦是蛇以死復有人見之心

中驚怖如此女人雖得沙門惡露故存一切
男子爲之迴轉用是故令一切人不得道佛

 

言如是女人政使作沙門持具足戒百歲乃
至得阿羅漢故當爲八歲沙彌作禮何以故
沙彌具足亦得阿羅漢身中能出水火以足
指案須彌山頂三千大千國土皆爲六反震
動如是女人雖得阿羅漢道不能動搖一鍼
大如毛髮也云何阿難女人坐貢高以隂不
淨以陵男子用是故不得道也佛言夙夜不
學目無所見動入罪中宛轉益深自没其體
其亦苦辛徃而不反投命太山地獄之罪難
可堪任生時不學死當入淵老不止婬塵滅

 

世門呼吸而盡何足自珍能自改悔守身良
直今世滅罪後世得申有財不施世世受貧
常多疾病面目萎黃行步須人卧亦不安甫
能自悔深遠之端今入我法律得全人身却
後無數亦得自然爾時大愛道比丘尼與諸
長老比丘尼聞佛說經如是皆大愁憂不樂
淚下如雨前頭面著佛足下白佛言如是女
人爲不可度耶佛報言有女人作沙門精進
持戒具足無缺減不犯如毛髮現世得化成
男子身便得無量決得作佛無所罣礙自恣

 

 

所作若所求皆可得大愛道裘曇彌比丘尼
復問佛言寧有比乎佛言有乃前過去佛時
有女人持金華散佛上佛即授決却後如
沙數劫當得作佛號名金華佛其女人名
竭優婆夷受決已大歡喜踊在虚空中化成
男子身時我上佛華五莖佛亦授我決却後
無數劫當得作佛號字釋迦文今我身是也
我爲釋迦文佛時爾時睆傱u婆夷來生我
國土爲女人身號字須摩提誰能當此慧爲
文殊師利瑞應故化成男子爲作八歲沙彌

 

如是分明當勤精進可得無上正眞之道佛
言復有明比前過去迦葉佛時國王家有七
女人從生至長大不樂綺飾六情斷滅無餘
垢欲行觀死人分別身中惡露愁悲不樂乃
徹第七梵天時第二釋提桓因來下問訊之
欲求何願乎吾皆能得之時七女各各說願
乃願摩訶衍不可思議事爾時釋提桓因了
不能得是願天神語之迦葉佛近在此可徃
問之也七女即從諸女人共到佛所稽首佛
足下釋提桓因叉手白佛言七女願如是我

 

 

不能得之願佛開解之使得安隱佛言如是
七女前過去佛時世世作功德今得生國王
家當得受決此願阿羅漢辟支佛尚不能及
知何況諸天釋梵也爾時七女踊躍歡喜踊
在虚空中皆成男子身却後亦當受決當得
作佛今大愛道輩常行大慈大悲却後亦當
成男子受決作佛大愛道聞佛說是語頭腦
著地作禮而去

佛說大愛道比丘尼經卷上


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