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律二十二明了論
     
正量部佛陀多羅多法師造
     
陳三藏法師眞諦譯

如本二十二明了論能分別解釋律所立名
我今當說偈曰毗尼毗曇文所顯與戒及護
相應人釋曰由對治上心惑應說諸護數量
三界上心惑有二百九十四是彼所起非護
亦有二百九十四爲對治彼有善及無覆無
記諸護合有五百八十八是人與此對治護
相應復有別釋欲界上心惑有一百三十七

 

從此隨一上心惑能染汙眼根地於第四心
及初至心此眼根不護有一百二十七如眼
根耳根亦爾鼻舌身根不護各有二十五如
眼耳根意根不護亦爾有一百三十七爲對
治彼應知二品護合有九百七十二色界上
心惑有八十六從此隨一上心惑能染汙眼
根地所生不護有八十六爲對治彼二品護
各有八十六耳根意根不護及護亦爾色界
身根不護有十四能對治彼二品護各有十
四無色界上心惑有七十一從此隨一上心

 

 

惑能染汙心地所生不護有七十一爲對治
此二品護各有七十一三界護合有一千六
百五十八是人與此對治護相應偈曰諸佛
所護修三學不看他面我當說擇曰若人與
如此等護相應此人能歡喜如來由二功德
相應故是故諸佛讃歎此人修三學者於諸
佛正法正學有三謂依戒學依心學依慧學
此三學生起位在忍名相世第一見地修地
中或依三業道立三學或依道分立三學或
依三藏立三學或依三法身立三學由此義

 

是人於名句字義及正行心明了無疑是故
自在不繫屬他故說不看他面略釋如此因
前所說護約正業正語正命更釋此人功德
偈曰明八戒護九十六分別差別義相應釋
曰云何八明了戒約道三分分別爲九十六
戒本有二種謂身業口業云何分別此爲八
此中身業有四種一離殺生二離偷盜三離
邪婬四離非口業有四種一離妄語二離破
語三離惡語四離非應語此八種業由身由
口由心若自受有二十四若教他受亦有二

 

 

十四若見他受行生隨喜心亦有二十四若
自行先所受亦有二十四此四二十四合成
九十六復次身四種邪業若由無瞋無癡善
根所離成八說名正業口四種邪業若由無
瞋無癡所離成八說名正語身口八邪業若
由無貪所離成八說名正命若自受令他受
見他受行生隨喜自行先所受各二十四約
聖道分判此八明了戒合九十六是人與如
此等戒相應偈曰倍二十一千福河流善法
水洗除
[]釋曰云何倍二十一千福河成四[[

 

萬二千福河律中如來所立戒有四百二十
於婆藪斗律有二百戒於優波提舍律有一
百二十一戒於比丘尼律有九十九戒此四
百二十戒中隨一一戒各能生攝僧等十種
功德一一功德能生十種正法謂信等五根
無貪等三善根及身口二護合成四萬二千
福河由此福河痧酮~浣破戒垢汙餘義在
波羅提木叉論中應知偈曰解戒五相九毗
尼釋曰如諸佛所立戒於一一戒中應了別
五相一縁起二起縁起人三立戒四分別所

 

 

立戒五決判是非此中初波羅夷縁起者於
鞞舍離國由飢餓難事爲縁起起縁起人者
是須陳那比丘立戒者若比丘共餘比丘於
學處至得同命未捨戒不顯自身羸弱更行
婬欲法乃至於雌畜生犯波羅夷無共住分
別所立戒者此中何者爲比丘性謂依圓得
至得乃至由犯此罪不得共住決判是非者
此中比丘於三處犯波羅夷乃至說戒究竟
於一一戒應知皆有五相若人能如理了別
此五相義此人必定能解九毗尼義何者爲

 

九一比丘毗尼二比丘尼毗尼三二部毗尼
四罪毗尼五惑毗尼六有願毗尼七無願毗
尼八一處毗尼九一切處毗尼比丘毗尼者
如故意出不淨如此等相罪但屬比丘毗尼
比丘尼毗尼者如獨行如此等相罪但屬比
丘尼毗尼二部毗尼者是二部所學處如初
波羅夷如此等相罪屬二部毗尼罪毗尼者
八縁起所生諸罪如法對治除滅惑毗尼者
三界五部惑九永斷智及滅有願毗尼者是
十種學處無願毗尼者是正羯磨竟時四萬

 

 

二千學處並起一處毗尼者如受戒洗浴等
事一切處毗尼者謂一切時應共學處若人
能如理了別此九毗尼義此人必定能解五
部等義偈曰解罪五部八縁起釋曰律中說

罪有五部第一波羅夷部有十六罪第二僧
伽胝施沙部有五十二罪第三波羅逸尼柯
部有三百六十罪第四波胝提舍尼部有十
二罪非四部所攝所餘諸罪共學對及婆藪
斗律所說罪一切皆是第五獨柯多部攝若
人能如理了別五部罪此人必定能解八縁

 

起所生罪罪生起因有八種一有罪從身生
不從口意生如不閉戶共非大戒眠等二有
從口生不從身意生如善心爲女人說法過
五六語等三有從意生不從身口生如心地
諸罪四有從身口生不從意生如善心爲男
女行婬使等五有從身意生不從口生如故
心出不淨等六有從口意生不從身生如染
汙心對女人說顯示婬欲語等七有從身口
意生如有染汙心爲男女行婬使等八有不
從身口意生如先對人說大妄語彼人不解

 

 

此人已對治三方便後時彼人若追解其語
此人即得波羅夷罪若人能如理了別八縁
起所生罪義此人必定能解
[]罪聚等義偈[]

曰解七罪聚五布薩釋曰律中說罪聚有七
一波羅夷聚謂四波羅夷二僧伽胝施沙聚
謂十三僧伽胝施沙三偷蘭遮邪聚謂一切
二聚不具分所生偷蘭遮邪四尼薩耆波羅
逸尼柯聚謂三十尼薩耆波羅逸尼柯五波
羅逸尼柯聚謂九十波羅逸尼柯六波胝提
舍尼聚謂四波胝提舍尼七非六聚所攝罪

 

及六聚不具分所生罪及學對如此一切入
過毗尼聚攝若人能如理了別七罪聚義此
人必定能解誦波羅提木叉布沙他布沙他
時說波羅提木叉有五種一誦波羅提木叉
縁起二誦至四波羅夷三誦至十三僧伽胝
施沙四誦至二不定法五廣誦乃至戒盡若
人如理能了別五布沙他義此人必定能解
四失四得義偈曰解四種失及四得釋曰於
佛正法中有四種失一戒失二行失三見失
四命失此四失勝相云何是破戒處破戒人

 

 

於佛正法中爲修見諦行是人不可拔濟譬
如樹葉已萎黃不得久住是名戒失行見命
失相應知亦爾四得者謂戒行見命極清淨
彼清淨以五根爲體能感三根是彼極清淨
如前所說如此等處若人能如理了別此人
於律則明了不看他面偈曰能善簡擇罪三
角釋曰此二或名三角或名三道此二是二
不定名諸罪三角三道故不定者於此中諸
罪不定譬如不定聚能通一切罪中故說不
定譬如第四定是不定諸罪因故故名不定

 

何以故一切罪部聚說縁起所生於中皆具
足有餘師說此二不定似律本義律餘文句
皆爲釋此若人於二不定中能攝應律義從
此二所生罪於律中能顯是名能善簡擇罪
三角若人能如理了別罪三角義此人必定
能解想眞實義偈曰解想眞實立學處釋曰
律中說學處有二種一想學處二眞實學處
復有想眞實學處此中若人犯一戒觀察彼
意後方分別此罪從想生起此罪從眞實生
起此罪從二生起此中如於初波羅夷有想

 

 

有眞實若人至癡狂法故不覺觸或由正思
惟不噉觸味於非道起道想於道起非道想
噉觸味此中約想判罪於女男黃門人非人
畜生下門女根及口中起顚倒想此中約眞
實判罪由此道理於二判罪亦爾於我所立
波羅提木叉論中從一切學處想罪及眞實
罪悉攝顯在此義中爲離繁文是故略說偈
曰自性立制所有戒如理分別能解說釋曰
是前所說想罪眞實罪由此罪門佛所立學
處有三種一性罪二制罪三二罪此中性罪

 

者若是身口意惡業所攝或由隨惑及惑等
流故犯復於此過犯中故意所攝有染汙業
增長與此俱有罪相續流是名性罪異此三
因所犯或由不了別戒或由失念或由不故
意過犯此中若無惑及惑等流又無念念增
長是名制罪若具二相是名制性二罪若人
能如理了別此學處義此人於律則明了不
看他面偈曰了別二部所作業釋曰律中說
羯磨有三種一唯比丘羯磨非比丘尼二唯
比丘尼羯磨非比丘三二部共羯磨一切處

 

 

與大戒羯磨唯是比丘羯磨和合許受大戒
羯磨唯是比丘尼羯磨宿住摩捺多阿悔也

那等羯磨所有餘白四等羯磨於自部他部
是比丘羯磨此等羯磨若比丘尼於自部作
亦得成若人能如理了別此三羯磨義此人
必定能解破僧因縁等義偈曰解破非破類
及時釋曰律中佛說有十四能破僧和合因
縁如律所說次第此中非法者五邪道分法
者五正道分非毗尼者三邪道分毗尼者三
正道分罪者違如來所立制非罪者隨順如

 

來所立制重者有二種一由罪二由制輕亦
爾各各學處應知輕重有殘者僧伽胝施沙
等無殘者四波羅夷不可治者四波羅夷十
三中隨一若已犯二邊不可知僧所立最惡
滅諍羯磨如此等翻此名可治麤者有二種
有由犯意有由罪翻此名非麤非如來說非
如來教彼說是如來說是如來教是如來說
是如來教彼說非如來說非如來教是如來
所作及所習彼說非如來所作及所習非如
來所作及所習彼說是如來所作及所習如

 

 

此等十四能破因縁律中十四阿毗達磨中
十四廣說在律中及阿毗達磨中應知異此
名非破因縁時者有二種一問難時二僧和
合時偈曰解小隨小非小戒釋曰佛世尊立
戒有三品一小戒二隨小戒三非小戒小戒
者僧伽胝施沙等隨小戒者是彼不具分罪
非小戒者四波羅夷復次小戒者諸戒中自
性罪隨小戒者諸戒中所有制罪非小戒者
四波羅夷等偈曰了別入家正行方釋曰家
者依世間所立人民聚名家若比丘有因縁

 

欲入家先簡擇此事後方得入謂白同戒觀
察正行律中威儀結腰繩結僧伽胝紐佛所
立入聚落戒皆應觀察爲行於死人處觀過
失爲和合僧爲不相破爲受依止爲簡擇言
說爲有食請如此等事必定應憶持此中天
廟店肆婬女處出家女外道等處應觀察遠
離偈曰善解從罪三上起釋曰律中說若隨
犯罪處有三種更上起法一提舍那二殘薄
羯磨三壞一切罪方法約遮相續及生對治
護立三種上起提舍那者了別罪因及縁起

 

 

體相過失等已於可親信人邊如實顯示如
理求受對治護親信人云汝見知罪不答見
知於未來莫更犯答善哉汝必應更受持對
治護答善哉是名提舍那淺薄羯磨者或自
縁此罪起猒惡心及起受對治護心或於此
罪不憶時數或對人或對僧如前具說是名
淺薄羯磨壞一切罪方法者正思惟簡擇無
常因等境界由此或得離欲或得聖道果是
名壞一切罪方法如阿毗達磨藏中廣說應
知偈曰及三顯示說罪方釋曰若人能如理

 

了別三種上起法此人必定能解三種顯示
說罪方顯示方者自心不覆藏於他說可解
語顯示此罪此有三處一於大衆所二於可
親信人邊三由自心正思分別如上起有三
顯示亦有三偈曰立戒縁起減長等依文善
能分別廣釋曰律中由依縁起及制戒有三
差別有制戒長依止有等依止有減依止有
依止長制戒有等制戒有減制戒此義如律
廣說應知偈曰罪及非罪佛所記如律毗曇
之所制善解一一罪非罪釋曰律中制罪非

 

 

罪各有二種罪二者或有記或無記非罪亦
爾有記無記此人如理能解此二復次由別
義應了別罪非罪如阿毗達磨中說由了別
性由界由滅次第等差別如文言罪爲善惡
無記或惡或有覆無記或自性無記爲欲界
色界無色界攝欲界攝爲有流無流有流爲
心法罪心法非心法爲與心相應不相應不
相應爲隨心不隨心有隨不隨若觀心生生

是隨心餘非隨心與心俱起亦爾爲有色無
色非色非無色爲有教無教或有教或無教

有縁縁無縁縁無縁縁爲業非業業與業相
應不相應不相應隨業與業俱起亦爾爲先
業果報非先業果報非先業果報應修不應
修不應修應知不應知應知可證不可證可
證可由智不可由身可滅不可滅可滅由見
及修如制罪制非罪亦爾由了別性界滅次
第偈曰及上起罪五種方釋曰五方者如人
犯僧伽胝施沙罪求得出離若人欲爲彼作
提舍那羯磨此人必定應先憶持五種上起
方法後作羯磨一觀僧伽胝施沙罪相二爲

 

 

簡擇人知藏罪不藏罪相三觀業聚學處爲
簡擇四部等衆四觀業相應學處爲行白四
等羯磨五觀於十三僧伽胝施沙中一日夜
等藏不藏爲顯有藏無藏等地立宿住摩捺
多等此中僧伽胝施沙罪相者於故意出不
淨罪中根本相若人已受大比丘戒若如來
已制此戒若人不至癡法若人有欲心求出
不淨若方便已顯於男根邊若不淨已出若
或熱已息若出觸樂已生此人則犯僧伽胝
施沙罪於餘略說相亦如此應知具相如波

 

羅提木叉論說覆藏相者若人於僧伽胝施
沙罪中起僧伽胝施沙罪見不欲從彼上起
由無發露心藏一夜於此人此罪已被藏若
人不知不憶或疑或起非罪見故藏此罪不
被藏羯磨聚羯磨相應宿住等地如律本文
廣說應知此中爲離繁文是故略說偈曰善
解棄捨四種類釋曰律中佛聽許比丘四種
棄捨一由未作棄捨未作二由未作棄捨已
作三由已作棄捨未作四由已作棄捨已作
偈曰善解三衣六憐愍釋曰律中佛許六種

 

 

不離三衣利益一僧和合同許羯磨所作此
有二種一約迦絺那衣僧和合所作二爲行
路人及有病人僧和合所作二依地所作如
布薩相應學處中說三不離所作如於皮闍
延多樓及剡浮樹等所四垣牆所作謂僧伽
藍摩及寺舍中如轉車方便所顯五約露地
所作如比丘行路四十九弓所度處相對覆
地直身申臂斜衣各捉一角若相及許不離
衣六住處時節所作於安居學處中廣說應
知復次小便等所逼事中由他加行難所作

 

是名於三衣六憐愍此義由轉車戒中廣說
應知偈曰了別律中四種罪釋曰律中說罪

有四種一切罪皆入此中攝有罪由縁起同
不由罪同有罪由罪同不由縁起同有罪由
罪同亦由縁起同有罪不由罪同亦不由縁
起同此義於罪縁起學處中廣說應知偈曰
於六戒解四親應釋曰於三十學處中有六
學處行二事方淨一時間次第二罪間次第
謂過十日畜長衣過十日畜長鉢舉蘇等夏
月浴衣有難施衣受非親比丘尼施衣此六

 

 

有二種相應謂物相應罪相應餘二十四但
罪相應無物相應於中惟間罪不間物先捨
物後方顯說滅罪親相應有四一從母母親
相應二從母父親相應三從父母親相應
四從父父親相應若人於此處中明了此人
於律則明了偈曰於七依他得圓德擇二圓
德了別相釋曰律申說依他圓德有七種比
丘有四種圓德一由善來比丘方得二由受
三歸方得三由略羯磨方得四由廣羯磨方
得比丘尼有三種圓德一由善來比丘尼方

 

得二由遣使方得三由廣羯磨方得獨覺有
量功德至得諸佛世尊無量功德波羅蜜至
得合有九種圓德偈曰善解五種不實語釋
曰由境界故意差別不實語有五種一能生
波羅夷罪二能生僧伽胝施沙罪三能生偷
蘭遮邪罪四能生波羅逸尼柯罪五能生獨
柯多罪此五應依律判其自性偈曰知法自

性修習類釋曰法有二種一自性法二修習
類法自性法者有法非加行所生不能載出
自界故此一切定是欲界法色無色界法若

 

 

不能載出自界亦是自性法修習類法者於
色無色界定非所噉味或於無流法中心與
心相應諸法於定道五通道名想相想世第
一法有覺分心與此心相應法是所餘相應
法一分戒一分善根一分諸護一分加行一
分身輕安一分無逼樂一分修得天眼天耳
諸境界一分自在一分解脫一分出離一分
道通一分一切智一分非一切智一分制入
無想定滅心定涅槃至得修得諸法者律類
至得有餘師說相離一分無失一分定聚一

 

分名相出離棄捨涅槃至得如此等名修習
類法所餘皆名自性法若人解自性法及修
習類法此人於律則明了不看他面偈曰能
解四種受命縁釋曰律中說受攝飲食有四
種一身受非心受如律文若比丘申鉢心縁
別事受他施飲食廣說如本二有心受非身
受如律文若人送飲食施此比丘比丘心受
攝以屬己廣說如本三有身心俱受若比丘
身心平等欲得所施飲食行施人至比丘邊
度與比丘非所遮四非身心受如律文若比

 

 

丘或以脚指或以手指畫地作界相餘人送
飲食置界中此即彼受餘一切文
[]從廣道[]

應知偈曰能成就受五種分釋曰有五分能
成就受攝飲食一能受二能令受三物四受
所五至邊此中能受者具戒比丘住於自性

求得在此處能令受者除比丘及與學餘人
非人畜生中隨一被教不被教若有能解此
義謂此物我應施比丘物者有五種一依時
量二依更量三依七日量四依一期量五依
大開量此五攝一切物皆盡處所者地及水

至邊者有三種一至身邊二至物邊三至器
邊如制受食戒中廣說應知偈曰作殘食法
有十種各各能解行彼方釋曰律中說殘食
有十種一病人殘二非病人殘三等分殘四
非等分殘五加行所作六非加行所作七遮
食人所作八非遮食人所作九自所作十使
比丘所作此義如廣說道應知若人能解此
義此人於律則明了偈曰能解七種失受因
釋曰佛法中物有二種謂淨不淨失受攝因
縁有七種一決意棄捨二他逼奪三所變異

 

 

四度異性五捨戒六捨命七正法滅没決意
棄捨者若人不用此物決意棄捨與他他逼
奪者若異自同類人爲屬己故逼奪變異者
用聖通慧變異別物令成別物度異性者轉
男成女捨戒者此物先是比丘受後捨比丘
戒猶攝屬己此物失本受捨命者約一切退
失故說失受由一切滅失故受亦失正法滅
没者是時中若無一人生在剡浮洲中入人
道攝或具戒或不具戒無量壽命及轉易有
生聖人無復一在此時正法已滅没由此七

 

因縁一切受攝皆謝偈曰及三觸動未受食
釋曰若堪食物未受觸動有三動一或舉二
或下三或轉此觸動須觀此人決意用方可
分別偈曰了別五種非成食釋曰非成食有
五種一有因縁受四月請食二家邊請不具
足食三教化得食四常食五憐愍食此食不
礙次第傳食偈曰及四摩失有五種釋曰別
住有十七種一長圓別住二四角別住三水
波別住四山別住五巖別住六半月別住七
自性別住八圍輪別住九一門別住十方土

 

 

別住十一四廂別住十二二繩別住十三比
丘尼別住十四優婆塞別住十五離牆別住
十六滿圓別住十七顚狂別住此中有五種
過失一破國土二破僧伽藍摩三別住相接
爲一相四別住半過本別住五以別住圍繞
別住於制布薩相應滅中廣說應知若人能
解此義此人於律則明了偈曰七日有難隨
意行善解三種九品類釋曰若人受夏月安
居行出界外於此人有九種分別九種者一
有事先成七日因縁後更成七日因縁二有

 

事先成七日因縁後成有難因縁三有事先
成七日因縁後成隨意因縁四有事先成有
難因縁後更成有難因縁五有事先成有難
因縁後成七日因縁六有事先成有難因縁
後成隨意因縁七有事先成隨意因縁後更
成隨意因縁八有事先成隨意因縁後成七
日因縁九有事先成隨意因縁後成有難因
縁偈曰解五能成夏住因釋曰由五種因縁
夏月安居得成五種因縁者一若處所有覆
二若夏初十六日三若東方已赤四若人在

 

 

別住中起安居心五若此有覆中無五種過
失夏月安居則成偈曰及解夏住八種難釋
曰若人已受夏月安居有八難因縁令棄捨
安居而不犯罪一王難二賊難三人難四非
人難五胷行難六火難七水難八梵行難此
義於制夏住戒中廣說應知偈曰於白四等
五羯磨了別功德及過失釋曰律中說一切
羯磨惟有五種一單白羯磨二中間羯磨三
白二羯磨四白四羯磨五所作相貌羯磨此
中若但一白不說羯磨言名單白羯磨若白

 

一分羯磨一分名中間羯磨若一白說一羯
磨言名白二羯磨若一白說三羯磨言名白
四羯磨此事必定應作如此量時中決事及
時名所作相貌羯磨此中白二白四二羯磨
四部等比丘衆必定應作餘人不得作所餘
羯磨僧及三人等若作亦得成此五羯磨有
五種過失一羯磨過失二衆過失三人過失
四作者過失五別住過失翻此五成五德此
義於制羯磨相應戒中廣說應知偈曰於遮
四種學處中善解佛意爲立戒釋曰律中說

 

 

遮有四種一永遮如四波羅夷所餘諸戒若
一向無開者彼亦是永遮二遮所對治如律
文比丘我聽諸比丘受如法憐愍如法者不
犯戒淨命正行正見所餘同此類許遮應知
三遮同分如律文房舍者何相若此處行四
威儀中隨一得成於餘處由行四威儀等故
成或樹空或山巖或石蔭等彼亦如行房舍
所攝四相似遮如律中偈言於一切正行於
一切相似是略說毗尼或說名正行此義廣
說如遮品中應知於此四遮中能解諸佛制

 

立戒意此人於律則明了偈曰善解鉢衣三
種量傳傳受持及依願決鉢衣量於二處如
時如罪間隔方釋曰律中說鉢有三品謂下
中上此中十二半波羅米蒸爲飯置鉢中高
出如龜背是第一鉢半波羅減二十米蒸爲
飯置鉢中高出如龜背是第二鉢二十五波
羅米蒸爲飯置鉢中高出如龜背是第三鉢
若略說三鉢量如此三衣量者依波胝提舍
尼數量衣量廣二十指長三十指是第一衣
倍此未及如來所立極衣量是第二衣減如

 

 

來衣九搩手長量減如來衣六搩手廣量是
第三衣此鉢及衣傳攝有二種一三傳二教
他知傳受持者惟鉢及三衣依願者八種校
具衣此二處有罪相應及物相應廣說如前
偈曰是處方便及物主財物能成尼薩耆如
此一切如次第能解三十所學處釋曰於三
十中初三一過十日衣二轉車衣三待一月
衣是人於中作次第方法自得畜用若不用
應捨與僧若受非親比丘尼衣如前作方法
更捨還比丘尼比丘尼所浣染打衣應捨與

 

僧從非親乞得衣所送衣直直主若一人若
二人應捨還彼若直主不在或不肯取應捨
與僧王衣及王臣衣應捨與僧一切俱舍耶
部學處所有衣等應捨與僧過十日鉢有二
種用五補鉢如律文次第應知織師學處所
得衣應捨與僧以多衣餉比丘比丘若欲得
應受一著一被若過此受此衣成尼薩耆應
捨還物主蘇等有二種用若與比丘衣竟後
瞋更奪取應還與所瞋比丘迴轉僧所應得
施入己應捨還大衆夏月浴衣有難衣及結

 

 

夏所離衣有二種用如此成就尼薩耆事及
行對治方法若人解此義於律則明了偈曰

善能了別八尊法釋曰尊法有八種一一期
比丘尼必定從比丘僧求得受具足戒二若
已得百夏比丘尼若比丘是日受具足戒已
是比丘尼必應作禮拜恭敬等事三隨半月
半月應徃比丘僧處受八尊法教四若比丘
尼犯隨一尊法於二部僧應行摩捺多法五
比丘尼不得惡罵毀謗比丘六比丘尼不得
問難比丘及教比丘學七若此住處無比丘

 

比丘尼不得結夏安居八若比丘尼安居竟
以三處請比丘僧說問難如法受僧正教如
此八尊法別相通相衆名義等於制八尊法
學處中廣說應知偈曰解正教相次第方釋
曰比丘尼教中初若比丘與五德戒九德相
應大衆和同請此比丘作比丘尼教羯磨若
比丘受請僧作聽許羯磨或比丘尼衆或相
代比丘尼正布薩時於大衆中請此比丘是
時比丘僧亦請此比丘此比丘爲二部僧所
請此比丘若欲爲比丘尼說教法布薩界內

 

 

在大衆中應更請此比丘此比丘作如律文
所說次第若略說妹汝等如此教應學若受
羯磨竟不教比丘尼犯波羅逸尼柯及獨柯
多若不受羯磨或無如此人大比丘衆應向
比丘尼說此言比丘尼無人能教汝等是故
汝等應如律如法好行令成就偈曰於宿住
等四地中解方釋曰地有四種一宿住地二
已行宿住地三摩捺多地四已行摩捺多地
偈曰及五依羯磨釋曰所依事有五能依羯
磨亦有五若比丘心高不敬計他大衆爲此

 

人作怖畏羯磨若比丘未明了律中罪非罪
阿毗達磨中滅非滅或離依止或受沙彌依
止及作大戒依學於明了人所作練羯磨若
比丘於僧住處起惡汙行作驅出羯磨若比
丘於在家人邊訶毀佛法僧作械除辤謝羯
磨若比丘不見自有罪若見不肯行對治法
或不捨邪見作不共住羯磨若人解此二處
方法則於律明了偈曰善解至得五種類釋
曰有物眼所至得非身所至得入筭數有物
身所至得非眼所至得入筭數有物眼身所

 

 

至得入筭數有物非二所至得入筭數有物
眼身所至得不入筭數若人不許受是名五
種至得偈曰解過毗尼有五門釋曰過律學
處罪有五門一不明了二煩惱最重起三忘
失正念四惡知識五無信樂心偈曰依入及
界所生罪解如世間所決判釋曰世間所立
法爾道理入及界有屬自有屬他有輕有重
若比丘約眼耳鼻舌身心因縁於六塵起不
如行或犯重罪或犯輕罪若人食毒或爲蛇
所螫犯如此罪若人偷地界水界火界風界

 

空界等亦犯波羅夷此悉從盜戒判若人善
解從入界所生罪則於律明了偈曰解八種
拔加絺那釋曰律中說拔除迦絺那衣羯磨
有八種一竟邊二成就邊三出離邊四失邊
五間邊六過位邊七斷望邊八共拔除邊拔
除迦絺那有如此八種偈曰及迦絺那五功
德釋曰受迦絺那人有五種功德一雜亂衣
二不離三衣三一著一披得入聚落四不白
比丘得入聚落五不觀因縁得共衆食偈曰
善解二守釋曰若人已受迦絺那出界外
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不得衣由有二種守迦絺那功德流一由衣
守二由住處守偈曰不得戒二十人釋曰佛
法律中有二十人受戒不得戒何者二十五
黃門人五無間罪人汙比丘尼人誓言我非
比丘人偷住人龍夜叉瘂人聾人瘂聾人不
乞戒人遮人偈曰及十依謝釋曰律中說依
止大人由十種因縁故謝滅一由捨戒二由
命斷三由更轉作沙彌四由從佛法入外道
後更還入佛法五由說誓言我非比丘六由
偷住七由欲捨依止出界外八由過住如法

 

行九由被擯十由不在界內遇見優波陀訶
偈曰善解二守防惡觸釋曰守是何法謂攝
意及非棄捨爲離動受所生惡觸守有二種
一意欲守二器盛守意欲守者若物離鉢及
食器等在別處乃至意欲在未生棄捨意於
如此時此物則被受器盛守者若物已棄捨
及未棄捨在鉢及食器中乃至能滅除受諸
法隨一未起未失受攝此物如前被受偈曰
了四羯磨及依寂釋曰律中說羯磨依有四
種一依諍羯磨二依善教羯磨三依罪失羯

 

 

磨四依所作事羯磨此四依羯磨由七種依
寂靜所滅一現前毗尼二憶念毗尼三不癡
毗尼四隨誓言毗尼五最惡毗尼六隨多毗
尼七墮草毗尼四依羯磨七寂靜依毗尼廣
說如律由七依寂靜毗尼云何能滅四依羯
磨若依諍羯磨起此以於罪不同執爲相爲
二依寂靜所滅謂由現前毗尼隨多毗尼若
依善教羯磨起此以問難爲相爲四寂靜依
所滅謂由現前毗尼最惡毗尼憶念毗尼不
癡毗尼若依罪失羯磨起此以牽出事次第

 

爲相爲三依寂靜所滅謂由現前毗尼隨誓
言毗尼墮草毗尼若依所作事羯磨起此以
一切所作羯磨爲相如應道理爲七依寂靜
所滅廣說如律應知偈曰能分別四布薩業
釋曰布薩羯磨有四種一四部爲初布薩名
僧布薩二三人布薩名多布薩三二人布薩
名雙布薩四一人布薩名單布薩偈曰智人

能了五自恣釋曰自恣羯磨有五種一五部
爲初自恣名僧自恣二四人自恣名多自恣
三三人自恣名雙自恣四二人自恣五一人

 

 

自恣皆名單自恣偈曰了別沙門生具傳釋
曰沙門生具者謂鉢三衣蘇等杖囊等此中
鉢若現前或非現前但令他知傳得成若衣
服現前三傳或令他知傳得成若非現前但
令他知傳得成蘇等杖囊等但令他知傳得
成無別傳偈曰及解沙門五種淨釋曰沙門
淨有五種一火觸二刀等所傷三自傷四鳥
等所傷五爪等所傷此中前二與核共淨餘
三但得噉皮肉不得噉核偈曰自他二人及
非二能解所作沙門淨釋曰四大聚集所成

 

生物有四種一種子生二根生三分段生四
四大氣生彼淨有四種一自加行所作二他
加行所作三自他加行所作四非自他加行
所作此四種淨不但約一物成於聚中若一
被淨所餘悉被淨若人能解此等義於律則
明了偈曰了義能顯明了德謂五五十尊師
德此人圓滿佛所讃毗那耶師德相應釋曰
優波陀訶及所依止人有五五十功德此中
隨得一五德此人堪作優波陀訶及依止師
五種五十者一解罪相二解罪縁起相三解

 

 

非罪相四解出離罪方五十夏是第一五一
有戒二多聞三大智四能撩理病人五十夏
是第二五一有戒二多聞三大智四能簡擇
令離諸見體用五十夏是第三五一有戒二
多聞三大智四能令出離有難方五十夏是
第四五一有戒二能撩理病人三能令離惡
作憂悔四能簡擇令離諸見體用五十夏是
第五五戒病惡作諸見十夏是第六五戒病
惡作多聞十夏是第七五戒病惡作大智十
夏是第八五戒病諸見多聞十夏是第九五

 

戒病諸見大智十夏是第十五此合是第一
五十戒病難方多聞十夏是第一五戒病多
聞大智十夏是第二五圓滿戒正行相應正
見相應能撩理病人十夏是第三五戒病多
聞能令離已生未生惡作憂悔十夏是第四
五戒正行正見諸見十夏是第五五戒正行
正見難方十夏是第六五戒正行正見多聞
十夏是第七五戒正行正見大智十夏是第
八五戒正行正見能教弟子於依戒學十夏
是第九五戒正行正見能教弟子於依心學

 

 

十夏是第十五戒此合是第二五十能教弟
子於依慧學亦五是第一五於三中能令自
身勤學十夏此即三五能教弟子於依正行
學十夏是第五五能教弟子於依梵行學十
夏是第六五能教弟子於依波羅提木叉學
十夏是第七五於三中能令自身勤學十夏
此即三五此合是第三五十戒正行正見能
教弟子於依有學戒十夏是第一五於依有
學定亦五於依有學慧亦五於依有學解脫
亦五於依有學解脫知見亦五於五中能令

 

自身勤學十夏亦五五約自他合是第四五
十戒正行正見能教弟子於依無學戒十夏
是第一五於依無學定亦五於依無學慧亦
五於依無學解脫亦五於依無學解脫知見
亦五於五中能令自身勤學十夏亦五五約
自他合是第五五十如此五五十功德能顯
明了人若人能了別如此義此人與佛所說
具足律師功德相應偈曰於此等義心決了
由讀誦文事行師此人於律則明了佛說此
人不依他釋曰如前所說如此等處若人讀

 

 

誦文句已熟簡擇義已成事能行人已竟此
人於律則明了是故佛說此人由無知疑心
不生故是故於三義自在不看他面本偈云
毗尼毗曇文所顯與戒及護相應人諸佛所
讃修三學不看他面我當說此本偈是法師
立誓謂我當說此明了人由此等因縁顯明
了義此誓已成就二十二明了論已此論是
佛陀多羅多阿那含法師所造爲憐愍怖畏
廣文句人故略攝律義

律二十二明了論

陳光大二年歲次戊子正月二十日都下

定林寺律師法泰於廣州南海郡內請三

藏法師俱那羅他翻出此論都下阿育王

寺慧愷謹爲筆受翻論本得一卷註記解

釋得五卷論有二十二偈以攝二十二明

了義長行或逐義破句釋之諸句不復皆

相屬著今謹別抄二十二偈置於卷末庶

披文者見其起盡也
毗曇毗尼文所顯  與戒及護相應人
諸佛所讃修三學  不看他面我當說

 

明八戒護九十六  分別差別義相應
倍二十一千福河  流善法水洗除汙
解戒五相九毗尼  解罪五部八縁起
解七罪聚五布薩  解四種失及四得
能善簡擇罪三角  解想眞實立學處
自性立制所有戒  如理分別能解說
了別二部所作業  解破非破類及時
解小隨小非小戒  了別入家正行方
善解定罪三上起  及三顯示說罪方
立戒縁起減長等  依文善能分別廣

罪及非罪佛所說  如律毗曇之所制
善解一一罪非罪  及上起罪五種方
善解棄捨四種類  善解三衣六憐愍
了別律中四種罪  於六戒解四親應
於七依他得圓德  擇二圓德了別相
善解五種不實語  如法自性修習類
能解四種受命縁  能成就受五種分
作殘食法有十種  各各能解行彼方
能解七種失受因  及三觸動未受食
了別五種非成食  及四摩失有五種

 

七日有難隨意行  善解三種九品類
解五能成夏住因  及解夏住八種難
於白四等五羯磨  了別功德及過失
於遮四種學處中  善解佛意爲立戒
善解鉢衣三種量  傳傳受持及依願
決鉢衣量於二處  如時如罪間隔方
是處方便及物主  財物能成尼薩耆
如此一切如次第  能解三十所學處
善能了別八尊法  解正教相次第方
於宿住等四地中  解方及依五羯磨

善解至得五種類  解過毗尼有五門
依入及界所生罪  解如世間所決判
解八種拔迦絺那  及迦絺那五功德
善解二守不得戒  二十人及十依謝
善解二守防惡觸  了四羯磨及依寂
能分別四布薩業  智人能了五自恣
了別沙門生具傳  及解沙門五種淨
自他二人及非二  能解所作沙門淨
了義能顯明了德  謂五五十尊師德
此人圓滿佛所讃  毗那耶師德相應

 

於此等義心決了  由讀誦文事行師
此人於律則明了  佛說此人不依他

已上二十二偈竟


律二十二明了論


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