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根本說一切有部出家授近圓羯磨儀範
原夫贍部嘉運至四佛釋迦文如來[遣]教利[遺]
見也大元御世第五主憲天述道仁文義武
大光孝皇帝登極也天資福慧諦信內乗普
使萬邦咸歸一化雖敷天垂拱而至治無垠
眷支那弘道而在躬不息欲以自佛相承師
資繼踵迄今不替正戒儀範爲拳拳從善之
行人俾一一[恆]持於淨戒精練三業堅守四[恒]
儀此實聖皇匡正佛法之睿旨也昔因善逝
與人天衆普說無諍聲聞藏教一切有部別
解脫經依此[采]拾未得令得律儀方便羯磨[採]
儀範此乃聖光德師之總集也始從天竺次
[屆]西番爰有洞達五明法王大士薩思迦扮[届]
底達名稱普聞上足苾[刍]拔合思巴乃吾門[芻]
法主大元帝師道德恢隆行位叵測援茲儀
範衍布中原令通解三藏比丘住思觀演說
正本翻譯人善三國聲明辯才無礙含伊羅
國翰林承旨彈壓孫傳華文譯主生縁北庭
都護府解二種音法詞通辯諸路釋門總統
合[臺]薩哩都通暨翰林學士安藏[總]以諸國[台][緫]
言詮奉詔譯成儀式序本帝師之親製繪爲
華跡以編陳始末粗彰聊記歲月時庚午歲
至元七年冬至後二日序
出家授近圓羯磨儀範[?][苾芻習學略法附]
元帝師苾芻拔合思巴集
敬禮一切智
凡有欲求出家者隨意詣一師處師即應問
所有障法應如是問汝非外道否汝非年不
滿十五否汝雖年滿十五非不能驚烏否雖
能驚烏非年不滿七歲否汝非奴等否汝非
負債否汝非父母不聽許否汝雖父母不聽
許非不遠鄉所否汝非有疾病否汝非汙苾
芻尼否汝非賊住否汝非別住否汝非不共
住否汝非蠲割人否汝非黃門否汝非化人
否汝非傍生否汝非趣外道否曾作外道先已出家還歸
外道更復重來汝非殺母否汝非殺父否汝非殺阿
羅漢否汝非破和合僧否汝非惡心出佛身
血否汝不於四他勝中隨有犯否汝非因有
所犯爲不悔過故衆所驅擯否汝非瘸手等
否支節不具汝非黃髮等否汝非獨指甲等否汝
非王所揀別等否汝非王不聽許否汝雖王
不聽許非不遠鄉所否汝非強盜名稱否汝
非毒害人否汝非皮匠人否汝非屠膾人否
汝非鄙賤種族人否汝非非人趣否汝非北
俱盧洲人否汝非再三轉相人否汝非似男
子婦人否汝非踈陋人否汝非別州異貌人
否問障法時若言是者便可答言隨汝意去
若徧淨者即應攝受可授鄔波索迦律儀戒
如是授時先教求出家者最初令禮敬佛三
徧已次令禮敬軌範師三徧在前蹲居合掌
教作是說
大德存念我某甲始從今時乃至命存歸依
佛陀兩足中尊歸依達摩離欲中尊歸依僧
伽諸衆中尊大德證知我盡形壽是鄔波索
迦如是三說至第三番應言阿遮利耶證知
師云好答云善此是授鄔波索迦律儀竟
次授鄔波索迦五學處教云汝隨我說
阿遮利耶存念如諸聖阿羅漢乃至命存棄
捨殺生遠離殺生我某甲亦如是始從今時
乃至命存棄捨殺生遠離殺生此第一支是
諸聖阿羅漢之所學處我當隨學隨作隨持
又如諸聖阿羅漢乃至命存棄捨偷盜邪婬
妄語果實酒醞造酒令醉亂性放逸之處乃
至遠離果實酒醞造酒令醉亂性放逸之處
我某甲亦如是始從今時乃至命存棄捨偷
盜邪婬妄語果實酒醞造酒令醉亂性放逸
之處此五支學處是諸聖阿羅漢之所學處
我當隨學隨作隨持師云好答云善此是鄔
波索迦儀範竟
次差一苾芻作白衆彼應問本師云所有障
難並已問未答言已問若問者善若不問而
白者得越法罪次爲白衆一切僧伽當須盡
集或廵房告知次將至衆中致禮敬已在上
座前蹲居合掌作如是說
大德僧伽存念此某甲從鄔波馱耶某甲希
求出家在俗白衣未落鬚髮願於善說法律
出家此某甲願欲出家剃除鬚髮披染色衣
起正信心捨家趣於非家從鄔波馱耶某甲
求出家言無遮難徧淨僧伽許某甲出家否
衆咸言若徧淨者應與出家俱問者善如不
問者得越法罪此是爲出家白衆僧儀範竟
次請爲鄔波馱耶者禮親教師已蹲居合掌
作如是說
阿遮利耶存念我某甲今請阿遮利耶爲鄔
波馱耶願阿遮利耶爲我作鄔波馱耶由阿
遮利耶爲鄔波馱耶故我當出家如是三說
至第三番應言由鄔波馱耶爲鄔波馱耶故
師云好答云善此是請鄔波馱耶儀範竟
次爲請苾芻看剃髮者彼便盡剃其人後悔
佛言應留頂上少髮問曰除爾頂髻不若言
不者應言隨汝意去若言除者應可剃除次
與洗浴若寒與湯熱授冷水
次親教師應與鉢器并與染衣彼接師足至
[自]頂已可受鉢衣[目?]
次親教師可與著衣與著裙時當須檢察恐
是無根二根及不全等此是初作儀範竟
次授三歸依并出家者先令禮敬佛次令禮
親教師已蹲居合掌教作是說鄔波馱耶存
念我某甲始從今時乃至命存歸依佛陀兩
足中尊歸依達摩離欲中尊歸依僧伽諸衆
中尊彼薄伽梵如來應供正等覺釋迦牟尼
釋迦師子釋迦帝王我等至尊彼旣出家我
當隨出棄捨俗容出家形相我正受持我今
正趣如是三說至第三番應言我因事至說
名鄔波馱耶名某甲師云好答云善此是出
家儀範竟
次親教師應付一苾芻與受沙彌律儀護者
彼即應問親教師此人如何是徧淨否若徧
淨者應作沙彌次禮敬佛禮軌範師蹲居合
掌應如是說
大德存念我某甲始從今時乃至命存歸依
佛陀兩足中尊歸依達摩離欲中尊歸依僧
伽諸衆中尊願大德證知盡形壽我是沙彌
如是三說至第三番應言願阿遮利耶證知
盡形壽我是沙彌師云好答云善此是授沙
彌律儀軌範竟
次除阿遮利外隨一苾芻即當量影作[啇]矩[商]
指并晝夜分時等法皆如苾芻戒中作
次授十學處教云汝隨我說阿遮利耶存念
如諸聖阿羅漢乃至命存棄捨殺生遠離殺
生我某甲亦如是始從今時乃至命存棄捨
殺生遠離殺生此第一支是諸聖阿羅漢之
所學處我當隨學隨作隨持又如諸聖阿羅
漢乃至命存棄捨偷盜婬欲妄語果實酒醞
造酒令醉亂性放逸之處歌舞作樂香鬘瓔
珞塗彩高牀大牀非時食畜金銀乃至遠離
畜金銀我某甲亦如是始從今時乃至命存
棄捨偷盜婬欲妄語果實酒醞造酒令醉亂
性放逸之處歌舞作樂香鬘瓔珞塗彩高牀
大牀非時食畜金銀乃至遠離畜金銀此十
支學處是諸聖阿羅漢之所學處我當隨學
隨作隨持師云好答云善此是授沙彌戒儀
範竟
授具足戒儀範
若彼年滿二十者鄔波馱耶師應與求鉢及
三衣等爲請羯磨師屏教師并入壇場諸苾
芻衆若共集時其半月間於防護懴悔守持
內各各思尋知已過犯應以防護懴悔守持
熏修然後方坐若中國者可集十衆等若邊
國者共律師可集五衆等令受戒者初禮敬
佛三徧次衆僧處一一各須禮敬三徧然敬
有二種一謂五輪至地謂是額輪二手掌輪二膝輪二謂
兩手執師腨足任行於一旣致敬已應請鄔
波馱耶先以禮敬置一塼或坏以草敷上受
戒者其上蹲居合掌若先是鄔波馱耶或是
阿遮利耶者隨時稱說若先非二師者應云
大德或云尊者若請軌範師者類此應爲當
具威儀作如是說
大德存念我某甲今請大德爲鄔波馱耶願
大德爲我作鄔波馱耶由大德爲鄔波馱耶
故當授近圓如是三說至第三番應言由鄔
波馱耶爲鄔波馱耶故當授近圓師云好答
云善此是請鄔波馱耶儀範竟
次鄔波馱耶師應可加持三法衣若是割截
縫刺衣者應如是加持將三法衣令各各疊
共搭彼人左肩上後親教師共受戒人同起
其受戒人兩手持把僧伽胝角譯爲重複衣應如
是說鄔波馱耶存念我某甲已作成衣是堪
可應受用此法衣爲僧伽胝我今守持如是
三說師云好答云善次兩手持把嗢怛羅僧
伽角譯爲內衣應如是說
鄔波馱耶存念我某甲已作成衣是堪可應
受用此法衣爲嗢怛羅僧伽我今守持如是
三說師云好答云善次兩手持把安怛婆娑
角譯爲內衣應如是說
鄔波馱耶存念我某甲已作成衣是堪可應
受用此法衣爲安怛婆娑我今守持如是三
說師云好答云善此是守持截割縫刺三衣
儀範
若無割截縫成衣服應以守持段疋應加持
時二人俱起將三件物令各各疊共搭彼人
左肩上持作僧伽胝物角應如是說
鄔波馱耶存念我某甲此衣爲僧伽胝法衣
我今守持若無障難當作九條衣等及作兩
長一短等我當浣洗展張割截裨砌絣縫染
或就上貼補隨堪使用此衣是堪可應受用
如是三說師云好答云善次持作嗢怛羅僧
伽物角應如是說
鄔波馱耶存念我某甲此衣爲嗢怛羅僧伽
我今守持若無障難當作七條兩長一短條
象法衣我當染浣洗展張割截裨砌絣縫或
就上貼補隨堪使用此衣是堪可應受用如
是三說師云好答云善次持作安怛婆娑物
角應如是說
鄔波馱耶存念我某甲此物爲安怛婆娑我
今守持若無障難當作五條安怛婆娑法衣
兩長一短我當染浣洗展張割截裨砌絣縫
或就上貼補隨堪使用此衣是堪可應受用
如是三說師云好答云善此是守持未曾割
截三衣儀範竟
次將鉢可示衆僧次一苾芻左手掌鉢張右
手掩鉢口上從上座一一僧處躬身應如是
說或云大德或云具壽存念彼具壽某甲有
此波怛羅非小否非大否非白色否應如是
問若無障難大衆可皆言好若言好者善若
不言者得越法罪此是示鉢儀範竟
次鄔波馱耶應自加持波怛羅應如是作共
受戒人同起二人左手共持鉢各各右手掩
鉢口上教如是說
鄔波馱耶存念我某甲此波怛羅應可用食
是堪可器是大仙器是乞食器我今守持如
是三說師云好答云善此是守持波怛羅儀
範竟
次應授坐具濾水羅次後與披僧伽胝衣教
禮衆僧三徧應安在見處離聞處教其一心
合掌向衆虔誠而立其羯磨師應問衆中誰
先從彼鄔波馱耶某甲受請當於屏處爲教
示某甲故彼受請者答云我某甲次羯磨師
應問汝苾芻某甲某甲爲鄔波馱耶能於屏
處教示某甲否彼應答言我能次羯磨師將
屏教師爲問障難作單白羯磨次羯磨師坐
已應如是說
大德僧伽存念此苾芻某甲某甲爲鄔波馱
耶能於屏處教示某甲若僧伽時至聽者僧
伽應許此苾芻某甲某甲爲鄔波馱耶與屏
處教示某甲此是白此是差屏教師儀範竟
次屏教苾芻將至屏處教禮敬已蹲居合掌
作如是說具壽汝聽此是汝眞誠時實語時
我今少有問汝汝應以無畏心若有言有若
無言無不得虚誑語汝是丈夫否答言是汝
具男根否答言具汝年滿二十未答言滿汝
三衣鉢具否答言具汝父母在否答言在在
者聽汝出家否答言聽若言死者更不須問
汝非奴否汝非偷來人否汝非爲求利養來
否汝非有爭競人否汝非是他賣人否汝非
王家揀別人否汝非王家恐懼人否汝非王
家毒害人否汝非自與王家作害教他作害
人否汝非強盜名稱否汝非蠲割人否汝非
黃門否汝非汙苾芻尼否汝非賊住否汝非
別住否汝非不共住否汝非外道否現是外道汝
非趣外道否曾作外道先已出家還歸外道更復重來汝非殺父
否汝非殺母否汝非殺阿羅漢否汝非破和
合僧伽否汝非惡心出佛身血否汝非化人
否汝非傍生否應如是問皆答言非汝非負
他人或少或多些少債否若言有者應可問
言汝能受近圓已還彼債否言能者善若言
不能者汝可問彼許者方來汝非先出家否
若言我曾出家者應問汝不於四他勝中隨
有犯否汝歸俗時善捨學處否答言犯重隨
汝意去若無犯者汝現是出家人否若言是
者汝行梵行否答言行問言汝名字何答云
我名某甲問汝鄔波馱耶名字何答云我因
事至說鄔波馱耶名鄔波馱耶名某甲具壽
應人身中有如是病謂癩病癭病蟻漏疱瘡
白癜疥癬串皮脚瘡乾瘦病忘魂飢病寒腫
脚氣隂漏時氣病極時氣病或一日二日三
日四日風黃痰癊緫集病日減日發病長時
病暫時病[癰]疽黃肨病噎噦病欬嗽喘氣瘤
手足刺痛諸塊血病[疸]病痔漏嘔逆淋瀝困
病徧體熱病脅痛骨節煩痛汝無如是等病
及餘諸病否答言無具壽汝聽如我今於屏
處問汝然諸苾芻於大衆中亦當問汝汝於
彼處以無畏心若有言有若無言無還應實
答汝且住此未喚莫來此是屏處教授儀範
竟
次屏教苾芻前行半路向衆合掌而立應如
是說大德僧伽聽彼某甲我於屏處已正教
示問其障法某甲爲鄔波馱耶唯言徧淨爲
聽來否合衆咸言若徧淨者應可喚來咸言
者善如是不言者得越法罪次應遙喚來旣
至衆中先禮衆僧三徧爲乞受近圓禮敬佛
三徧又禮衆僧三徧於甎草座上蹲居合掌
教作是說
大德僧伽存念我某甲今因事至說名某甲
爲鄔波馱耶今從僧伽求受近圓我某甲因
事至說名某甲爲鄔波馱耶今從僧伽乞受
近圓大德僧伽願與我授近圓大德僧伽願
濟拔我大德僧伽願隨持我大德僧伽願教
示我具哀愍心大德僧伽能哀愍故願哀愍
我如是三說此是乞求近圓儀範竟
次羯磨師於僧伽中爲問障難作單白羯磨
次羯磨師坐已作如是說大德僧伽存念此
某甲某甲爲鄔波馱耶今從僧伽求受近圓
此某甲某甲爲鄔波馱耶今從僧伽乞受近
圓若僧伽時至聽者僧伽應許我於衆中某
甲爲鄔波馱耶檢問某甲所有障難此是白
此是內中問障難羯磨儀範竟
次羯磨師於僧伽中應問障難彼受戒人禮
羯磨師蹲居合掌教如是說具壽汝聽此是
汝眞誠時實語時我今少有問汝汝應以無
畏心若有言有若無言無不得虚誑語汝是
丈夫否答言是汝具男根否答言具汝年滿
二十未答言滿汝三衣鉢具否答言具汝父
母在否答言在在者聽汝出家否答言聽若
言死者更不須問汝非奴否汝非偷來人否
汝非爲求利養來否汝非有爭競人否汝非
是他賣人否汝非王家揀別人否汝非王家
恐懼人否汝非王家毒害人否汝非自與王
家作害教他作害人否汝非強盜名稱否汝
非蠲割人否汝非黃門否汝非汙苾芻尼否
汝非賊住否汝非別住否汝非不共住否汝
非外道否現是外道汝非趣外道否曾作外道先已出家還歸
外道更復重來汝非殺父否汝非殺母否汝非殺阿
羅漢否汝非破和合僧伽否汝非惡心出佛
身血否汝非化人否汝非傍生否應如是問
皆答言非汝非負他人或少或多些小債否
若言有者應可問言汝能受近圓已還彼債
否言能者善若言不能者汝可問彼許者方
來汝非先出家否若言我曾出家者應問汝
不於四他勝中隨有犯否汝歸俗時善捨學
處否答言犯重隨汝意去若言無犯者汝現
是出家人否答言是若言是者汝行梵行否
答言行問言汝名字何答云我名某甲問汝
鄔馱波耶名字何答云我因事至說鄔波馱
耶名鄔波馱耶名某甲具壽應聽人身中有
如是病謂癩病癭病蟻漏疱瘡白癜疥癬串
皮脚瘡乾瘦病忘魂飢病寒腫脚氣隂漏時
氣病極時氣病或一日二日三日四日風黃
痰癊緫集病日減日發病長時病暫時病癰
疽黃肨病噎噦病欬嗽喘氣瘤手足刺痛諸
塊血病[疸]病痔漏嘔逆淋瀝困病徧體熱病
脅痛骨節煩痛汝無如是等病及餘諸病否
答云無此是授近圓戒初作儀範竟
次羯磨師應作白四羯磨坐已作如是說
大德僧伽存念此某甲某甲爲鄔波馱耶今
從僧伽求受近圓此某甲某甲爲鄔波馱耶
今從僧伽乞受近圓是丈夫亦具男根年滿
二十三衣鉢具某甲自言徧淨無諸障難此
某甲某甲爲鄔波馱耶今從僧伽乞受近圓
若僧伽時至聽者僧伽應許今某甲某甲爲
鄔波馱耶今從僧伽與授近圓此是白次作
羯磨
大德僧伽存念此某甲某甲爲鄔波馱耶今
從僧伽求受近圓此某甲某甲爲鄔波馱耶
今從僧伽乞受近圓是丈夫亦具男根年滿
二十三衣鉢具某甲自言徧淨無諸障難此
某甲某甲爲鄔波馱耶今從僧伽乞受近圓
是故僧伽今爲某甲某甲爲鄔波馱耶與授
近圓若諸具壽與此某甲某甲爲鄔波馱耶
付授近圓若許者默然若不許者說此是初
羯磨如是三說至第三番應言僧伽已聽許
僧伽與某甲某甲爲鄔波馱耶已授近圓竟
由其默然故今如是持此是授近圓根本儀
範竟
次除羯磨師外隨一苾芻即應量影可取細
籌長許四指竪置日中度影長短影與籌齊
名爲一人此中一指是名一足若有增減准
此應思量影訖時即應告彼次或在夜或在
晝隂即可准酌告之謂是清旦日中日暮或
夜中時者初夜初半中夜中半後夜後半未
明天明日未出日已出或八分初一四分初
一日中時或四分餘一八分餘一日未没日
已没星未現時星現時此二十二時中隨其
一時宜應告知又依時節差別有五一冬時
二春時三雨時四終時五長時言冬時者有
四月謂從九月十六日至正月十五日言春
時者亦有四月謂從正月十六日至五月十
五日言雨時者有一月謂從五月十六日至
六月十五日言終時者謂從六月十六日一
日一夜是言長時者有三月欠一日一夜謂
從六月十七日至九月十五日於此五中隨
一時節宜應告知
次羯磨師當爲說四依法具壽某甲汝聽此
四依法是諸世尊如來應正等覺所知所見
爲諸依如是法出家受近圓作苾芻者說是
依法所謂依此善說法律出家近圓成苾芻
性云何爲四
一諸衣中糞掃衣是清淨物易可求得苾芻
依此於善法律出家近圓成苾芻性汝某甲
始從今日乃至命存用糞掃衣而自支濟生
欣樂否答言欣樂若得長利絁絹大白[
 ]或
毛白[
]羅或縵國絹或大毛白[
]紅毛[
]兠
羅綿紅羅細迦尸[
]中平色卑下色或毛子
衣或舍那衣或胡麻衣或劫貝衣或覩拘羅
衣或嬌曇波國衣或日下國衣若更得餘清
淨衣者若從衆得若從別人得汝於斯等隨
可受之知量受用願能持否答言願能持
某甲汝聽二諸食中常乞食是清淨食易可
求得苾芻依此於善法律出家近圓成苾芻
性汝某甲始從今日乃至命存以常乞食而
自支濟生欣樂否答言欣樂若得長利供大
人米粆水飯粥飲等若五日八日十四日十
五日作節會食若僧次請食若別請食若偶
逢請食若故請食若更得餘清淨食者若從
衆得若從別人得汝於斯等隨可受之知量
受用願能持否答言願能持
某甲汝聽三諸住處中居於樹下是清淨處
易可求得苾芻依此於善法律出家近圓成
苾芻性汝某甲始從今日乃至命存於樹下
敷具而自支濟生欣樂否答言欣樂若得長
利房店樓閣涼房寨籬敵樓諸好宅舍門上
樓屋房上帳幕露地帳幕板屋坎穴石窟山
巖茅菴稍屋或有院墻或無院墻或有虚廈
或無虚廈若更得餘清淨處所若從衆得若
從別人得汝於斯等隨可受之知量受用願
能持否答言願能持
某甲汝聽四陳棄藥是清淨物易可求得苾
芻依此於善法律出家近圓成苾芻性汝某
甲始從今日乃至命存用陳棄藥而自支濟
生欣樂否答言欣樂若得長利酥油蜜乳糖
沫宜時藥宜更藥或七日若至愈根藥莖藥
葉藥華藥果藥若更得餘清淨藥者若從衆
得若從別人得汝於斯等隨可受之知量受
用願能持否答言願能持此是四依法竟
次說四墮落法
某甲汝聽有此四法是諸世尊如來應正等
覺所知所見爲諸依如是法出家受近圓作
苾芻者說墮落法苾芻於此四中隨一一事
若有犯者隨當犯時便非苾芻非沙門非釋
迦子失苾芻性破沙門法此便損減摧壞墮
落爲他所勝不可重收譬如斬截多羅樹頭
更不能生增長高大苾芻亦爾云何爲四諸
欲戀欲以欲潤澤及染著欲是諸世尊以無
量門種種毀責斷欲棄欲除欲盡欲離欲滅
欲息欲没欲稱揚讃歎是勝妙事具壽汝從
今日不應輙以染心視諸女人何況兩相交
會行不淨行事具壽如佛世尊如來應正等
覺所知所見說若復苾芻與諸苾芻同[德]學[得]
處不捨學處不犯學處作不淨行乃至共傍
生作不淨行事彼苾芻便墮落不可共住於
如是事苾芻犯者隨當作時便非苾芻非沙
門非釋迦子失苾芻性破沙門法此便損減
摧壞墮落爲他所勝不可重收譬如斬截多
羅樹頭更不能生增長高大汝從今日於此
不應作事不可作事非所作事應當可斷可
作事中可以正念作不放逸殷勤防護自心
汝於是事能不作否答言不作
具壽汝聽他不與取世尊以無量門種種毀
責離不與取稱揚讃歎是勝妙事汝具壽始
從今日不以賊心乃至麻糠他不與物而故
竊取何況五磨灑若過五磨灑具壽如佛世
尊如來應正等覺所知所見說若復苾芻若
在聚落若空閑處他不與物以盜心取如是
盜時若王若大臣若捉呵責言咄男子汝是
盜賊癡無所知作如是盜若殺若縛若驅擯
者苾芻若如是作此不與取彼苾芻便墮落
不可共住於如是事苾芻犯者隨當作時便
非苾芻非沙門非釋迦子失苾芻性破沙門
法此便損減摧壞墮落爲他所勝不可重收
譬如斬截多羅樹頭更不能生增長高大汝
從今日於此不應作事不可作事非所作事
應當可斷可作事中可以正念作不放逸殷
勤防護自心汝於是事能不作否答言不作
具壽汝聽殺害生命世尊以無量門種種毀
責遠離殺生稱揚讃歎是勝妙事汝具壽始
從今日乃至蚊蟻不應故心而斷其命何況
於人若人胎具壽如佛世尊如來應正等覺
所知所見說若復苾芻若人若人胎故自手
斷其命或持刀授與令人送刀若教令死讃
死語言咄男子何用此罪累不淨惡活爲汝
今寧死死勝生隨自心念以餘種種言說勸
讃令死彼因死者彼苾芻便墮落不可共住
於如是事苾芻犯者隨當作時便非苾芻非
沙門非釋迦子失苾芻性破沙門法此便損
減隨壞墮落爲他所勝不可重收譬如斬截
多羅樹頭更不能生增長高大汝從今日於
此不應作事不可作事非所作事應當可斷
可作事中可以正念作不放逸殷勤防護自
心汝於是事能不作否答言不作
具壽汝聽說虚妄語世尊以無量門種種毀
責遠離妄語稱揚讃歎是勝妙事汝具壽始
從今日不應故心乃至戲笑而爲妄語何況
實無上人法說言己有具壽如佛世尊如來
應正等覺所知所見說若苾芻實無現前證
無徧知自知不得上人法寂靜聖者殊勝證
悟智見得獲而言我如是知我如是見即爲
墮落欲自清淨彼於異時若問若不問作如
是說具壽我不知不見言知言見虚誑妄語
除增上慢彼苾芻便墮落不可共住言知何
法者謂言我知苦知集滅道言見何法者謂
言我見諸天我見諸龍我見夜叉我見迦樓
羅我見乾闥婆我見緊那羅我見摩睺羅伽
我見餓鬼我見毗舍闍我見鳩槃茶我見部
哆那我見羯吒部哆那我見旋風鬼或言諸
天見我諸龍見我夜叉見我迦樓羅見我乾
闥婆見我緊那羅見我摩睺羅伽見我餓鬼
見我毗舍闍見我鳩槃茶見我部哆那見我
羯吒部哆那見我旋風鬼見我或言我聞天
聲龍聲夜叉聲迦樓羅聲乾闥婆聲緊那羅
聲摩睺羅伽聲餓鬼聲毗舍闍聲鳩槃茶聲
部哆那聲羯吒部哆那聲旋風鬼聲或言天
聞我聲諸龍夜叉迦樓羅乾闥婆緊那羅摩
睺羅伽餓鬼毗舍闍鳩槃茶部哆那羯吒部
哆那旋風鬼聞我聲或言我徃觀天諸龍夜
叉迦樓羅乾闥婆緊那羅摩睺羅伽餓鬼毗
舍闍鳩槃茶部哆那羯吒部哆那我徃觀旋
風鬼或言天來觀我諸龍夜叉迦樓羅乾闥
婆緊那羅摩睺羅伽餓鬼毗舍闍鳩槃茶部
哆那羯吒部哆那旋風鬼來觀我或言我共
諸天語言談論共相歡樂長時共住或言我
共諸龍夜叉迦樓羅乾闥婆緊那羅摩睺羅
伽餓鬼毗舍闍鳩槃茶部哆那羯吒部哆那
旋風鬼語言談論共相歡樂長時共住或言
諸天共我語言談論共相歡樂長時共住諸
龍夜叉迦樓羅乾闥婆緊那羅摩睺羅伽餓
鬼毗舍闍鳩槃茶部哆那羯吒部哆那旋風
鬼共我語言談論共相歡樂長時共住或不
得而言我得無常想無常中苦想苦中無我
想猒食想一切世間不可樂想過失想斷想
離愛想滅想死想不可意想青淤想膿爛想
胮脹想蛆壞想啄噉想異赤想離散想骸骨
想別異空觀想或不得而言我得初靜慮二
靜慮三靜慮四靜慮慈悲喜捨空無邊處識
無邊處無所有處非想非非想處預流果一
來果不還果阿羅漢果神境智神通天耳智
神通他心智神通宿住智神通死生智神通
漏盡智神通或言我是阿羅漢八解脫中定
善解脫俱善解脫苾芻若如是說彼苾芻便
墮落不可共住於如是事苾芻犯者隨當作
時便非苾芻非沙門非釋迦子失苾芻性破
沙門法此便損減摧壞墮落爲他所勝不可
重收譬如斬截多羅樹頭更不能生增長高
大汝從今日於此不應作事不可作事非所
作事應當可斷可作事中可以正念作不放
逸殷勤防護自心汝於是事能不作否答言
不作此是四墮落法竟
次說沙門四種所應作法
具壽汝聽此四沙門法諸佛世尊如來應正
等覺所知所見爲諸依如是法出家受近圓
作苾芻者說沙門四種所應作法云何爲四
具壽汝聽始從今日若他罵者不應返罵他
瞋不應返瞋他打不應返打他調不應返調
有如是等惱亂起時汝能攝心不返報否答
言不報此是沙門所應作法竟
次[摽]滿心希望勝願[標]
具壽汝聽汝先[摽]心有所希望作如是念我[標]
當何時得於世尊善說法律出家近圓成苾
芻性汝今已得汝已出家今受近圓得好如
法親教師及軌範師等和合僧伽秉白四羯
磨文無差舛極善安住[摽]滿心希望勝願竟[標]
次明同得學處法
具壽汝聽如餘苾芻雖滿百夏所應學者汝
亦修學汝所學者彼亦同然有此因縁同得
尸羅同得學處同說別解脫經汝從今日當
於是處起敬奉心不應猒離明同得學處法
已竟
次依世間喻說儀範
汝從今日於親教師應生父想師於汝處亦
生子想乃至命存侍養瞻病共相看問起慈
悲心至老至死依世間喻說竟
次住調伏法
汝從今日於同梵行所上中下座常生敬重
隨順恭勤而爲共住住調伏法竟
次成辦所須法
汝從今日受持教法讀誦思惟修諸善業於
蘊善巧處善巧界善巧縁起善巧處非處善
巧未得求得未解求解未證求證勿捨善軛
成辦所須法竟
次說儀範中未曾說防護法
我今爲汝舉其大綱餘未知者於半月說別
解脫經時自當聽聞又當於軌範師并親教
師及同學親友善應諮問准教勤修說儀範
中未曾說防護法竟
次說發至信偈
汝最勝智教
具足受尸羅
無障身難得
志心當奉持
端正者出家
清淨者圓具
正覺之所知
實語者所說
說發至信偈竟
次略說勸修方便法
具壽汝已受近圓竟勿爲放逸當謹奉行略
說勸修方便法竟
次新受戒苾芻禮親教師軌範師并諸僧伽
三徧已謝恩奉持授近圓作苾芻儀範已竟
若受羯磨時應作守持除罪令僧伽於授羯
磨處次第坐已作羯磨苾芻在衆前坐應作
是說大德僧伽存念今是僧伽作授近圓儀
範之時一切僧伽有犯律儀戒爲除所犯於
此僧中然無一人能向餘住處對清淨苾芻
如法除其罪名若僧伽時至聽者僧伽應許
僧伽今時守持自罪而作授近圓儀範後向
餘處對清淨苾芻當如法除罪此是單白羯
磨
次僧伽爲住處應作同意作羯磨苾芻在僧
衆前坐已應如是說大德僧伽存念營造已
成界外周繞一尋地畔於此房中僧伽爲授
近圓故可共同意若僧伽時至聽者僧伽應
許僧伽營造已成界外周繞一尋地畔於此
房中僧伽爲授近圓共同一意此是白二羯
磨
次當作羯磨大德僧伽存念營造已成界外
周繞一尋地畔此房僧伽授近圓處同意願
求是故僧伽營造已成界外周繞一尋地畔
此房僧伽爲授近圓聽許故若諸具壽營造
已成界外周繞一尋地畔此房僧伽爲授近
圓同一聽許者默然若有不聽許者說僧伽
聽許僧伽營造已成界外周繞一尋地畔此
房僧伽爲授近圓默然聽許故是事如是持
此是說營造已成房舍儀範餘外營造未成
房者應言營造未成房或在露地者應言未
曾營造地同前作羯磨儀範
教求出家法
凡有求出家者須當次第受律儀戒最初欲
授鄔波索迦戒時先應問其障難問障難已
次教作是說南無佛馱耶南無達摩耶南無
僧伽耶世尊如來應供正等覺明行足善逝
世間解調御丈夫無上士天人師佛世尊善
說妙法初善中善後善義妙文巧無雜圓滿
清潔淨白近觀智者內證世尊聲聞僧者善
行如理行質直行同行隨法成就彼旣出家
我當隨出如是說已應授三歸鄔波索迦律
儀戒
出家授近圓羯磨儀範根本說一切有部
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