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續薩婆多毗尼毗婆沙序
    西京東禪定沙門智首撰

世雄息化律藏枝分遂使天竺聖人隨部別
釋自佛教東流年代綿久西土律論頗傳此
方然此薩婆多即解其十誦智首宿縁積善
早預緇門始進戒品即爲毗尼藏學至於諸
律諸論每備披尋常慨斯論要妙而文義闕
少乃至江左淮右爰及關西諸有藏經皆親
檢閱悉同彫落罕有具者雖復求之彌懇而
縁由莫測每恨殘缺滯於譯人靜言思此

深悲歎比奉詔旨來居禪定幸逢西蜀寳玄
律師共談此論闕義玄言本鄉備有非意聞
之不勝慶躍於是慇懃三覆問其所由方知
此典譯在於蜀若依本翻有其九卷徃因魏
世道武殄滅法門乃令茲妙旨首末零落遂
使四方皆傳闕本其眞言圓備尚蘊成都智
首乃託卭僰行人井絡良信經涉三周所願
方果以皇隋之馭天下二十六載大業二年
歲次丙寅冬十二月躬獲此本傳之京邑智
首深願流茲覺水散此慧燈悟彼學徒補其

法寳已有一本附齊州神通寺僧沙禪師令
於海岱之間諸藏傳寫猶恨晉魏燕趙未獲
流布相州靜洪律師毗尼匠主復是智首生
年躬蒙訓導今謹附一本屈傳之河朔故具
述由序標之卷初願尋覽諸賢無猜惑也


續薩婆多毗尼毗婆沙卷第九
                
失譯人名今附三秦録

九十事第六十九
謗人犯重偷蘭遮犯突吉羅向一人謗亦犯
九十事第七十

女人同道行者上制尼此制白衣女也義如
上尼中無異也若共多女犯多也
九十事第七十一
賊共行者袈裟此言染衣也結愛等亦名染著此
服者在獸不令其畏是故獵師喜假服假服
之後令獸遠見比丘便生畏心遠而避之與

賊行亦爾是以人見比丘共賊行便生不信
是故佛制
九十事第七十二
不滿二十年中人若不滿二十自想不滿不

 

得戒者眞實不滿乃至無十九故所以不得
戒也胡本十九得戒者不如秦也要數日滿
爲年下不滿得戒者以母胎足故也共事者
說戒羯磨等共住得罪者以過二宿也若歲
滿日少亦得也若人滿二十自想滿二十僧
中問云不滿者有二種一誤若忘此人得戒
二意不欲受師強與故說不滿此人不得戒
年六十不得受大戒設師僧強授亦不得以
其人不任堪苦行道又心智鈍弱唯聽爲沙
彌七歲已下亦不聽度度受戒俱突吉羅僧

 

祇家有觀相貌義年未滿二十不聽者以其
輕躁不耐寒苦若受大戒人多訶責若是沙
彌人則不訶故也尼十二得者爲夫家所使
任忍衆苦加猒本事也

九十事第七十三
掘地中生地者胡本云實地不生者云不實
地四月及八月此是雨時地相連著潤勢相
淹能生草木故義名生地餘無雨時日炙乾
燥風吹土起而不生草故義名不生地也若
觸此上乾土犯突吉羅下侵濕地犯墮牆根

 

 

齊築處不犯以異於地故地雖築治若濕相
淹發犯墮凡欲取菜草土當遙言某處有好
者淨來若到邊指示犯也蟻封雨時犯突吉
羅以非根本實地故若中生草觸草犯墮封
土犯突吉羅所以犯突吉羅者有少相連分
故屋下地犯墮屋上牆上生草如蟻封通覆

處處地若土起犯突吉羅及下地犯墮
九十事第七十四
四月請中佛遮非時非親里乞六群以釋摩
男是親故四月竟已從乞以非時非法訶責

強索故制之以數數請者或請主官事怱遽
不如所請後更請或二月已盡後有財更請
二月或多財人數數請故事不一同三時之
中隨請若夏初請夏中受若夏半來請不盡
四月則并入冬分受餘時亦爾別請者私請
大德人不犯
九十事第七十五
結同戒者若二部同戒必於大僧中結後令
大比丘告尼以女人賤當從大僧受故若獨
結尼戒就二部中也或因尼起同或因比丘

 

 

起同或俱因起不同修多羅者四阿含及二
百五十戒毗尼者言折伏以能折伏貪恚癡
故諸律是也摩多勒伽者善釋諸法相義有
似阿毗曇也毗婆沙者云何毗曇及戒僧一
是以明義相論色非色教非教等故也及入
毗尼經者餘經中諸說戒處是云若以此經
中戒向未受大戒說突吉羅要心口輕其人
不來聽戒犯若有餘事不來無苦

九十事第七十六
徃聽闘諍犯者以能破佛法令僧爲二部是

故制諍後聽者犯所以在高下處聽犯者以
諍事重故不同說戒布薩羯磨等也此中諍
人及餘不諍人來聽及向人說不說皆犯

九十事第七十七
僧斷事時默然起去中若但明白白二白四
羯磨者以百一羯磨入此三中故輕事白羯
磨中事白二重事白四說此三羯磨時若起
去犯墮餘非羯磨事起去犯突吉羅
九十事第七十八
不恭敬者胡本記云惱他也凡四事惱他與

 

 

記識已師及於已是上座語令莫作是事初
順言不作後作一也二逆言當作犯墮惱下
座犯突吉羅未與記時有二事犯突吉羅

九十事第七十九
飲酒中凡有酒香酒味醉此三中若飲一犯
墮也噉麴犯者云此麴以麥及藥草以酒和
卧之後乾持行和水飲之令人醉也餘麴無
犯也若過是罪者此酒極重飲之者能作四
逆除破僧逆以破僧要自稱爲佛故亦能破
一切戒及餘衆惡也


九十事第八十
非時入聚落中明在阿練若處者有檀越近
聚落外作住處學問處及阿練若處有遠阿
練若住畏賊故近聚落作僧藏也若寺在聚
落外不白出寺至城門犯突吉羅又云入聚
落內時若緫白入聚落後到隨意所至也若
別相白若先不白隨見異寺比丘白無犯

九十事第八十一
食前後者此爲檀越家比丘結也縁跋難陀
出百兩金錢百兩貯畜百兩飲食此施主所

 

以請佛及僧欲在僧中從其乞生然知其欲
乞故先至已餘行晚來因制戒也檀越道人
設食日晨白僧徃不犯不白徃者犯墮若白
徃於道中至餘家索食食得正食墮助食突
吉羅若與僧一時去不白先入者墮主人明

日當作食今日自徃者墮除主人喚食後主
人不留輒自徃者墮作經勞主人僧先至而
方後到者墮食後未嚫去者墮餘道人欲私
行直報同學得犯與不犯與上同雖大界內
近寺白衣家不白亦犯墮也入城突吉羅若

 

白而還晚令僧惱者突吉羅
九十事第八十二
門者王宮外門也門閫者宮門前一限木也
過此木犯未藏寳者王已出外夫人未起其
進御時所著寳衣輕明照徹內身外現以發
欲意未藏此衣名未藏寳又女爲男寳夫人
未以餘衣覆身亦名未藏寳夜未曉者胡本
有二義一未曉二夫人未起王及夫人未出
寳衣未藏入限木內犯已出已藏入限不犯
及王夫人大臣太子勢力強將入不犯或未

 

 

藏寳夫人無突吉羅有夫人無寳突吉羅入
天龍鬼神宮門突吉羅入空宮門不犯王者
取聚落主已上也

九十事第八十三
我今始知是法者云輕心聽亂心聽戒故犯
云初至衆學犯突吉羅說竟犯墮實先知言
始知犯妄語墮此中正結不專心聽罪也

九十事第八十四
鍼筩者以是小物故所以不入三十事故又
應破故若還主主不受若與他則生惱施僧

 

則非法唯毀棄骨者象馬龍骨牙者象及豬
牙齒者象馬豬齒角者牛羊鹿角也貪好故
不淨故犯也現餘鉢支等亦爾也

九十事第八十五
高廣牀者以生憍慢故木牀高大悉犯俗人
八戒同是也八指者一指二寸也隨得者明
用時隨坐卧得罪所以不入捨墮者以截斷
故截使應量入僧中悔若下濕處聽八指支
脚過八指盡犯也

九十事第八十六

 

兜羅者草木華綿之緫稱也以是貴人所畜
故又人所嫌故喜生蟲故又若卧輭煗上後
得寒及麤鞕時不堪忍故乞時犯突吉羅隨
貯至成犯墮凡施佛即得其福無從用生令
佛不用故僧則常用福則常生故應護作卧
具也

九十事第八十七
覆瘡衣者先未聽畜涅槃僧有一比丘病癰
膿血流出汙安多衛佛見聽畜覆瘡衣乃至
瘡差後十日內畜不犯旣聽涅槃僧患瘡時

 

涅槃僧內著之量如涅槃僧
九十事第八十八
尼師壇者本佛在時不卧故小作後因難陀
聽益縷際從織邊唯於一頭更益一搩手凡
長六尺廣三尺令比丘卧故僧卧具量四八
尺也今若欲作尼師壇量故如本作也云以
此先制故所以在此中也後以結三十捨墮
則入捨墮今作不如法便入捨墮也

九十事第八十九
雨浴衣中求願佛不與過願者云過願如王

 

大人法有從求願所索禮必不違若求妻妾
奴婢田宅悉與佛以過此不如法與故云不
與過願唯與如法願也云今凡比丘浴若露
覆室要不共白衣及覆上身要當著竭支一
當有羞媿二喜生他欲想故昔有羅漢比丘
洗有一比丘見其身體鮮淨細輭便欲心生
後不久男根墮落即有女根則休道爲俗生
子後還遇見即便識之知本所因即歸情求
及羅漢教令悔過用心純至還得男根故宜
不露形也云婬持戒大比丘及沙彌罪同破

 

七寳塔勸人令出家精進斯福同塔也
九十事第九十
云佛衣量佛身丈六常人半之衣量廣長皆
應半也佛弟難陀短佛四指衣應減長中一
尺廣中四寸難陀先著上衣佛著中衣今不

聽過等聽著下衣常人則下中下也佛衣色
如金詰施加毛[ ]色亦爾故難陀衣宜當覆

覆沙者此言壞色也令同比丘衣也
四悔過第一事
此是不共戒比丘尼式叉摩尼沙彌尼無犯

 

沙彌突吉羅此戒體無罪名一人邊一說悔
過是中犯者若比丘不病入聚落中非親比
丘尼邊自手取根食得波羅提提舍尼罪若
一時取十五種食一波羅提提舍尼若一一
取十五波羅提提舍尼不犯者若病若親里
比丘尼若天祠中多人聚中與若沙門住處
與聚落外若比丘尼坊舍中與不犯
第二事
此是不共戒比丘尼式叉摩尼沙彌尼無犯
沙彌突吉羅是中犯者若比丘受比丘尼所

教與食得波羅提提舍尼罪隨受得爾所波
羅提提舍尼若二部僧共坐一部僧中若有
一人語是比丘尼者第二部僧亦名爲語若
別入別坐別食別出者是中入檀越門比丘
應問出比丘何比丘尼是中教檀越與比丘
食答言某應問約勑未答言已約勑是入比
丘亦名約勑有諸比丘出城門時有比丘入
者應問出者若出未約勑入者應約勑若出
約勑入者亦名約勑

第三事

 

此戒與比丘尼共三衆不共是中犯者若比
丘學家中僧作學家羯磨已先不請後來自
手取根食得波羅提提舍尼若一時取十五
種食得一罪若異時各各取得十五波羅提
提舍尼
第四事
此是不共戒四衆無犯是中犯者若比丘僧
未差是人不僧坊外自手取根食僧坊內取
得波羅提提舍尼罪若比丘受僧羯磨已是
比丘知是中有賊入應將淨人是中立若是

 

中見人有似賊者應取是食語諸持食人汝
莫來入是中有人似賊若是持食人強來者
不犯律師云所羯磨人必使勇健多力能却
賊者若不能却一切僧盡應至有賊處若復
不能應語聚落檀越令多人防護也

衆學初此是共戒諸比丘極高著泥洹僧者
非是五比丘非是優爲迦葉等亦非舍利弗
目揵連等又非善來比丘多是白四羯磨受
具戒者如釋種千人同時出家者此諸人等
多壞威儀如釋種比丘本出豪族以先習故

 

 

下著泥洹僧諸婆羅門外道在佛法中出家
高著泥洹僧諸六群比丘參差著泥洹僧問
曰五篇戒中佛何以止制著泥洹僧著三衣
觀去來現佛及淨居天耶答曰佛結五篇戒
皆應觀三世諸佛及淨居天但年歲久遠文
字漏落餘篇盡無此中獨有復次結五篇戒
此最在初後結集法藏者銓次在後以此篇
貫初故餘篇不說復次此戒於餘篇是輕者
將來弟子不生重心是故如來以佛眼觀去
來諸佛及淨居天而後結也使來世衆生不

 

生慢罪復次三世諸佛結戒有同不同於五
篇戒中不必盡同此著泥洹僧袈裟三世諸
佛一切盡同是故此戒觀諸佛及淨居天餘
篇不觀也問曰此衆學戒結旣在初而在後
也答曰佛在初結後集法藏者銓次在後何
以故罪名雖一而輕重有五以聖戒在先輕
戒在後此戒於五篇中最輕是故在後又以
一是實罪二是遮罪以實在初遮在後又以
一是無殘二是有殘又以如焦敗種又以如
多羅葉是故重者在初輕者在後問曰餘篇

 

 

不言應當學而此戒獨爾答曰餘戒易持而
罪重犯則成罪或衆中悔或對手悔此戒難
持而罪輕脫爾有犯心悔念學罪即滅也以
戒難持易犯故常慎心念學不結罪名直言
應當學也高下著內衣者高著內衣不過踝
上四指極下不得過踝上下過名高下若比
丘沙彌遠行來時聽踝上二
[]手上至膝下[]

比丘尼式叉摩尼沙彌尼一切時踝上二指
正使行來不得高也三不參差四不如釿頭
五不如多羅葉六不如象鼻七不如麨摶八

 

不細襵九不著茸十不并襵兩邊十一不著
細縷內衣十二周齊著三衣有四事高下者
在泥洹僧上四指三不參差四周齊也

入白衣舍有四十一事受食有二十七事一
一心受飯二一心受羹三不溢鉢受羹飯四
羹飯等食五不拘飯食六不搆飯食七不大
摶飯食八不手把食九不豫張口待食十不
含食語十一不齧半食十二不吸食作聲十
三不嚼食作聲十四不味咽食十五不吐舌
食十六不縮鼻食十七不舐手食十八不指

 

 

抆鉢食十九不振手食二十不棄著手飯二
十一不膩手捉飲器二十二不病不得自爲
索羹飯二十三不飯覆羹更望得二十四不
相看比坐鉢二十五端視鉢二十六次第噉
食盡二十七洗鉢水有飯不問主人不應棄
舍內爲人說法有十九事大小便唾洟有三
事上樹有一事

七滅諍第一事
自言滅諍法五衆有事及五篇戒有犯不犯
事盡自言滅諍法滅也自言滅諍有十種非

 

法十種如法十非法者若比丘犯波羅夷罪
自言不犯衆僧問言汝自說犯不自言不犯
是名非法又比丘犯僧殘波逸提波羅提提
舍尼突吉羅自言不犯衆僧問言汝自說犯
不自言不犯是名五非法也又比丘不犯波
羅夷罪自言我犯衆僧問言汝自說犯不自
言我犯是名非法有比丘不犯僧殘波逸提
波羅提提舍尼突吉羅自言我犯衆僧問言
汝自說犯不自言我犯是名十非法十如法
者有比丘犯波羅夷自言我犯衆僧問言汝

 

 

自說犯不自言我犯是名如法有比丘犯僧
殘波夜提波羅提提舍尼突吉羅自言我犯
衆僧問言汝自說犯不自言我犯是名五如
法又比丘不犯波羅夷僧殘波夜提波羅提
提舍尼突吉羅自言不犯衆僧問言汝自說
犯不自言不犯是名十如法

第二事
現前滅諍有二種非法二種如法二非法者
有非法僧約勑非法僧令折伏與現前滅諍
有非法僧約勑非法三人二人一人令折伏

 

與現前毗尼乃至不如法一人約勑不如法
一人僧三人二人令折伏與現前毗尼是名
一非法現前毗尼有不如法僧約勑如法僧
令折伏與現前毗尼有不如法僧約勑如法
三人二人一人令折伏與現前毗尼乃至不
如法一人約勑如法一人僧三人二人令折
伏與現前毗尼是名二非法現前毗尼二種
如法現前毗尼者有如法僧約勑如法僧令
折伏與現前毗尼又如法僧約勑如法三人
二人一人令折伏與現前毗尼乃至如法一

 

 

人約勑如法一人僧三人二人令折伏與現
前毗尼是名一如法現前毗尼又如法僧約
勑不如法僧令折伏與現前毗尼又如法僧
約勑不如法三人二人一人令折伏與現前
毗尼乃至如法一人約勑不如法一人僧三
人二人令折伏與現前毗尼是名二種如法
現前毗尼

第三事
此是守護毗尼三衆盡與憶念毗尼五篇戒
盡與憶念毗尼與憶念毗尼必白四羯磨與

 

或現前或不現前比丘比丘尼現前三衆不
現前若比丘得憶念已若反戒作沙彌即先
憶念若反戒還俗後更出家若作沙彌若受
具戒即先憶念若根變作沙彌尼即先憶念
若沙彌得憶念已若受具戒即先憶念若反
戒還俗後更出家若作沙彌若受具戒即先
憶念若根變作沙彌尼亦即先憶念若比丘
尼式叉摩尼沙彌尼得憶念已展轉次第如
比丘沙彌法有三種非法憶念毗尼有三種
如法憶念毗尼三種非法者有比丘犯無殘

 

 

罪自言犯有殘罪是比丘從僧乞憶念毗尼
若僧與是比丘憶念毗尼是名非法何以故
是人應滅擯故又如施越比丘癡狂心故多
作不清淨非法不隨順道非沙門法是人還
得本心先所作罪若僧三人二人一人常說
是事是人從僧乞憶念毗尼若僧與是人憶
念毗尼是名非法何以故是人應與不癡毗
尼故又如訶多比丘無慙無媿破戒有見聞
疑罪是人自言我有是罪後言我無是罪若
僧與是人憶念毗尼是名非法何以故是人

 

應與實覓毗尼故是名三非法憶念毗尼三
如法者又如陀驃比丘爲慈地比丘尼無根
波羅夷謗故若僧三人二人一人常說是事
是比丘從僧乞憶念毗尼若僧與是人憶念
毗尼是名如法何以故是人應與憶念毗尼
故又如一比丘犯罪是罪發露如法悔過除
滅若僧三人二人一人猶說是事是比丘從
僧乞憶念毗尼若僧與憶念毗尼是名如法
何以故是人應與憶念毗尼故又如比丘未
犯是罪將必當犯以是事故若僧三人二人

 

 

一人說是犯罪是比丘從僧乞憶念毗尼若
僧與是人憶念毗尼是名如法何以故是人
應與憶念毗尼故是名三如法憶念毗尼憶
念毗尼行法者餘比丘不應出其罪過不應
令憶念不應乞聽亦不應受餘比丘乞聽若
彼從乞聽突吉羅若受他乞聽亦突吉羅若
彼不聽若出過罪若令憶念得波夜提

第四事
此是守護毗尼五衆盡與不癡毗尼與不癡
毗尼必白四羯磨或與現前或不現前比丘

比丘尼現前三衆不現前若比丘得不癡毗
尼已若反戒作沙彌即先不癡毗尼若反戒
還俗後更出家若作沙彌若受具戒即先不
癡毗尼若根變作比丘尼即先不癡毗尼若
沙彌得不癡毗尼已若受具戒即先不癡毗
尼若反戒還俗後更出家若作沙彌若受具
戒即先不癡毗尼若根變作沙彌尼亦即先
不癡毗尼若比丘尼式叉摩尼沙彌尼得不
癡毗尼已展轉次第如比丘沙彌法不癡毗
尼有四種非法四種如法四種非法者有比

 

丘不癡狂現狂癡相貌諸比丘僧中問汝狂
癡時有所作今憶念不答言長老我憶念癡
故作他人教我使作二憶夢中作三憶裸形
東西走立大小便四也是人從乞不癡毗尼
若僧與是人不癡毗尼是名四非法四如法
者有比丘實狂癡心顚倒現狂癡相貌諸比
丘問汝憶念狂癡時所作不答言不憶念他
不教我作不憶念夢中作不憶裸形東西走
不憶立大小便是人從僧乞不癡毗尼若僧
與是人不癡毗尼是名四如法不癡毗尼得

 

不癡毗尼行法者餘比丘不應出其過罪不
應令憶念不應從乞聽亦不應受他比丘乞
聽若從彼乞聽得突吉羅若受他乞聽亦得
突吉羅若彼不聽便出過罪若令憶念得波
夜提罪

第五事
此是折伏毗尼一切五篇戒盡與實覓毗尼
一切五衆盡與此毗尼比丘比丘尼現前三
衆不現前白四羯磨與實覓毗尼有五種非
法五種如法五種非法者有比丘犯波羅夷

 

先言不犯後言犯若僧與是人實覓毗尼是
名非法何以故是人應與滅擯故有比丘犯
僧殘波夜提波羅提提舍尼突吉羅先言不
犯後言犯若僧與是人實覓毗尼是名非法
何以故是人隨所犯應治故五如法者有比
丘犯波羅夷先言犯後言不犯若僧與是人
實覓毗尼是名如法何以故是人應與實覓
故若比丘犯僧殘波夜提波羅提提舍尼突
吉羅先言犯後言不犯若僧與是比丘實覓
毗尼是名如法何以故是人應與實覓毗尼

 

故實覓毗尼行法者是比丘不應與他受大
戒不得受他依止不應畜新舊沙彌不得教
比丘尼法若僧羯磨教化比丘尼不應受僧
所與作實覓毗尼罪更不應犯若似是罪及
過是罪亦不應作不應訶僧羯磨亦不應訶
作羯磨人不應從他乞聽不應遮說戒不應
遮受戒不應遮自恣不應出無罪比丘過罪
不應共同事應調伏心行隨順比丘僧意若
不如是行法者盡形不得離是羯磨

第六事

 

多覓毗尼者多求因縁斷多處求斷從多處
斷故名多覓毗尼行籌時斷事時一切僧集
不得取欲何以故或多比丘說非法故是名
一切行籌此中一切比丘不應取欲如行鉢
法也若不能斷乃至彼處僧坊中若有三人
二人一比丘持三藏四衆所重者應到彼處
應語彼一比丘如前次第事具足向說是大
德比丘應作是語不可二人相言俱得勝也
是中必一勝一負如是語者是名如法說若
不如是語者是名非法說是諸相言比丘若

 

如法斷事已還更發起波逸提若但訶責言
是斷事不如法犯突吉羅闥賴吒利者闥賴
名地吒利名住智勝自在於正法不動如人
住地無傾覆也應滅期者恐事纏難斷當云
受語有偏故亦恐前人求及於己故也應捨
付僧者以從僧中來旣不能滅宜還付本故
也僧現前者明僧旣集中有能遮者而不遮
則僧和合名現前也烏迴鳩羅者烏迴名二
鳩羅名平等心無二其平如稱今必以二人
有五法五法者不隨愛故捨有罪不隨瞋故

 

 

罰無過不畏彼故而違法不癡故不畏罪非
法輕斷事也知斷不斷故名烏迴鳩羅與欲
已小遠去者恐僧中有相佐助事必叵斷故
也所以取欲者令有相助者後更無言故更
立烏迴鳩羅者諍事逐增恐有破僧之由妨
行道故故更著多方能善斷事者不必具五
法也遣使近處僧者若就他處事必增多難
斷故遣使也彼旣來已若彼中能者云七日
盡已破安居者以未開三十九夜故也聞某

處乃至持摩多勒伽者佛法有二柱能持佛

法謂坐禪學問故求此人輩亦中有大德人
令諍事羞難故也傳事人斷者恐至他處難
滅亦望其人向他處僧有媿受諫故又坐禪
道遠之勞故亦惡事得滅爲善故作期者以
事起從夏故除夏三月取餘九月明事若叵
斷其當作方宜令斷莫令還至夏分也若能
者付以傳事便還所以界外令滿衆者明差
四人使界外滅僧若事可斷必令後不起故
應還衆中重作羯磨也爲五事故立行籌人
也疾滅也強者有三一其人身有力二倚有


 

力人三有錢力徃來從一住處至一住處者
明事久旣經多處不斷事纏堅結其人無慙
無媿心轉姦巧故所以行籌者事旣難斷若
說一是一非必增其惡心故行籌於衆人前
好惡自伏理亦無偏藏行籌者行籌人心爲
非法人故望取非法者多若在明處助非法
者羞取非法籌故也期行者要共想親者要
也一切僧取籌者以此事重故一切悉集說
戒自恣雖要猶有不來此將欲令相助者後
無語故亦恐受欲人多取非法籌故四衆所

 

尊重者以上取二種籌停等叵斷故就有德
人衆所歸伏無不用語故有不隨者羞亦爲
諸人所笑必受語傳事人多說事不說人大
德比丘亦直說事是非不說人有事二人各
自內知而伏則勝負相現也還發起波逸提
者以二罪印之令彼此後更無言故結罪也

第七事
何以名布草毗尼或有一住處諸比丘喜闘
諍相言是諸比丘應和合一處已應作是念
諸長老我等大失非得大衰非利大惡不善

 

我等以信故佛法中出家求道然今喜闘諍
相言若我等求是事根本者僧中或未起事
便起已起事不可滅作是念故白僧若僧時
到僧忍是事以布草毗尼滅是名白諸比丘
應分作二部是中若有上座大長老應語此
一部言我等大失非得大衰非利大惡非善
我等信故佛法中出家求道然今喜闘諍相
言若我等求是事根本僧中或有未起事便
起已起事不可滅今汝等當自屈意我等所
作罪除偷蘭罪除白衣相應罪是汝等現前

 

發露悔過不覆藏是中若無一比丘遮是事
者應到第二部衆所是中若有長老上座應
語言我等大失非得大衰非利大惡非善我
等信故佛法中出家求道今喜闘諍相言若
我等求是事根本者僧中或有未起事便起
已起事不可滅今汝等當自屈意我等所作
罪除偷蘭遮除白衣相應罪今自爲及爲彼
故當現前發露悔過不覆藏諸比丘言汝自
見罪不答言見罪如法悔過草覆莫復更起
第二部衆亦如是說是名如布草毗尼法


 

一切闘諍非謗犯罪和合事現前毗尼所攝
唯有下四事用上七毗尼滅無餘也
一切善不善無記及十四破僧六諍本生通
名諍事在人名諍在僧名事用三毗尼滅現前多覓布草也
見聞疑根生作不作俱言犯通名出事在人名出

在僧名事用四毗尼滅現前憶念不癡實覓從身作口作身

心作口心作身口心作生通名犯事方便名犯事成

名破不悔名越用二毗尼滅現前自言從白白二白四布

薩自恣差十四人從僧至僧爲事本通名作
事用一毗尼現前也

續薩婆多毗尼毗婆沙卷第九


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